| — Взращенная христианством русская культура вобрала в себя неустанные духовно-нраственные труды подвижников и святых Церкви. Среди них преподобные Алипий Иконописец, Андрей Рублев и Феофан Грек, а также тысячи многих, чьи имена ведомы только Богу. И если их молитва умом и словами кажется труднопостигаемой для современного светского человека, то их молитва кистью все же помогает понять, в чем надежда на исцеление человека. Икона — место встречи человека с Богом. — В то же время есть мнение, что в православном мире почитание икон не знает меры. — Можно быть православным и не имея икон. Подумайте, как в недавние годы мы вновь пережили торжество иконоборцев, и многим приходилось молиться без икон. Но нельзя быть православным, отвергая иконы. — Что такое молитва? Это разговор души с Богом? Это возможность найти утешение? — Молитва — обращение человека к Богу. Бог многообразно отвечает на наше покаяние, на наши прошения и благодарения. Иногда неведомым нам, таинственным образом. — Вы часто повторяете, что Бог — Отец наш и нас любит. Но отец, любящий своих детей, хочет счастья и добра для них. Почему же столько людей в мире, которые от горя взывают к нему: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты меня оставил?». — Пример молитвы Спасителя настраивает смертельно скорбящую человеческую душу на подвиг. Приводит наш дух в состояние бодрости, даже когда сердце сжато в тисках уныния, а душа словно парализована. — Молитва присуща человеческой природе, либо ей надо учиться? — Обращение души к Богу, источнику жизни, отвечает нашей природе. Научение правильной молитве, помощь в этом деле дается нам в Церкви. Не случайно православие предлагает каждому мирянину молиться словами текстов, составленных древними святыми. — Кому нужна молитва? Богу? Нам? — Прежде всего нам самим. Всеблаженный Бог не нуждается ни в чем. Но Он желает спасения рода человеческого. — Вера — награда человеку в конце трудного, извилистого пути? Или вера — только дар Божий? — Думаю, нецерковному человеку не всегда легко провести черту между идеологией, системой убеждений и верой. Вера для меня — прежде всего дар Божий. Она есть то недостающее звено, которое связывает Бога и человека. |
| Григорий. Аврамий 1431–1452. Филипп 1452–1464. Евфимий 1464–1483. Феодор 1483–1484. Нифонт 1484–1508. Симеон Стремоухов 1509–1515. Геннадий 1517–1531. Ферапонт 1532–1543. Иона Собина 1544–1548. Трифон Ступишин 1549–1551. Афанасий князь Палецкий 1551–1564. Елевферий 1564–1567. Пафнутий 1567–1569. Варлаам 1570–1586. Архиепископы (с 1589 г.): Иов 1587–1593 . Еп. до 1589. Галантион 1593–1608. Герасим 1612–1615. Арсений 1615–1625. Иосиф князь Курцевич 1625–1634. Серапион 1634–1653. Софроний 1654. Иосиф 1655–1656. Филарет (в схиме Феодорит) 1656–1657. Стефан 1658–1661. Архиепископы Суздальские и Юрьевские: Стефан (бывший прежде) 1665–1679. Маркелл 1680–1681. Павел Моравский 1681. Митрополиты Суздальские и Юрьевские: Иларион 1681–1705. Митр. с 1682. Ефрем Янкович 1708–1712. Епископы Суздальские и Юрьевские: Игнатий Смола 1712–1719. Варлаам Левицкий 1719–1724. Иоаким 1725–1731. Гавриил Русской 1731–1735. Афанасий Кондоиди (грек) 1735–1737. Симон Тихомиров 1739–1747. Порфирий Крайский 1748–1755. Сильвестр Главатский 1755–1760. Митр. Геннадий Драницын 1760–1775. Тихон Якубовский 1775–1786. Епископы Владимирские и Яропольские: Платон Петрункевич 1748–1757. Антоний бывший каталикос Грузинский 1757–1762. Архп. Епископы Владимирские и Муромские: Павел Гребневский 1763–1770. Иероним Формаковский 1770–1783. Виктор Онисимов 1783–1786. Епископы и Архиепископы Владимирские и Суздальские (с 1799 г.): Виктор Онисимов (тот же) 1786–1800. До 1799 г. еп. „Суздальский и Владимирский“. Ксенофонт Троепольский 1800–1821. Парфений Чертков 1821–1850. Архп. с 1833. Иустин Михайлов 1850–1863. Феофан Говоров 1863–1866. Антоний Павлинский 1866–1878. Архп. Феогност Лебедев II 1878–1892. Архп. с 1883. Сергий Спасский 1892–1904. Архп. Никон Софийский 1904–1906. Архп. с 6 мая 1906. Николай Налимов 1906. Архп. Юрьевское викариатство, учр. в 1907 г. Епископы (во Владимирском Боголюбовом мон.): Александр Тропицын 1907. Муромское викариатство, учр. в 1868 г. Епископы (во Владимирском Боголюбовом мон.; с 1907 г. в Муромском Спасском мон.): |
| Жизнь социальная и личная должна строится на заповеди любви: «Всегда в любви пребывающи, мирно поживемъ» . Так какова же тогда причина нашествия и что делать людям?: «Вот уж к сорока годам приближаются страдания и мучения, и дани тяжкие на нас непрестанны, голод, мор на скот наш, и всласть хлеба своего наесться не можем… Кто же нас до этого довел? Наше безверие и наши грехи, наше непослушание, нераскаянность наша!» . Русь должна покаяться. Примечательно, что Серпион ставит социальные грехи, общественную несправедливость на первое место: «…греховные и безжалостные суды, неправедное лихоимство и всякого рода грабежи, воровство, разбой и грязное прелюбодейство… сквернословие, ложь, клевета, божба и доносы и прочие сатанинские деяния» . Главный призыв Серапиона таков: «Любовь к Богу проявим, слезы прольем, милость к нищим по силе сотворим, если сможете бедным помочь — от бед избавляйте» . Одна из главных тем Поучений — борьба с народными суеверями, в частности с обычаем испытания ведьм через воду. При всяком разговоре о Средних Веках надо помнить, кто верил в ведьм и кто с этой верой боролся: суеверный народ против Церкви. Житие Улиании Осорьиной Первая биография русской женщины. Написал ее сын святой Дружина Юрьевич — случай очень редкий. Шедевр древнерусской словесности, повесть о Улиании, прежде всего важна прекрасным описанием святости — и святости мирянской, женской. Творения Епифания Премудрого Три великих текста о трех великих людях (с каждым из которых Епифаний был знаком лично): Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Феофан Грек. Творения Епифания Премудрого — вершина древнерусской житийной литературы. Для последующих житий они стали образцом «плетения словес» (выражение самого Епифания). Значимость их еще и в том, что они — свидетельства очевидца. Епифаний был учеником обоих своих «героев» — и Стефана, и Сергия, был близко знаком с Феофаном Греком. «Житие преподобного Сергия». Будучи учеником преподобного, Епифаний Премудрый начал собирать материалы через год после его смерти, и закончил свою работу около 1417—1418 гг., через 26 лет по смерти святого. |
| И мы звонили в эти качающиеся колокола весом в 10 и более тонн. Это очень интересно. У нас вои критерии. Икону как написать? Пользоваться прорисями, как Андрей Рублев, Феофан Грек, Дионисий. Они начали эту технику, мы идем по их стопам. Это как с молитвой, архитектурой. Никто же не строит храмы зеленые ржавые. Все хотят белокаменное красивое, так же и в колоколах. Считаю, что мы добились результата, звука лучших колоколов. Это было признано независимыми американскими экспертами, когда речь шла о замене колоколов Данилова монастыря. Гарвардские специалисты сами поехали по российским предприятиям, которые мы им указали. На одном, которое делает колокола по моим профилям, они ударили в колокол 800 пудов и сказали: то, что надо. Потом производство это крутила Академия им. Петра Великого, делали образцы-свидетели, рвали, ломали, растягивали, петрушили, как могли, чтобы проверить эту бронзу на прочность. Выяснили: бронза хороша. Так что есть за что зацепиться. И можно из многих современных производств выбрать. Одно из таких хотело сделать колокола на Спасскую башню. 10 лет мы ездили на производство! В ноту попадает - обертоны уходят. Хвост вытащил - нос увяз. Так ничего и не получилось. Пришлось этим ребятам отливать колокола заранее с более толстыми стенками, а потом ставить на станок, чтобы точить, искать ноту. Сейчас Спасская башня не идеал, но играет что-то похожее на «Славься, славься». Играет она современный гимн, который был сделан из гимна партии большевиков, который в свою очередь был сделан из музыкального произведения композитора Калинникова «Былина». Ее оттуда утащил Александров, сделал из нее партию большевиков, а потом «Союз нерушимый». Вообще это мелодия молодого русского композитора. Спасская башня играет две прекрасные мелодии. Глинки и Калинникова. Мы наше задание выполнили. Я за это получил две грамоты уже. Пожалуй, и хватит. Е.Никифоров: - Замечательно, когда слава находит своего героя. И. Коновалов: - Но тут потрудились многие. Е.Никифоров: - Колокола стали так совершенны, что на них можно исполнять сложные произведения. |
| Исихастами были великие художники Феофан Грек и преподобный Андрей Рублев. Великие русские святые подвижники, от преподобного Сергия Радонежского и Нила Сорского до преподобного Серафима Саровского и оптинских старцев занимались самосовершенствованием посредством практики умной молитвы. Исключительное внимание исихазм направляет на «внутреннего человека», на его преображение, очищение от греха. Стремление освоить мудрость, данную Христом, всегда противостояло позиции житейского «здравого смысла», каким руководствуется человек в своей практической деятельности. Вот это духовное противопоставление внутреннего самосовершенствования – внешнему практическому успеху всегда составляло суть православного (а значит и русского) понимания Истины. Уподобление Богу, как цель человеческого бытия, рассматривалось всегда в Православии лишь неотрывно от преображения человеческого естества, производимого действием Святого Духа. Преподобный Серафим Саровский ясно учил, что смысл человеческой жизни – в стяжании Святого Духа. Как тело без души мертво, так и душа – без преображения Духом. «Не собирайте себе сокровищ на земле,.. но собирайте себе сокровища на небе» ( Мф. 6:19–20 ). Бесовским соблазном является уподобление себя Богу без просветления души Духом Святым. В этом, по сути, заключается объединяющее начало всех еретических уклонений от Истины. Стяжание Святого Духа, стяжание Фаворского света, заставляет человека неизбежно освобождать место в душе своей для того, а оно занято не чем иным, как грехом. Стяжание Духа есть отказ от индивидуалистического самообособления. Должно сознать, что учение о Божественных энергиях, о нетварной природе Фаворского света не является плодом отвлеченно-созерцательных рассуждений, но отражением реальности земной жизни. Этот свет ощущали внутри святые подвижники, оставившие о том многочисленные свидетельства, этот свет воспринимался и извне удостоенными видеть его исходящим от великих светильников вселенной. Упоминание об этом мы встречаем в житиях святых, в рассказах и неоспоримых свидетельствах людей (если ограничиться временами, нам близкими), вступавших в общение с преподобным Серафимом Саровским , преподобным Амвросием Оптинским , святителем Феофаном Затворником , святым праведным Иоанном Кронштадтским . Один из святых отцов Церкви Симеон Новый Богослов так передавал свое состояние в момент внутреннего озарения нетварным светом: «Все чувства ума и души моей прилеплены были к единому неизреченному веселью и радости от того превыспренного света. Но когда безмерный тот явившийся мне свет мало-помалу умалился и, наконец, совсем стал невидимым, тогда пришел я в чувство и познал, какие дивности внезапно произвела во мне сила того света… Свет тот, когда является, веселит и, когда скрывается, оставляет рану и боль в сердце». |
| Когда в 1937 году над иеромонахом Гедеоном нависла угроза обыска и ареста, он пере-дал иконы глубоко верующему семейству Климовых, жителям села Монастырское. Амплий Иванович Климов был иконописцем. В 30-х годах ХХ-го столетия его арестовали и расстреляли в Наровчатской тюрьме. Дочери Амплия Ивановича Антонина Амплиевна и Мария Амплиевна и были в последующие десятилетия хранительницами чудотворных икон. Пред святыми образами не угасали лампады и свечи, совершались молитвы, читались акафисты и каноны. Тайна хранения чудотворных икон скрывалась даже от близких родственников. В дом, где хранились святые иконы, не пускали посторонних. И только спустя год после того, как на месте разрушенного монастыря над святым источником была построена часовня, Антонина Амплиевна открыла тайну хранения святых икон своему двоюродному племяннику Александру Петровичу Мамыкину. Святые иконы Антонина Амплиевна завещала ему после своей смерти. Скончалась она 8 марта 2008 года на 87-м году жизни. Александр Петрович вернул святые иконы во вновь построенную Казанскую церковь в Страстную Субботу 13/26 апреля 2008 года, в самый канун Пасхи Христовой. Вскоре были вызваны иконописцы из Москвы для освидетельствования икон. Древность и соответствие икон описанию,приведенному в Летописи монастыря, были подтверждены. Смотрите также: Историко-статистическое Нижне-Ломовскаго Казанскаго второклассного монастыря (1891 год, 52 страницы) Современное состояние [ править править код ] Указом Высокопреосвященнейшего Филарета, Архиепископа Пензенского и Кузнецкого от 22 июля 2008 года, постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 октября 2008 года определено было Нижнеломовский Казанско-Богородицкий мужской монастырь возродить. 27 октября 2008 года Высокопреосвященнейшим Филаретом, Архиепископом Пензенским и Кузнецким, состоялось освящение храма Казанской иконы Божией Матери. Святыни [ править править код ] 1) святитель Дмитрий Растовский, 2) святитель Феодосий Черниговский, 3) святитель Феофан Затворник, 4) преподобный Максим Грек, 5) преподобный Засима Соловецкий, 6) преподобный Савватий Соловецкий, 7) преподобный Герман Соловецкий, 8) преподобный Гавриил Седмиезерский , 9) преподобный Гавриил Мелекесский исп., 10) преподобный Антоний Радонежский, 11) Преподобных старцев Оптинских, 12) преподобных матерей Девеевских, 13) преподобномученницы Елисаветы, 14) преподобной Софии Суздальской, 15) священномученика Климента папы Римского, 16) блаженнаго Василия Московского, 17) преподобных старцев Глинских, 18) преподобных отцов Гортинских. |
| Например, мы очень хорошо знаем, что существовал выдающийся художник по имени Прохор с Городца, который, по свидетельству летописи, вместе с Феофаном Греком и Андреем Рублёвым расписывал Благовещенский собор Московского Кремля. Причем в летописной записи устанавливается очень ясная иерархия по последовательности имен. Первым идет Феофан Грек, как уже выдающийся прославленный византийский художник, работавший на Руси. Чернец Андрей Рублев стоит третьим. Видимо, он был в этой команде младшим, но раз он стоит под своим именем, значит, обладал определенным авторитетом. И, наконец, Прохор с Городца, имя которого написано вторым, но мы о нем не знаем ровным счетом ничего. Но, совершенно очевидно, что в начале XV века он был крупным мастером, иначе ему бы не поручили такой важный заказ, как роспись княжеского собора. И не поставили бы его имя между именами Феофана Грека и Андрея Рублева. Но пока ни одной иконы этого художника, ни одной фрески, которая коль сколько-нибудь ему приписывалась, обнаружить не удалось. Похожая история с Даниилом Черным — художником, который вместе с Андреем Рублевым расписывал Успенский собор во Владимире. Об этом тоже сообщают летописи. Росписи сохранились лишь фрагментарно, большая их часть погибла в пожаре, который случился практически сразу после завершения работы. Причем, имя Даниила Черного стоит на первом месте. Скорее всего, он был старшим товарищем Андрея Рублева, уже более авторитетным иконописцем того времени. Много лет искусствоведы и реставраторы пытаются отличить руки Андрея Рублева и Даниила Черного в сохранившихся фресках Успенского собора во Владимире. Кстати, интересно, почему этот Даниил назван Черным? Кто-то говорит о том, что, скорее всего, Даниил был не русским, а либо греком, либо болгарином. Но, опять-таки, сведений у нас настолько мало, что утверждать что-либо хоть с малейшей доли конкретики мы не можем. Выдающиеся художники той же эпохи написали лучшие в древнерусском искусстве миниатюры в Евангелии Хитрово. Некоторые исследователи считают, что одним из авторов миниатюр мог быть и одним из авторов Звенигородского чина. Но, это — предмет дальнейших очень внимательных научных исследований. |
| Но совершилось чудо, и храм так и не был разрушен. На фотографиях этого времени видно, в каком бедственном состоянии он пребывал - покосившийся крест, практически полностью разрушившийся от ветхости купол. Выбитые окна. Груды технического мусора вокруг. Разруха и опустошенность... 4 октября 1986 года местная администрация отдала церковь в распоряжение завода " Алиот ПО Электроника " . Жители продолжали бороться за храм, посещая районные и областные власти, несколько раз ездили в Москву. Наконец, 6 февраля 1989 года поруганное, но избежавшее полного разрушения здание храма было возвращено православной общине поселка. В 2003 году была начата роспись алтаря. С 2004 года была продолжена и завершена роспись всего храма. Работы проводились под руководством члена Союза художников России Владимира Новикова - иконописца известного не только в Воронеже, но и далеко за его пределами. Среди потрудившихся в этом благом деле большую роль сыграла монахиня Алипия, без которой многие изображения, украшающие ныне стены храма, не появились бы на свет. Роспись выполнена в каноническом стиле в традициях школ таких прославленных мастеров Древней Руси, как преподобные Андрей Рублев и Феофан Грек. Некоторые изображения, в частности, Сошествие Святого Духа на апостолов выполнены непосредственно по иконописному подлиннику преподобного Андрея Рублева. В 2008 году началась внешняя реставрация храма. Восстанавливаются нарушенная кирпичная кладка, элементы декора, кровля и оконные рамы. Элементы кокошников украшаются мозаикой из мрамора и гранита. Великое и поистине долгожданное событие свершилось в воскресенье 18 ноября 2018 года в Казанском храме п. Давыдовка. Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший митрополит Воронежский и Лискинский Сергий, глава Воронежской митрополии, совершил Чин Великого освящения храма в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы. На окраине поселка Давыдовка находится святой источник в честь Казанской иконы Божией Матери. Располагается он на берегу реки Хворостань и представляет собой дубовый сруб, покрытый шатром. Вокруг источника сооружена железная ограда. Исторических сведений об источнике, к сожалению, не имеется. По преданию, он был основан монахами – основателями Давыдовки и находился у монастырской пасеки. Отсюда и его народное название Пасечный. http://dstk.prihod.ru/istorija_khrama Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| Оба этих взгляда чужды восточному христианству. Православие учит о возможности каждого члена Церкви приобщится к ее живому опыту. Глубоко гуманистическая по своей сути мысль о способности человеческого ума возвышаться над собой, выходить за собственные пределы открывала для всех и каждого путь к прижизненной святости и давала надежду на возможность христоцентрического общественно-политического мироустройства, основанного на агиократии – власти святых. Своей проповедью Палама открывал исихазму путь из монашеской кельи в мир. Фрагмент Иконы Богоматери из Деисусного чина. Феофан Грек. Благовещенский собор Кремля.1390-е гг. Победа исихастов – философская и политическая способствовала утрате влияния варлаамитов на культурно-исторический процесс в Византии. Большинство из них предпочло переместиться в Италию, и в дальнейшем они реализовали себя в ее предренессанской и ренессансной культуре. Исихастские споры, по утверждению Г. М. Прохорова, «были точкой встречи и расхождения двух европейских Возрождений в самом начале их пути», «…по всей православной Восточной Европе,— параллельно с внецерковным западноевропейским гуманистическим Ренессансом, и даже несколько его опережая, шло «обновление средневековья» — культурное возрождение в церковных рамках, Православное Возрождение». Как считает архимандрит Иоанн (Игорь Экономцев), «образовалось два полюса: на одном (восточное христианство) находится творческая личность, созидающая в синергии с Богом; на другом (западное христианство) — личность, дерзающая творить самостоятельно». «Для варлаамитов, — указывал А.Ф. Лосев, — принципиально самостоятельна тоже неизреченная божественная сущность, фактически же самостоятельна только тварь... т. е. на возрожденческом Западе Бог есть принципиально абстрактное понятие. Фактически же нет никакого Бога, а есть безбожная Тварь». Проф. С.В. Перевезенцев подчеркивает, что западный гуманизм – это «религиозно-философское учение человекобожия (вера в человека, обожествление человека), призванное разрушить традиционную веру в Бога,… впоследствии высшей формой гуманизма в области веры стал атеизм». Исихазм как учение сформировался в то время, когда в Европе началась эпоха Возрождения. К этому периоду относится начало секуляризации западной культуры. В то время как на Востоке снова расцветала религиозная мысль, основанная на духовном опыте, западная мысль, отстранившись от Бога, занялась решением исключительно земных проблем. Торжественным актом Церковь подтвердила учение свт. Григория Паламы на Соборе 1351 г. в Константинополе. |
| Поместный Собор открылся 6 июня Божественной литургией в Троицком соборе Лавры преподобного Сергия. На Собор прибыло 272 представителя от 67 внутренних и 9 зарубежных епархий, 22 монастырей, 2-х духовных академий и 3-х семинарий, от зарубежных учреждений Русской Церкви и от Японской Автономной Церкви. Заседания Собора проходили в Сергиевском трапезном храме Лавры. В Президиум Собора были избраны Патриарх и постоянные члены Синода. Собор образовал Секретариат во главе с митрополитом Одесским Сергием, Мандатную комиссию под председательством митрополита Сурожского Антония и Редакционную комиссию во главе с архиепископом Смоленским и Вяземским Кириллом (Гундяевым). На первом заседании после приветствия гостей Собора с докладом «1000-летие Крещения Руси» выступил митрополит Киевский Филарет, впоследствии лишенный сана за учинение раскола. В докладе прослежены исторические судьбы Русской Церкви от ее начала до наших дней. 6 июня митрополит Крутицкий Ювеналий огласил доклад «Канонизация святых в Русской Православной Церкви». Для прославления в лике святых были предложены: благоверный великий князь Московский Димитрий Донской (1350 - 1380), преподобный Андрей Рублев (1360 - 1-я половина XV века), преподобный Максим Грек (1470 - 1556), святитель Макарий Московский (1482 -1563), преподобный Паисий Величковский (1722 - 1794), блаженная Ксения Петербургская (1732 - начало XIX века), святитель Игнатий Брянчанинов (1807 - 1867), преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891), святитель Феофан Затворник (1815-1894). По решению Поместного Собора был совершен чин канонизации новоявленных угодников Божиих. В Деяних Поместного Собора о канонизации святых среди прочего говорится: «Напечатать их жития и творения, у коих таковые имеются, для назидания и наставления в благочестии чад церковных... Считать необходимым в послесоборный период продолжить работу по изучению дальнейших канонизаций для прославления других почитающихся в народе подвижников веры и благочестия, попечение о чем иметь Священному Синоду». |
|
|
