| Проекты «Правмира» Мы ответили на 15922 вопросов Опубликованы ответы на 2464 вопросов Может ли исповедь изменить жизнь? Здравствуйте. Ответьте, пожалуйста, может ли исповедь изменить жизнь, сдвинуть " с места " ? Мне 35, в Бога верю, но ни разу не исповедовался. Срамно это как - то, прости, Господи, перед батюшкой свои " мерзости " выговаривать.. Вроде и греха большого не имею, хотя, знаю ли я меру греху? А тянут душу грехи, копятся. Откуда - то медленно взросла на этой куче совершенно неоправданная, напрасная злоба на людей окружающих, недоверие, замкнутость в себе. А еще неуверенность в собственных силах и, от этого, - внутренний страх. Так и получается: в Бога верю, а в себя, совсем, нет. А раньше все было .. нет не хорошо. Просто лучше. И ещё: я совершил грех и каюсь в нем. После исповеди грех мне отпущен. Должен ли я помнить его и не прощать себе? Помните у Тарковского Феофан Грек говорит Андрею Рублеву, покаявшемуся, что половца убил: " Бог милостив, простит, только ты себе не прощай. Так и живи, между великим грехом и великим прощением " . Всё, спасибо. Михаил. Отвечает священник Филипп Парфенов: Здравствуйте, Михаил! Да, исповедь может если не изменить жизнь кого-то (хотя такое тоже может быть), то, по крайней мере, что-то сдвинуть с места к лучшему. Так чаще всего и бывает, но многое зависит от личного настроя человека и его веры. Разумеется, надо поверить в себя и полюбить себя самого, и, исходя от самого себя, любить ближних, как самого себя. Поверить в том числе в прощение от Бога. А если Бог прощает, почему же и себе самому не простить?.. Помнить и хранить себя от повторного впадения в грех – нормально и нужно, но это вовсе не значит не прощать себя. С уважением, священник Филипп Парфенов. Поделиться Похожие вопросы: Популярные вопросы Вопросы с некорректным обратным адресом Нашли ошибку в тексте? Выделите ее мышкой! И нажмите: Ctrl + Enter © 2003-2024 АНО «Православие и Мир» Лицензия Минпечати Эл ФС77-44847 Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) возможна только с письменного разрешения Редакции. |
| Успение. Сын Мариин и Матерь Света. Опыт созерцания иконы Она мертва для мира – и мир страстей мертв для Нее. То, что совершилось внутри Нее при Кресте Ее Сына, теперь явно всем. 5 сентября, 2011 Она мертва для мира – и мир страстей мертв для Нее. То, что совершилось внутри Нее при Кресте Ее Сына, теперь явно всем. Распростерта на одре смерти Мать Бога , Дщерь Давидова. Нет пределов скорби народа Божия – воздевают руки апостолы, епископы, жены, касаются одра Ее, взирают на Ее лик. Но закрыты очи Ее. Она мертва для мира – и мир страстей мертв для Нее. То, что совершилось внутри Нее при Кресте Ее Сына, теперь явно всем. И Он – Он тоже явен всем! Он явен и явлен, Бог Живой, сияющий над одром смерти Умершей с Ним. Ибо Она, как никто другой, познала эту тайну – «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:3-4). Он, Бог Израилев, поднимает Ее на руки, говорит Ей – «Живи!» (Иез.16:6). Успение Божией Матери. Греческая икона Крыло — серебряней снега. Спеша на зов, рванулся полдень полудней, ветер ветров. Оплавится моря берег — кристалл и мед. Часть рыбы, часть чаши, часть древа — и часть от сот. Дыхание жизни — в персть, и персты — в крови. Он поднял тебя на руки, сказал — «Живи!» Успение Божией Матери. Феофан Грек И слово Его неложно – теперь Она, живая и прекрасная, прядет нить Гедеоновой пряжи — Церковь Христа снова и снова рождает чад света – не от похоти плоти, ни от похоти мужеския, но от Духа (Ин.1:13) – ибо Духом Живым живет Христос Воскресший, и Церковь Его жива, и мы в ней, и Он в нас. Он явился – и это истинная Парусия, явление Христа всем, та Парусия, что должна совершиться на конец веков, и которую, как совершившуюся, вспоминает Церковь: «На небеса восхождение, одесную седение, Второе и славное паки пришествие» (Молитвы Литургии). И Церковь отдает Ему дары – все, что есть у нас, людей: Каяждо бо от Тебе бывших тварей, Благодарение Тебе приносит: Ангели пение, Небеса звезду, Волсви дары, Пастырие чудо, Земля вертеп, Пустыня ясли: Мы же Матерь Деву (Служба Рождеству Христову ). |
| Что же касается корреспондента, то греческое окончание «ос» прибавил κ его греческому имени («Прохорос»), по всей видимости, грек-автор. Это не означает, что получатель должен был быть греком: писанное по-русски, письмо обращено, очевидно, κ русскому человеку по имени Прохор. Если автор Послания – Феофан Грек, возможно, что его получатель – другой художник-иконописец – Прохор с Городца, сотрудник Феофана Грека и Андрея Рублева при росписи в 1405 г. Благовещенского собора Московского Кремля. Повторяю: в этом Послании остается много загадочного. Загадочным оказывается, будучи вырванным из «Слова ο житии...», начало Послания (до начала Письма, представляющегося самостоятельным как в составе «Слова», так и в составе Послания). Осмысление этого начала в составе «Слова» (слова об изменчивости жизни, непоминании зла, недоступности Бога и доступности человека для вражды и хвалы) см. в моей книге «Памятники переводной и русской литературы XIV–XV вв.» (с. 103–108). Но тот факт, что его автором является не Епифаний Премудрый , а некий мудрый Феофан, возможно Феофан Грек, не снижает, а, скорее, повышает вероятность того, что «Слово ο житьи» Дмитрия Донского написал именно Епифаний Премудрый : из письма Епифания Кириллу Тверскому мы знаем, что он срисовывал в свою рукопись рисунок Феофана Грека; неудивительно, если наряду с другими источниками он использовал в своем словесном произведении и словесную композицию художника, мудростью которого он восхищался. ПОСЛАНИЕ МУДРОГО МУЖА К ПРЕПОДОБНОМУ МУЖУ, – ЕГО ИМЯ – ФЕОФАН, А ТОТ, КОМУ ПОСЛАЛ, ИМЕНУЕТСЯ ПРОХОРОС Поскольку видимость всего сущего под луной преходяща, в торжестве видимости и состоит жизнь: и что на море, но не только, но и что свойственно облакам, то же – и в жизни. В день же торжества не вспоминают зла, но главное в торжестве – вспомнить Бога. Память же о Боге на два вида разделяется: при разуме это – похвала, при погрешности в правом суждении – хула. Бога ведь не достигает вражда; не только вражда, но и хвала. Человеческие же дела доступны и тому и другому. Потому хвалящих или хулящих ждет или спасение, или погибель. Бог ведь необъятен. Потому подобает, хорошо уразумев, хвалить или, не уразумев, молчать. |
| С этою-то целью всё описание памятников древности в новгородских церквах делим мы на три отделения. В первом отделении будут описаны древние новгородские иконы, во втором – древняя металлическая утварь, а в третьем – древняя шитая утварь. Отделение I. Древние иконы в церквах. Обозрение древних икон в Новгороде 1. Историческое известие о древнем новгородском иконописании Первое появление икон и иконописцев в Киеве и вместе в Новгороде относится ко времени святого равноапостольного князя Владимира, который, после крещения, вместе со священниками взял с собой из Корсуня, по словам Нестора, сосуды церковные и иконы на благословение себе (988) 15 . Подобно Киеву, и в Новгороде первые иконы были корсунские или греческие. Они частью были перевезены из Корсуня и Царьграда в Новгород, а частью написаны здесь вызванными греческими изографами. Но в летописях о них упоминается в первый раз уже в половине XI века, при построении в Новгороде каменного софийского собора (1045–1052). «И устроив церковь , сказано в летописи 16 , приведоша иконных писцев из Царя-града, и начаша подписывати во главе, и написаша образ Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со благословящею рукою» и проч. По свидетельству знаменитого Сильвестра, священника московского благовещенского собора (1554), в Новгороде «церкви ставили великие князья, а по иконописцов посылали по греческих, церкви подписывати и святыя иконы писати» 17 . Таким образом, следует принять, что первые и древнейшие иконы в Новгороде писаны были Греками и под их руководством. Но летописи, говоря о росписании церквей и написании икон, редко упоминают о греческих иконописцах 18 . Первый из греческих иконописцев упоминается в Новгороде: грьцин (грек) Петрович, росписывавший в 1196 году церковь пресвятой Богородицы на воротах 19 , второй Грек Исаия (с другы), росписывавший в 1338 году Входо-иерусалимскую церковь 20 , третий Гречанин (Грек) Феофан, росписывавший в 1378 году Спасскую церковь на Ильине улице 21 и прозванный современниками философом 22 . |
| Искусство этого периода направлялось людьми, которые или сами были проводниками исихастской жизни, или в той или иной мере связаны с ней. Среди них история искусства выделяет три имени, которые с большей или меньшей степенью вероятности связаны с известными произведениями искусства: Феофан Грек (XIV век), Андрей Рублев (1360 или 1370—1430) и мастер Дионисий (род. в 30—40 гг. XV века, умер в первые годы XVI века). Феофан Грек, по словам Епифания Премудрого, в работе «умом дальняя и разумная обгадоваше, чювственныма бо очима разумныма разумную видяше доброту си» , то есть умом постигал далекое духовное, ибо просвещенными, одухотворенными чувственными очами видел духовную красоту. Об Андрее Рублеве и его окружении преподобный Иосиф Волоцкий писал: «Чуднии они и пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей, и инии мнози таковы же, и толику добродетель имуще и толико тщание о постничестве и о иноческом жительстве, яко им Божественныя благодати сподобитися, но всегда ум и мысль возносити к невещественному и Божественному свету, чувственное же око всегда возводи™ ко еже от вещных вапов написанным образом Владыки Христа и Пречистыя Его Богоматере и всех святых» . Богословием исихазма и, в первую очередь, учением об умной молитве руководствовался в своем творчестве и мастер Дионисий . Инии мнози таковы же; это были и русские, и греки, и южные славяне, сформировавшиеся в орбите непосредственного влияния или наследия преподобного Сергия, поколения иконописцев, стоявших на необычайно высоком духовном и художественном уровне. В этих поколениях некоторые имена известны, но не связываются с определенными достоверными произведениями, большинство же мастеров остаются анонимными. На Руси подъем духовной жизни и расцвет святости совпал с распространением ересей, и расцвет церковного искусства — с проявившимся в этих ересях иконоборчеством . Около середины XIV века в северо-западной Руси возникает ересь стригольников (по мнению одних — в Пскове, по мнению других — в Новгороде). Это было первое движение, направленное против Церкви, проникнутое критическо-рационалистическим духом. Стригольники отрицали иерархию, церковные догматы и таинства . Хотя о их иконоборчестве нигде прямо не говорится, однако по общему характеру этой ереси можно заключить, что они не могли почитать икон. |
| Типология и иконография ранней части оклада имеют точки соприкосновения с декором однонефных визант. базилик XII-XIV вв., где центральный свод нередко украшался медальонами с полуфигурами Христа Ветхого денми, Христа Еммануила в окружении апостолов и небесных сил. В более поздних гравированных медальонах на «застенках» очевидно воздействие традиций московского искусства времени прп. Андрея Рублёва, виртуозность линейной прорисовки предвосхищает искания эпохи Дионисия . По составу персонажи «застенков» образуют 3 цикла: святители (Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Василий Великий и Николай Мирликийский), преподобные (Ефрем Сирин, Савва Освященный и Евфимий Великий), рус. святые (свт. Леонтий Ростовский, митр. Петр, прп. Сергий Радонежский - один из ранних наряду с плащаницей образов святого, 1422-1425, СПГИАХМЗ). Лит.: Древности Российского гос-ва. М., 1849. Отд. 1. С. 116-117; Яцимирский А. И. Григорий Цамблак: Очерк его жизни, административной и книжной деятельности. СПб., 1904. С. 117; Трутовский В. К. Федор Кошка//ЛИРО. 1915. Вып. 1/4. С. 297-299; Орлов А. С. Библиография рус. надписей XI-XV вв. М.; Л., 1952. С. 92-96. 135; Лазарев В. Н. Феофан Грек и его школа. М., 1961. С. 71-76. Табл. 61-65; Постникова-Лосева М. М., Протасьева Т. Н. Лицевое Евангелие Успенского собора как памятник древнерус. искусства 1-й трети XV в.//Древнерус. искусство XV - нач. XVI в.: [Сб. ст.]. М., 1963. С. 153-154; Рыбаков Б. А. Рус. датированные надписи XI-XIV вв. М., 1964. С. 47-48. 55; Веселовский С. Б. Исслед. по истории класса служилых землевладельцев. М., 1969. С. 146-148; Николаева Т. В. Прикладное искусство Моск. Руси. М., 1976. С. 160-166; Вздорнов Г. И. Искусство книги в Др. Руси: Рукописная книга Сев.-Вост. Руси XII - нач. XV в. М., 1980. С. 103-105. Кат. 57 [Библиогр.]; он же. Феофан Грек: Творческое наследие: [Альбом]. М., 1983. С. 267-271; Попов Г. В. Инициалы Евангелия Хитрово и их место в моск. искусстве рубежа XIV-XV вв.//История и теория мировой худож. культуры. М., 1995. |
| То есть он совершенно вписывается в эту европейскую культуру. Говорит еще византийским, еще древнерусским языком, но уже как настоящий художник, который может позволить себе гораздо больше, чем любой другой. Он имеет широту, художественное выражение и свободу в том же колористическом решении и делает то, чего другие, может быть, до этого никогда не делали. Дионисий – это последняя вершина, но вершина очень ясная, очень высокая и недосягаемая. Ни один из работавших с ним сыновей (а с ним работали два его сына) не достигли того, чего достиг сам Дионисий. Ирина Языкова , кандидат культурологии Все лекции цикла можно посмотреть здесь . Мы знаем, что большинство икон Древней Руси анонимные, их авторы неизвестны. Вообще, не было принято подписывать иконы, такая была традиция. Но это не значит, что Древняя Русь не знала имен иконописцев. Напротив, в летописях сохранилось немало имен. Мы знаем, что даже митрополиты и епископы писали иконы, не только монахи и миряне. Но три имени, пожалуй, выделяются из всей русской культуры. Это, конечно, имя преподобного Андрея Рублева, имя Феофана Грека и Дионисия. Это три мастера, которые обозначают три вершины древнерусской классики. Феофан Грек – греческий, византийский мастер, прибывший на Русь в конце XIV века, по всей видимости, вместе с митрополитом Киприаном. Поскольку Дмитрий Иванович, князь Московский, прозванный впоследствии Донским, не принял нового митрополита, тот был вынужден уехать, а Феофан Грек попал в Новгород. И, слава Богу, потому что там ему дали большой заказ: роспись храма, и этот храм показывает нам удивительные фрески, которых никогда не видела Русь. Храм Спаса Преображения на Ильине улице. Тема Преображения и стала ведущей в этом удивительном храме. Когда входите в него, на вас сразу смотрят огромные глаза Пантократора, которые буквально как молнии излучают свет. Дальше мы видим только фрагменты: мало что сохранилось. И небольшая Троицкая камера, видимо, помещение для личной молитвы, сохранила нам образы столпников и пустынников. |
| Супруга Ин. 3 , бездетная царица София, теплыми молитвами к угоднику получает сына, крещенного над его ракой, – Василия . В свою очередь Василий, часто прибегая к угоднику, перед смертию обрадован рождением Иоанна, который, будучи с колыбели посвящен ему, пред своим походом в Казань прибегает к его предстательству; в Казани и в Свияжске, где пленные черемисы видели самого святого старца, сооружает в его имя монастыри, и по возвращении закладывает в Троицкой лавре церковь Сошествия святого духа. Вспомним и то, что и во время гонений и опал грозный Иоанн всегда сохранял уважение к сей обители и ставил ее в пример прочим монастырям (см. письмо Иоанна к игумену Кирилловской обители, стр. 19). В стенах же Троицкой лавры в мире и тишине проводил последние годы своей страдальческой жизни знаменитый Максим Грек , посвятивший жизнь свою для пользы церкви и просвещения. Троицкую Сергиеву лавру посещали два патриарха: Иеремия, в царствование Феодора Иоанновича, и Феофан, спустя 30 лет, в царствование Алексея Михайловича. Но между сими двумя посещениями лавра претерпела достопамятную осаду (она продолжалась 16 месяцев). Всякий русский знает подробности этой славной для нас осады; по сей причине автор только упоминает о ней: но зато он приводит грамоту воевод и архимандрита в ответ на предложения Лисовского и Сапеги и отрывок из жития архимандрита Дионисия, где описаны невероятные жестокости поляков против жителей столицы, число умиравших от ран, приносимых в лавру, и помощь, которую иноки подавали сим несчастным страдальцам. Ответная грамота разительна своей силой; она преисполнена верности к царю, несчастному Василию Шуйскому. Подивиться таким подвигам благочестия и мужества пришел из Иерусалима святитель Феофан . Автор выписал рассказ о посещении Феофана из того же жития Дионисия. Невольно умиляешься при чтении этих страниц, как плакал и молился престарелый Феофан перед ракой св. Сергия; как расспрашивал у иноков подробности долгой осады; как возложил свой клобук на главу Дионисия, еще жившего в то время. |
| 1644 г., подписанным также патриархом К-польским Парфением II (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 221, 227; Оп. 1. 1645 г. Д. 34. Л. 1-4, 8-11). Весной 1645 г. митр. Палеопатрский Феофан привез адресованное царю письмо Н. К. (от 18 февр. 1645), в к-ром тот сообщал о разорении Восточной Церкви, поставлении патриарха Парфения II и рекомендовал митр. Феофана в качестве посланца в Московское гос-во (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 229; Оп. 1. 1645 г. Д. 32. Л. 40-45, 60-65; Ченцова. 2006. С. 127-128, 150 (фото); Eadem. 2007. P. 163. Ill. 3). Одновременно в Москву приехал грек Афанасий Иванов с братом и передал царю письмо, датированное 27 февр. 1645 г., в котором Н. К. просил прислать ему милостыню через отправившегося в Москву архим. Варфоломея (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1645 г. Д. 33. Л. 15-20). Последние сохранившиеся грамоты Н. К. в Москву были привезены уже после его кончины: письмо о пожаловании милостыни Парфению, митр. Бутротскому и Гликейскому, и братии мон-ря св. Доната в Ст. Эпире, подписанное также патриархом Иерусалимским Паисием , было написано 26 марта 1645 г., а передано митр. Парфением в янв. 1646 г. (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 232; Оп. 1. 1646 г. Д. 11. Л. 17-23; Ченцова. 2011. С. 74-75); письмо о пожаловании милостыни греку-ювелиру Константину, датированное 15 апр. 1645 г., было привезено в марте 1647 г. (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1647 г. Д. 20. Л. 16-20). Летом 1645 г., когда архим. Варфоломей еще находился в Москве, сюда приехал др. александрийский архимандрит, Макарий, с посланием патриарха Александрийского Иоанникия (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 241, июль 1645), в к-ром сообщалось о кончине Н. К. и высказывалась просьба о пожаловании милостыни уже новому предстоятелю (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1645 г. Д. 47). В сент. 1648 г., спустя неск. лет после смерти Н. К., патриарх К-польский Иоанникий II Линдиос в грамоте царю Алексею Михайловичу просил пожаловать милостыней племянника покойного патриарха, Мелетия, архимандрита Никольского мон-ря близ Ретимно на Крите. Согласно посланию, семья Мелетия пострадала в ходе Кандийской войны от осаждавших остров османских войск (РГАДА. |
| В канонической традиции Церкви гомосексуальные практики всегда квалифицировались как тяжкий грех . При этом мы встречаем дифференцированный подход к обстоятельствам совершения этого греха. Среди причин указываются «горячность от природы», «неразумие и волнение страстей», то есть сильное влечение, которое понуждает человека к греху. При этом авторы канонов считают необходимым противостать этому влечению и преодолевать его в борьбе с плотью» 2 . Что говорят святые отцы? Святитель Феофан Затворник : «Заметь, какие сильные выражения употребляет Апостол в Рим. 1:26–27 . Не сказал, что они питали взаимную любовь и вожделение; но что: разжигались похотью своею друг на друга…. Ибо всякий, преступающий законы, постановленные Богом, питает вожделение к несродному и незаконному. «Диавол видел, что само вожделение всего более соединяет полы; посему старался разорвать сей узел, дабы не только противозаконным расточением семени пресечь род человеческий, но истребить, вооружив людей друг против друга» (святой Златоуст). Наказание, которое следовало получить им за такое нечестие, они в себе самих получали, получали в самом унижении и посрамлении естества своего. Блаженный Феодорит пишет: «как не покусился бы поступить с ними ни один из врагов, то возлюбили они со всем усердием – и сами на себя навлекли наказание, к которому не приговорил бы их ни один судья». Объяснив это место, святой Златоуст слышал возражение: что за наказание, когда не чувствуют, а сами бросаются на него? – и отвечает: «не дивись, что они не чувствуют того, а услаждаются. (Подобным образом и) бешеные и страждущие помешательством ума, сами себя мучая и находясь в жалком положении, смеются и забавляются этим, хотя другие о них плачут». Преподобный Максим Грек : «Вы, ослепляясь и прельщаясь богомерзкою вашею плотскою похотью, не только лишаетесь этого достоинства и красоты образа Божия, которым были почтены, но и соделываетесь неразумнее и бессловеснее всех бессловесных скотов, дерзая бесстыдно пред пречистыми очами Создавшего вас, на богомерзкую скверну… Поэтому следовало бы христианам, и к тому же имеющим такое страшное указание гнева Божия, не только гнушаться такой богомерзкой скверны, которая, преимущественно пред всеми другими беззакониями прогневляет Вышнего... и предавать анафеме тех, которые творят такую скверну и не считают ее преступлением, тогда как эта богомерзкая скверна разжигает нестерпимый гнев Божий». Что можно сказать гомосексуалисту? |
|
|
