| В Паломническом центре Московского Патриархата открылась выставка-конкурс «От древней Руси к новой России» Москва, 11 мая 2006 г . 5 мая 2006 г . в галерее Паломнического центра открылась выставка художественных работ, представленных на Всероссийский конкурс «От древней Руси к новой России». Свыше 80 произведений живописи, скульптуры и графики, предварительно отобранных в ходе творческого конкурса и посвященных прошлому и настоящему нашей Родины, истории Православия, библейским заветам, выставили на суд зрителей мастера изобразительного искусства разных поколений, сообщает Служба коммуникации ОВЦС МП . Среди участников выставки-конкурса – живописцы и скульпторы Москвы, Санкт-Петербурга, Смоленска, Орла, Воронежа и Курска. В их числе не только признанные мастера, но и те, кто начинает свой путь в искусстве. Значительный интерес представляет графическая серия члена-корреспондента Российской академии художеств, Заслуженного художника России Вячеслава Желвакова «Славные сыны Отечества», включающая ряд портретов русских полководцев. Перед зрителем проходит вереница образов святых Александра Невского и Димитрия Донского, а также Суворова, Кутузова, Жукова. История православного русского паломничества представлена в масштабной по содержанию живописной серии Игоря Машкова, центральное место в которой занимает картина «Паломничество Святейшего Патриарха Алексия II на Валаам». Монументальный образ русского адмирала, недавно причисленного Русской Православной Церковью к лику святых, создан художником Николаем Николаевым на полотне «Ушаков-флотоводец». Победе русского народа в Великой Отечественной войне посвящены полотна Анастасии Хохряковой «60 лет Победы», Сергея Шевченко «Фотография на память» и триптих Елены Степуры «В те годы». Среди скульптурных произведений привлекают внимание работы Игоря Яворского «Христос – Добрый Пастырь» и «Вход в Иерусалим», Сергея Сорокина «Спас в силах», Андрея Митенева «Кирилл и Мефодий», Михаила Баскакова «Феофан Грек». В открытии выставки-конкурса приняли участие – митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх всея Белоруссии Филарет, заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, епископ Егорьевский Марк, известные московские художники и искусствоведы. |
| Донская икона Богородицы: история, легенды, списки, неизвестные факты Когда Димитрий стал Донским, причем тут казаки, и где искать списки иконы 1 сентября, 2014 Когда Димитрий стал Донским, причем тут казаки, и где искать списки иконы 1 сентября (19 августа старого стиля) Церковь празднует память Донской иконы Божией Матери. Какие легенды существуют в истории этого образа и какие списки его сейчас доступны, разбирался корреспондент «Правмира». Про Димитрия Донского и Феофана Грека По особенностям иконографии икона Донской Божией Матери представляет собой один из вариантов Богоматери «Умиление». Скорее всего, этот образ имеет греческие корни. Считается, что самый древний образ Донской Божией Матери был создан Феофаном Греком около 1392 года для возведённой Дмитрием Донским Успенской церкви в Коломне. В середине XVI столетия коломенскую икону, якобы, перенесли в Москву. По другой версии, Феофан Грек писал икону в Москве с несохранившегося коломенского оригинала. Однако проследить раннюю историю этого образа на Руси очень непросто – ведь нынешнее название икона обрела сравнительно поздно. Дело в том, что привычное нам сейчас прозвище «Донской» великий князь Димитрий Иванович получил только в официальной историографии середины XVI столетия. Лишь после этого так же стали называться и построенная им Успенская Коломенская церковь, и хранившаяся там икона. А посему понять, какой же именно богородичный образ имеется в виду в более ранних летописях и записях, зачастую не представляется возможным. Донская икона из Большого собора Донского монастыря Были ли казаки? Наиболее часто упоминаемая в связи с Донской иконой легенда гласит, что её принесли Димитрию Донскому пришедшие на помощь во время Куликовской битвы донские казаки. Этот сюжет содержится во вкладной книге Донского монастыря. Однако при ближайшем рассмотрении с ним всё совсем непросто. Во-первых, в XIV веке никаких донских казаков ещё просто не существовало – войско Донское стало постепенно складываться лишь в XVI столетии. Так что, сюжет с поднесением иконы, очевидно, имеет более позднее происхождение. Любопытно, что иногда его вообще связывают с другим образом Богоматери – Гребневским. |
| Как пишется православная икона?Нужно ли специально учиться иконнописи?Что делать, если иконописец ошибется?Во всем ли иконописцы придерживаются древних традиций?Какие заказы для иконописцев необычные? За тысячи лет иконопись выработала особое понятие о красоте, во многом отличное от светского, привычного для многих из нас. Аскетичные лица, большие серьезные глаза, удлиненные тела… Красота духовная здесь выше красоты телесной, и именно она привлекает внимание миллионов ценителей канонического иконописного искусства во всем мире. Много веков назад князь Владимир “Красно солнышко”, выбирая для Руси веру, остановился на Православии. Конечно, в этом выборе было учтено многое, но немаловажным было незабываемое впечатление от благолепия богослужения в Софийском соборе, о котором поведали правителю послы. «Не знаем, – говорили они, – где мы были: на небе или на земле. Но знаем точно – там, с этими людьми пребывает Бог». Расцветом иконописи считается эпоха Византийской империи XIV – XV века, а на Руси лучшие представители этой школы – Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий. Написанные ими иконы отличаются особой чистотой стиля и цвета. Есть и сегодня в России продолжатели древних традиций. Впервые попав в иконописную мастерскую екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря , я поймала себя на мысли, что больше всего меня изумляет здесь какая-то удивительная тишина. Тишина, наполненная светом, тишина мягкая, молитвенная, благоговейная. Икона по крупицам Уже больше десяти лет, то есть с момента возрождения обители , трудятся сестры-иконописцы над непростой задачей. Они стараются восстановить древнюю технологию написания икон в соответствии с лучшими византийскими образцами. По крупицам собирают материалы, фотографии, книги. Ездят в другие иконописные мастерские, в музеи и на выставки, в специальные «искусствоведческо-паломнические» поездки, обращаются к специалистам-византологам, и, конечно, постоянно учатся. Причем изучают не только особенности иконописи, но и анатомию, живопись, академический рисунок, цветоведение и другие вполне светские науки. |
| Московский Кремль: Архангельский собор Описание: Центральное благочиние Московской епархии История Достоверных данных о времени появления в Кремле храма Архистратига Михаила не сохранилось. Существует предположение о том, что первый деревянный собор в честь этого святого в Московском Кремле возник предположительно около середины XIII в. В 1333 г. московский князь Иван Калита по обету построил в Кремле новый каменный храм в честь Архистратига Михаила. В конце XIV в. собор расписал Феофан Грек с учениками. Вероятно, что в соборе времен Ивана Калиты появились приделы в честь небесных покровителей его сыновей: Симеона Столпника и Андрея Критского. Иван Калита и его сыновья Симеон Гордый и Андрей были похоронены в Архангельском соборе, с самого начала ставшем усыпальницей московских князей. В 1471 г. при Иване III в храме появились еще два придела: апостола Акилы и Воскресения Господня. Незадолго до своей смерти Иван III решил перестроить древний Архангельский собор, и в 1505 г. по его повелению ветхая церковь была разобрана и заложена новая, но вскоре Иван Васильевич умер и был погребен в только что заложенном храме. Устроителем нового Архангельского собора считается его сын — великий князь Василий III, при котором был выстроен и освящен белокаменный храм, доживший до нашего времени. Архитектором собора был выбран итальянец Алевиз Новый. В западной части храма зодчим была сооружена для семьи князя двухъярусная паперть с приделом св. Акилы. Приделы Иоанна Предтечи у южной апсиды и мч. Уара у северной были пристроены в середине XVI в. Во второй половине XVI в. в соборе появляется престол в честь Покрова Божией Матери. В соборе-усыпальнице стоят 46 княжеских гробниц московских князей и царей. Первым здесь был похоронен Иван Калита, последним — Иван Алексеевич, брат Петра I. Исключение составляют святой благоверный князь Даниил Александрович, погребенный в Даниловом монастыре, и князь Юрий Данилович, брат Калиты, похороненный в Успенском соборе Московского Кремля, а также Борис Годунов, останки которого были вынесены отсюда в 1606 году по повелению Лжедмитрия I. Здесь же находится могила М.В. Скопина-Шуйского. Также в Архангельском соборе похоронен император Петр II, умерший в 1730 г. в Москве от оспы. Сюда же были пенесены мощи св. мчч. князя Михаила Всеволодовича Черниговского и его боярина Федора, погибших в Орде в 1246 г. |
| Правда и заблуждения о святителе Николае и его мощах 10 фактов, которые подвергались сомнению 11 августа, 2021 10 фактов, которые подвергались сомнению Сколько было святителей Николаев на самом деле, как выглядел Чудотворец и какие факты исключили из его жителя? В Рождество святителя Николая «Правмир» ответил на 10 вопросов о нем. 1. Есть лишь один Николай Чудотворец? Святых Николаев Чудотворцев – два. Святитель Николай Пинарский жил в VI веке и был настоятелем Синайского монастыря. Оба святителя родом из Ликии, архиепископы, почитаемые чудотворцы – эти совпадения привели к заблуждению, существовавшему долгие годы: что в истории Церкви был только один «Святитель Николай Чудотворец». Поэтому в житии великого Чудотворца возникли исторические несоответствия. Например, получалось, что Николай Мирликийский посещал храм Воскресения Господня на Святой Земле задолго до его основания императрицей Еленой. На самом деле Николай Чудотворец на Святой Земле не был, описанное во многих его житиях паломничество совершал Николай Пинарский. Святой Николай Мирликийский. Фрагмент иконы XIII века Подобным образом произошла путаница и с именами родителей и дяди Николая Мирликийского. Феофан (Епифаний) и Нонна, упоминаемые в его житиях, – это имена родителей Николая Пинарского. 2. Бил ли святитель Николай по щеке Ария? Грек Дамаскин Студит, митрополит Навпактский и Артский (XVI век) в своей книге «Сокровище» излагает сказание, будто во время Вселенского собора Николай «ударил по щеке» своего оппонента Ария. Это опровергает профессор церковной истории В. В. Болотов: «Ни одно из сказаний о Никейском соборе, хотя бы со слабой претензией на древность, не упоминает в числе его участников имени Николая, епископа Мирликийского». Сами факты заушения Николаем Ария и суда над Николаем целиком и полностью отсутствуют в житии Николая, написанном Симеоном Метафрастом в X веке и помещенном в Четьи-Минеи, ничего подобного нет и в житии Николая, размещенном в греческом Синаксаре, нет этих событий и в Великих Четьих-Минеях, собранных и изданных святителем Макарием в середине XVI века. Описание пощечины впервые появляется в русской агиографии лишь в конце XVII века в Житиях святых, написанных митрополитом Димитрием Ростовским. |
| Пять византийских икон, ради которых стоит идти в Третьяковку Византия в Москве: обзор экспозиции с академиком Алексеем Лидовым 17 февраля, 2017 Византия в Москве: обзор экспозиции с академиком Алексеем Лидовым Икона Богоматери Кардиотисса (XV век) – центр экспозиции «Шедевры Византии», которая недавно открылась в Третьяковской галерее. Здесь тот редкий случай для византийской традиции, когда мы знаем имя художника. На нижнем поле по-гречески написано – «Рука Ангела». «Правмир» отправился в путешествие по выставке вместе с византологом Алексеем Лидовым, директором Научного центра восточнохристианской культуры, заведующим отделом Института мировой культуры МГУ, академиком Российской академии художеств. Почему византийскую икону мы не отличаем от русской? Выставка «Шедевры Византии» – большое и редкое событие, которое нельзя пропустить. Первый раз в Москву привезли целое собрание византийских икон. Это особенно ценно потому, что получить серьезное представление о византийской иконописи по нескольким произведениям, находящимся в Пушкинском музее, не так просто. Алексей Лидов Хорошо известно, что вся древнерусская иконопись вышла из византийской традиции, что на Руси работало очень много византийских художников. О многих домонгольских иконах до сих пор идут споры по поводу того, кем они написаны – греческими художниками-иконописцами, работавшими на Руси, или их талантливыми русскими учениками. Многие знают, что одновременно с Андреем Рублевым, как его старший коллега и, вероятно, учитель, работал византийский иконописец Феофан Грек. И он, судя по всему, был отнюдь не единственный из великих греческих художников, которые творили на Руси на рубеже XIV-XV веков. И потому для нас византийская икона практически неотличима от русской. К сожалению, точных формальных критериев для определения «русскости», когда мы говорим об искусстве до середины XV века, наука так и не выработала. Но это отличие существует и в этом можно убедиться воочию на выставке в Третьяковке, ведь из афинского «Византийского и христианского музея» и некоторых других собраний к нам приехало несколько настоящих шедевров греческой иконописи. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance НЕ ХОЧУ ЖИТЬ ДВОЙНЫМИ СТАНДАРТАМИ 6 мин., 01.01.2008 Однажды к Валентину Дмитриеву — заведующему кафедрой живописи Национального института дизайна Союза дизайнеров России — пришли студенты, недовольные поставленными оценками. «Ничего не оставалось, — рассказывает художник, — как дать ребятам небольшой урок по настоящей живописи и о том, как увидеть лицо художника». Валентин Сергеевич попросил поставить работы на мольберты и взялся рассказывать студентам, анализируя опусы, кто их предки, из каких краев приехали сами ребята. Одну работу выделил: «Этот этюд, судя по живописи, написала девушка татарских кровей, да еще и левша». «Я много пишу на пленере и вижу колорит края: Крым весь розовато-лиловый. Средняя полоса — серебристо-серая и цвета умбры, потому как у нас вечно моросит дождь. У угро-финнов преобладают контрастные цвета — черный и белый, у них нет красного, они его боятся, — рассказывал Дмитриев. — Как-то на выставке видел потрясающую картину «Свадьба». Она написана лихо, звонко, празднично, но только белым и черным. Татары в живописи предпочитают охру и красно-коричневый, ведь перед их глазами степь с выжженной травой. Один мой студент, потомственный цыган, вечно подмосковные пейзажи пишет красным и ультрамарином. Думаете, почему так узнаваем Феофан Грек? Так ведь в его росписях читаются сильные удары белым на ликах святых. Он вырос в той среде, где в полуденный зной все бликует. Этот самый красивый момент и воспоминание детства он отразил в живописи. Эта пестрота, воздух и фиолетовая даль психологически его успокаивали, и, приехав на Русь, он здесь писал все теми же красками, без этого не мог жить»... Студенты, обескураженные и восхищенные, разошлись.Таких художников, как Валентин Дмитриев, называют колористами. За его незамысловатыми пейзажами и немногочисленными портретами скрывается удивительное понимание цвета. Он точно угадывает цветовые оттенки и нюансы переходов, чувствует игру света и понимает особенности ландшафта, природы края. Его пейзажи узнаваемы по подаче, настроению и лирике, как узнаваемы на них изображенные места. Индивидуальность художника в его палитре. Один искусствовед и друг Дмитриева назвал его «бродяга с этюдником», описав и внешность, и характер, и приверженность к работе на пленере. |
| Святейший Патриарх Кирилл освятил в Кремле мемориальную доску в память о преподобной Евфросинии Московской 1 декабря 2012 г. 16:48 1 декабря 2012 года в Москве состоялись мероприятия, посвященные памяти святой покровительницы российской столицы преподобной Евфросинии, великой княгини Московской (1353-1407). Мероприятия организованы Межрегиональным общественным фондом «Центр национальной славы» совместно с Правительством Москвы в рамках проекта «Служение Отечеству: события и имена» в год празднования 1150-летия зарождения российской государственности. В этот день Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил храм Рождества Пресвятой Богородицы на Сенях — домовую церковь Большого Кремлевского дворца. Храм основан великой княгиней Евдокией Дмитриевной (преподобной Евфросинией Московской) в память о победе в Куликовской битве. Это древнейшее из сохранившихся до настоящего времени зданий Москвы (1393 г.). Для росписи храма были приглашены великие иконописцы Древней Руси Феофан Грек и Симеон (Даниил) Черный. При строительстве Большого Кремлевского дворца в XIX веке церковь была включена в дворцовый комплекс наряду с Грановитой палатой, Теремным дворцом и другими строениями. Предстоятель Русской Православной Церкви совершил в храме Рождества Пресвятой Богородицы молебен и освятил мемориальную доску в память о великой княгине Евдокии Дмитриевне, которая основала также Вознесенский женский монастырь в Кремле, разрушенный в 1929 году. В монастыре находилась усыпальница многих представительниц великокняжеского и царского рода. Мемориальная доска будет установлена на стене 14-го корпуса Кремля, построенного в 1932-1934 годах на месте снесенных Чудова и Вознесенского монастырей. Его Святейшеству сослужили: протоиерей Владимир Диваков , секретарь Патриарха Московского и всея Руси по г. Москве; протоиерей Вячеслав Шестаков, ризничий соборов Московского Кремля; протоиерей Андрей Милкин, руководитель службы протокола Святейшего Патриарха. На молебне присутствовали первый викарий Святейшего Патриарха по г. Москве архиепископ Истринский Арсений , руководитель Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям архиепископ Егорьевский Марк , председатель Попечительского совета Центра национальной славы и Фонда Андрея Первозванного В.И. Якунин , комендант Московского Кремля генерал-лейтенант С.Д. Хлебников, настоятель храма святой Евфросинии Московской протоиерей Алексий Ладыгин, настоятельницы ряда женских монастырей, представители духовенства Москвы, руководители, сотрудники и гости Центра национальной славы и Фонда Андрея Первозванного. |
| Успенский собор (Коломна) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Успенский собор — кафедральный собор в городе Коломне на Соборной площади Коломенского кремля. Содержание История [ править править код ] Трёхкупольный Успенский собор был заложен в 1379 г. великим князем Димитрием Донским в честь победы русских войск над Золотой Ордой при реке Воже. В 1380 г. в строящемся храме святой Димитрий молился перед Куликовской битвой. Вскоре после победы собор был достроен. Он стал главным храмом в Коломенской епархии, которая появилась в 1353 г. Главной святыней храма была Донская икона Божией Матери, работы Феофана Грека. Перед образом молился, отправляясь в Казанский поход, царь Иоанн Грозный. После победы он увез чудотворный образ в Москву, приказав сделать для Коломенского Успенского храма два точных списка. Собор был памятником «московского стиля» XIV-XV веков. Предполагают, что в росписи храма в 1392 г. принимал участие Феофан Грек (фрески не сохранились). В нижнем, основном, храме были пределы Успения Божией Матери и св. влм. Димитрия Солунского, небесного покровителя князя Димитрия Донского. В верхнем храме – престол в честь святого мученика Никиты и святителя Леонтия Ростовского. В соборе хранились частицы мощей св. Иоанна Предтечи и преп. Стефана Савваита. Храм был богато украшен, иконы были в серебряных окладах, в храме были дорогие пелены, одну из которых вышила супруга Великого князя Иоанна III, Софья Палеолог. В храме была богатая библиотека. В соборе погребены многие коломенские архиереи: епископы Варлаам (+1565), Иосиф (+1615), Рафаил (+1653), архиепископ Никита (+1704), епископ Антоний (+1716), митрополит Иоанникий (+1723), епископы Савва (+1749), Феодосий (+1787), Феофилакт (+1788). С 1581 по 1586 гг. в соборе служил святитель Иов, Будущий Патриарх Московский и всея Руси, тогда – епископ Коломенский. Основанный святым князем Димитрием Донским собор простоял до 1672 г., когда при архиепископе Коломенском Никите (духовнике патриарха Никона) из-за ветхости был разобран, а на его месте за десять лет возвели новый пятиглавый храм под руководством зодчего Мелетия Алексеева. В нижней части стен нового собора был использован белый камень первого древнего храма. В это же время была возведена шатровая колокольня собора, ныне примыкающая к стоящему поблизости Тихвинскому храму. |
| Церковь Лазаря и Рождества Богородицы на Сенях Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Церковь Рождества Богородицы на Сенях (Воскрешения Лазаря) — древнейший (если не считать подклета Благовещенского собора Кремля) из частично дошедших до наших дней памятников архитектуры Москвы. Расположена в Московском кремле, входит в состав комплекса Большого Кремлёвского дворца. Содержание История [ править править код ] Церковь Рождества Богородицы на Сенях — древнейший из дошедших до наших дней памятников архитектуры Кремля. Она была построена в 1393-1394 гг. по заказу вдовы Дмитрия Донского княгини Евдокии, предположительно, в память Куликовской битвы. Об этом говорит посвящение храма Рождеству Богородицы, которое по христианскому календарю совпадает с датой Куликовской битвы. Новая церковь заняла место деревянной церкви Воскрешения Лазаря и находилась при женской половине княжеского дворца в качестве домового храма. Выстроенная из белого камня четырехстолпная трехапсидная церковь сохранилась до половины высоты стен с главным порталом и частью окон. Круглые в плане западные столбы несут сводчатое перекрытие хор, наличие которых подтверждается внутристенной лестницей, расположенной в северо-западном углу. Архитектура храма сочетает в себе черты владимиро-суздальской (круглые столбы, обрамление портала, лопатки) и раннемосковской архитектурных школ. О принадлежности к последней говорят килевидные завершения портала и ниш и окна-розетки. В 1395 г. храм расписали Феофан Грек и Даниил Черный с учениками. В 1479 г., вероятно по причине пожара, верх здания обвалился, но вскоре церковь была восстановлена. В связи со строительством нового каменного великокняжеского дворца возводивший его Алевиз Новый перестроил в 1514 г. и церковь Рождества Богородицы. Сохранив древний храм в качестве подклета, архитектор надстроил его в уровне жилого яруса дворца новым обьемом, в котором разместился главный престол. Подклет был отведен приделу Лазаря, ранее располагавшемуся при алтаре. Об облике алевизовского храма сведений практически нет. Наиболее четкое его изображение мы имеем на чертеже “Кремленаград” начала 1600-х годов, где он показан трехглавым с тремя апсидами и двумя приделами, появившимися вероятнее всего не ранее второй половины XVI в. |
|
|
