| Памяти Ирины Васильевны Ватагиной Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 12 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 Значение больших личностей не всегда сразу оценимо. Для этого нужно время, особенно когда перед нами такой значительный человек, каким была Ирина Васильевна Ватагина. На её отпевании смело сказал отец Димитрий Смирнов: “Как Феофан Грек передаёт творческое наследие преподобному Андрею Рублёву, так Мария Николаевна Соколова передаёт своё наследие Ирине Васильевне”. И когда сопоставляются такие масштабы, поневоле теряешься в мгновенной оценке. Но что-то нужно сказать сразу, чтобы не ушли яркие воспоминания. Тем более, что для меня Ирина Васильевна имела особое значение, потому что именно с неё в буквальном смысле началось моё воцерковление. 1 декабря 1978 года, когда после крещения отец Александр Куликов вводил меня во Введенский алтарь Николо-Кузнецкого храма, на жертвеннике я увидел несколько икон. Это были одни из первых икон Ирины Васильевны и её ученицы Марии Львовны, написанные для Николо-Кузнецкого храма — один из двунадесятых праздников и клейма для царских врат. И отец Александр, зная, что я художник, подводит меня к этим иконам: “Ты видишь это? Ты понимаешь, ты чувствуешь, что перед тобой?”. И вот, при таком воцерковлении мне сразу начал открываться совершенно новый мир, невиданный ранее. Это было не какое-то теоретическое воцерковление. Можно долго и мудро рассказывать о том, что такое Церковь и как в ней жить, а здесь я своими глазами через плоды творчества Ирины Васильевны увидел мир иной. Это горело что-то настолько пронзительно, непохоже ни на какую другую живопись, ни на какие другие музейные экспонаты, настолько было живо и призывало как-то соприкоснуться и участвовать в этом, что невозможно забыть. Именно это прежде всего я хотел отметить — важность первых встреч при воцерковлении: как важна была встреча с Ириной Васильевной, с её опытом, с её творчеством, что и помогло моему вхождению в Церковь, в её жизнь. |
| Русская икона Иконописание на Руси. Феофан Грек Русская церковная живопись XI–XIII веков была тесно связана с византийской. В домонгольский период на Руси работало множество мастеров из Византии, создававших иконы, фрески и мозаики. Во второй четверти XI века в киевском Софийском соборе работает группа византийских мастеров. В 1080-х годах другая группа украшает Успенский собор Киево-Печерской лавры. Учеником греков был преподобный Алипий, иконописец Печерский, о котором упоминается в Киево-Печерском патерике (слово 34). Греческие мастера и их ученики работают и в Новгороде: в конце XII века здесь руководит иконописной артелью Олисей Гречин. Византийское влияние ощущается в росписях новгородской Софии (1108), собора Рождества Богородицы Антониева монастыря (1125), Георгиевской церкви Старой Ладоги (посл. треть XII в.), а также Мирожского монастыря во Пскове (40-е гг. XII в.). Наиболее ранние из дошедших до нас русских икон отмечены ярко выраженным влиянием византийской иконописи. Это прежде всего новгородские иконы «Спас Нерукотворный» и «Ангел «Златые власы», обе датируемые XII веком. Лики на обеих иконах благородны, взгляды огромных глаз, обведенных темными линиями, устремлены в сторону от зрителя. В эпоху крестовых походов культурные связи между Византией и Русью ослабляются, однако в первой половине XIV века они опять становятся интенсивными, и художники из Греции – вновь частые гости в русских землях. В 1338 году Исайя Гречин расписывает новгородскую церковь Входа Господня в Иерусалим. В 1363 году греческие мастера, как предполагается, участвуют в росписи церкви Успения на Волотовом поле, а последняя четверть XIV века ознаменована деятельностью Феофана Грека. В искусствоведении принято говорить о нескольких «школах» русской иконописи – новгородской, псковской, ростово-ярославской, тверской, московской. Понятие «школа» в данном случае употребляется весьма условно: речь, скорее, может идти о некоторых местных традициях, сформировавшихся к XIV веку и придавших иконам, происходящим из того или иного региона, определенные характерные черты. Условность понятия «школы» подкрепляется тем фактом, что одну и ту же икону на основании отдельных признаков одни исследователи относят к одной школе, другие – к другой. Тем не менее очевидно, что развитие иконописного искусства на Руси происходит вокруг крупных городов, приобретающих значение духовных и культурных центров. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АКАКИЙ СОТНИК Мч. Акакий Сотник. Фрески ц. Спаса на Ильине в Новгороде. Феофан Грек. 1378 г. Мч. Акакий Сотник. Фрески ц. Спаса на Ильине в Новгороде. Феофан Грек. 1378 г. [лат. Agathius, Acathius, Agatus, Achaicus] сотник († 303 или 304), мч. Византийский (пам. 7 и 8 мая). Род. в Каппадокии в семье христ. священника; при имп. Максимиане был зачислен центурионом (сотником) в «Марсов легион». С началом гонений на христиан правитель Каппадокии военачальник Фирм стал убеждать А. отречься от Христа, но юноша, не имевший книжного образования, смог по наитию Св. Духа опровергнуть его доводы. Затем А. был отправлен в г. Перинф (или Ираклию) во Фракии, где был заключен в темницу. Там его подвергли допросу и, привязав к 4 столбам, стали избивать суровыми жилами. Позднее вместе с др. узниками А. был отправлен в г. Византий. По дороге А. изнемог от голода, тяжкого пути и побоев; на привале он помолился Христу, и голос свыше укрепил его в перенесении страданий; многие его спутники, услышав этот голос, уверовали во Христа. В пути они не раз видели, как ангелы в виде юношей в светлых одеждах беседуют с А. и лечат его раны. В Византии святого поместили во внутреннем отделении темницы, заковав в колодки и лишив еды и питья. Но узники через окна видели ангелов, к-рые освободили А. от оков, лечили его, поили и кормили. Проконсул пров. Европа по имени Фалькиан (Флаккин) приказал обезглавить мученика. В мартирологе Иеронима А. почитается вместе с 77 его спутниками, среди к-рых свящ. Максим и диак. Анфон. В житии св. Андрея Юродивого есть упоминание о чуде, совершенном А. Сохранились акты и жития А. на греч., лат. и сир. языках. В честь А. в К-поле были названы небольшая часовня на месте его казни в Карии в Ставрионе, где первоначально хранились мощи святого, и церковь в Эптаскале, построенная, согласно преданию, имп. Константином , куда мощи святого были перенесены из Ставриона и где в XIII в. их видел рус. паломник Антоний Новгородский . По зап. преданию, во времена иконоборчества мощи были брошены в море и чудесным образом обретены в г. Сцилляция (в Калабрии, Юж. Италия), откуда частицы их перенесены в Авилу и Куэнку (Испания). |
| Цель жизни ... должны собственною своею деятельностью совершенно отсечь от себя грех, совершаемый делом, словом и помышлением, а также, молясь и по вере надеясь, стараться ежедневно достигать совершенной чистоты духа... (прп. Ефрем Сирин , 32, 323). ...Конец доблестной жизни – уподобление Божеству, а поэтому доблестные со всею тщательностию стараются преуспевать чистотою души, устранением себя от всякого страстного расположения, чтобы при улучшенной жизни и в них образовались некоторые черты высшего естества (свт. Григорий Нисский , 20, 234). Источник. Конец нашей подвижнической жизни есть Царство Божие, а цель – чистота сердца, без которой невозможно достигнуть того конца. К этой цели, приковав взор наш, и должны мы направлять наивернейше течение наше, как по прямой линии, и если хотя несколько помышление наше уклонится от нее, тотчас возвращаясь к созерцанию ее, исправлять его, как по норме какой... (прп. Иоанн Кассиан , 90, 7). ...Одна только главная должна быть у нас цель – это с радостию трудиться до самого гроба для славы Божией (прп. Максим Грек , 68, 4). Цель наша – жизнь в Боге, но к Богу нам нет иного пути, как Господь Иисус Христос. Един есть Бог и Един ходатай Бога и человеков, Человек Христос Иисус (ср.: 1Тим. 2, 5 ). Так надо веровать во Христа Спасителя, таинство принимать, заповеди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь . С Господом тот, кто с Церковью. Будьте так не суемудрствуя и будете на спасенном пути (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 79, 74–75). Источник. Цель – Царствие Небесное, но чтобы достойну быть внития в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Как без сего очищения дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближайшей целью. К нему и направляйте теперь все (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 79, 204). Источник. ...Цель у всех христиан одна – быть в живом единении с Богом. И все такие единое составляют тело и вне сего тела нет людей живых духом. И всем один труд сей: победить страсти и стать чистыми, житейски ли кто живет, или удалившись от житейских порядков (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 152). Источник. |
| Албанская История христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет. Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. На Бератском Соборе в 1922 году была провозглашена автокефалия Албанской Православной Церкви, которую в 1937 году признал Константинопольский Патриархат. В 1967 году Албания была объявлена атеистическим государством, и гонения на православных приняли массовый характер. Весной 1991 год пал коммунистический режим, и началось восстановление Православной Церкви и всей религиозной жизни в стране. Юрий Максимов Юрий Максимов На землях современной Албании подвизалось немало православных святых самых разных эпох – начиная от тех, кто пострадал при власти язычников, заканчивая теми, кто мужественно исповедовал Христа во время турецкого ига. Среди них – священномученик Астий Диррахийский, священномученик Елевферий Иллирийский, святитель Донат Еворский, святой мученик Иоанн-Владимир, преподобный Иоанн Кукузель, святой равноапостольный Косьма Этолийский, священномученик Никита Албанский, святой Иоанн Албанский и многие другие. Юрий Максимов Составил Юрий Максимов Епископ Феофан (1882-1965), - человек, стоявший у истоков возрождения Албанской Православной Церкви, виднейшая фигура не только религиозной, но и политической, общественной и культурной жизни албанского народа в ХХ веке. Получив рукоположение в священнический сан и монашеский постриг в Русской Православной Церкви, впоследствии он на короткое время стал предстоятелем Албанской Православной Церкви и правителем Албании, а затем, после свержения, возглавлял епархию Албанской Церкви в США, будучи также писателем, переводчиком, поэтом, издателем, общественным деятелем. Юрий Максимов Перевод с английского Александра Стародубцева, дополнения 2009 г. подготовлены Юрием Максимовым. Подготовил Юрий Максимов Алексей Надеждин За 15 прошедших лет целая Поместная Церковь, ранее полностью уничтоженная коммунистическим режимом, возродилась из пепла. Архиепископ Анастасий грек и посланник Константинопольского патриарха, в то время как возобновители Автокефальной Албанской Церкви установили требование, чтобы все епископы этой Церкви были по происхождению албанцами. Однако, несмотря на кампанию, развязанную против него, владыка Анастасий сумел восстановить иерархию и структуру Церкви, отстроить сотни храмов и богоугодных заведений по всей стране. |
| Владимирская икона: взгляд сквозь века (подборка икон) В истории Церкви бывают иконы, которые оставляют свой след. Подобно тому, как камень, брошенный в воду, оставляет круги, так и эти шедевры иконописи оставляют после себя списки и подражания, которые обновляются из века в век. 6 июля, 2012 В истории Церкви бывают иконы, которые оставляют свой след. Подобно тому, как камень, брошенный в воду, оставляет круги, так и эти шедевры иконописи оставляют после себя списки и подражания, которые обновляются из века в век. В истории Церкви бывают иконы, которые оставляют свой след. Подобно тому, как камень, брошенный в воду, оставляет круги, так и эти шедевры иконописи оставляют после себя списки и подражания, которые обновляются из века в век. Владимирская икона Богородицы — одна из таких. Владимирская икона Богородицы Владимирская икона Богородицы, фрагмент Белозерская икона, XIII век Федоровская Страстная, XIII век Владимирская икона Донская икона, Феофан Грек, ок. 1392 Круг прп. Андрея Рублева, XV век 1-я четверть XV века XVI век Волоколамская икона, XVI век XVI век Игоревская, XVI век Вариант Игоревской, XVI век XVI век Иконописец Истома Елизаров, XVII век XVII век Древо Государства Российского, Симон Ушаков, XVII век XVIII век Кирилл Уланов, XVIII век XVIII век XVIII — XIX век XIX век Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 9 февраля, 2024 11 октября, 2023 8 июня, 2022 3 июня, 2022 15 марта, 2022 26 октября, 2021 11 сентября, 2021 13 августа, 2021 6 июля, 2021 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Москва. Кремль. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы, что на Сенях. Карта и ближайшие объекты Церковь Рождества Пресвятой Богородицы, что на Сенях (Воскрешения Лазаря) — древнейший (если не считать подклета Благовещенского собора Кремля) из частично дошедших до наших дней памятников архитектуры Москвы. Расположена в Московском кремле, входит в состав комплекса Большого Кремлёвского дворца. Была построена на территории Кремля в 1393-1394 годах на месте древней деревянной церкви Воскрешения Лазаря праведного. Основательницей церкви стала княгиня Евдокия Дмитриевна, вдова Дмитрия Донского. Новая церковь была освящена в честь праздника Рождества Пресвятой Богородицы. После того как храм был достроен, в 1395 году его стены расписали знаменитые живописцы Феофан Грек и Даниил Черный с учениками. Рождественская церковь находилась на женской половине Кремля и являлась домовой церковью великих княгинь. Во время пожара 1479 года верх церкви обрушился, его пришлось восстанавливать. Когда в 1514 году архитектор Алевиз Фрязин строил в Кремле новый каменный дворец для великого князя, то заодно была перестроена и церковь Рождества Богородицы на Сенях. Старое здание было использовано как подклет с приделом св. Лазаря, а над ним надстроили главный престол. Дворец и церковь соединяли переходы с сенями, поэтому храм именовали «что у Государя на сенях» или «Богородицы на сенях». В конце 17 века при царе Феодоре Иоанновиче храм опять перестраивали. К нему добавили трапезную над проездом с Кормового на Сытный дворец. Как выглядела Рождественская церковь, построенная Алевизом Фрязиным, точно неизвестно. Более-менее отчетливое ее изображение сохранилось только на чертеже, выполненном в начале 17 века. На нем церковь представлена с тремя главами и апсидами, а также с двумя приделами. Во время правления царя Федора Алексеевича, в 1681-1684 годах церковь Рождества Богородицы на Сенях снова была практически полностью перестроена. Новая церковь была одноглавой, с запада располагалась трапезная. Лазаревский придел упразднили, и в 18 веке его стали использовать в качестве склада. Лишь в 1832 году, когда на территории Кремля начали строить Большой Кремлевский дворец, в подклете вновь был освящен придел во имя св. Лазаря. В последующем церковь Рождества Богородицы на Сенях реставрировали в 1923-1928 годах и в 1949-1952 годах. До нашего времени сохранилось древнее белокаменное четырехапсидное здание с главным порталом, а также достроенные позже элементы храма. Архитектурная композиция храма гармонично сочетает черты владимиро-суздальской и раннемосковской школ. В настоящее время храм не действует, музейных экспозиций в нем нет, доступ в него отсутствует. |
| Патриарх Кирилл освятил мемориальную доску в память о преподобной Евфросинии Московской 2 декабря, 2012. Новостная служба 1 декабря 2012 года в Москве состоялись мероприятия, посвященные памяти святой покровительницы российской столицы преподобной Евфросинии, великой княгини Московской. 2 декабря. ПРАВМИР. 1 декабря 2012 года в Москве состоялись мероприятия, посвященные памяти святой покровительницы российской столицы преподобной Евфросинии, великой княгини Московской (1353-1407). Мероприятия организованы Межрегиональным общественным фондом «Центр национальной славы» совместно с Правительством Москвы в рамках проекта «Служение Отечеству: события и имена» в год празднования 1150-летия зарождения российской государственности, сообщает Патриархия.ru . В этот день Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил храм Рождества Пресвятой Богородицы на Сенях — домовую церковь Большого Кремлевского дворца. В этом храме Предстоятель Русской Православной Церкви совершил молебен и освятил мемориальную доску в память о великой княгине Евдокии Дмитриевне, которая основала также Вознесенский женский монастырь в Кремле, разрушенный в 1929 году. Мемориальная доска будет установлена на стене 14-го корпуса Кремля, построенного в 1932-1934 годах на месте снесенных Чудова и Вознесенского монастырей. По окончании молебна и освящения, которые стали первыми богослужениями в домовом храме Большого Кремлевского дворца за многие десятилетия, Святейший Патриарх Кирилл обратился к собравшимся с Первосвятительским словом . Храм Рождества Пресвятой Богородицы основан великой княгиней Евдокией Дмитриевной (преподобной Евфросинией Московской) в память о победе в Куликовской битве. Это древнейшее из сохранившихся до настоящего времени зданий Москвы (1393 г.). Для росписи храма были приглашены великие иконописцы Древней Руси Феофан Грек и Даниил Черный. При строительстве Большого Кремлевского дворца в XIX веке церковь была включена в дворцовый комплекс наряду с Грановитой палатой, Теремным дворцом и другими строениями. |
| 1. Есть лишь один Николай Чудотворец? Святых Николаев Чудотворцев – два. Святитель Николай Пинарский жил в VI веке и был настоятелем Синайского монастыря. Оба святителя родом из Ликии, архиепископы, почитаемые чудотворцы – эти совпадения привели к заблуждению, существовавшему долгие годы: что в истории Церкви был только один «Святитель Николай Чудотворец». Поэтому в житии великого Чудотворца возникли исторические несоответствия. Например, получалось, что Николай Мирликийский посещал храм Воскресения Господня на Святой Земле задолго до его основания императрицей Еленой. На самом деле Николай Чудотворец на Святой Земле не был, описанное во многих его житиях паломничество совершал Николай Пинарский. Подобным образом произошла путаница и с именами родителей и дяди Николая Мирликийского. Феофан (Епифаний) и Нонна, упоминаемые в его житиях, – это имена родителей Николая Пинарского. 2. Бил ли святитель Николай по щеке Ария? Грек Дамаскин Студит, митрополит Навпактский и Артский (XVI век) в своей книге «Сокровище» излагает сказание, будто во время Вселенского собора Николай «ударил по щеке» своего оппонента Ария. Это опровергает профессор церковной истории В. В. Болотов: «Ни одно из сказаний о Никейском соборе, хотя бы со слабой претензией на древность, не упоминает в числе его участников имени Николая, епископа Мирликийского». Сами факты заушения Николаем Ария и суда над Николаем целиком и полностью отсутствуют в житии Николая, написанном Симеоном Метафрастом в X веке и помещенном в Четьи-Минеи, ничего подобного нет и в житии Николая, размещенном в греческом Синаксаре, нет этих событий и в Великих Четьих-Минеях, собранных и изданных святителем Макарием в середине XVI века. Описание пощечины впервые появляется в русской агиографии лишь в конце XVII века в Житиях святых, написанных митрополитом Димитрием Ростовским. Святой Николай ударяет по щеке Ария. Фреска 3. Перенесение мощей в Бари было торжественным благочестивым событием? Жизнь в Мирах, на окраине Византийской империи (ныне город Дембре на юге Турции), в XI веке была неспокойной. Ликия постоянно подвергалась нападениям сельджуков. Бари был очень крупным портовым городом, Венеция – полукупеческой-полупиратской морской державой. Оба города хотели завладеть мощами святого Николая как покровителя мореплавателей. |
| Благовещенский собор в Москве Благовещенский собор в Кремле Самый известный московский храм, освященный во имя праздника Благовещения, Благовещенский собор находится в Кремле на Соборной площади. Один из древнейших в Москве, он был основан в конце XIV века как домовый храм великокняжеской, а потом и царской семьи при кремлевском великокняжеском дворце. А протопресвитер Благовещенского собора до самого XX столетия был духовником августейших особ. Первый, деревянный Благовещенский собор в Кремле был основан в 1397 году великим князем Василием I, сыном Дмитрия Донского. Домовый храм стоял на великокняжеском дворе близ сеней дворца, поэтому в старину он еще назывался " Благовещения, что на Сенях " . Уже тогда в нем венчались высочайшие особы и крестили своих новорожденных детей, в том числе и наследников престола. И расписывать этот деревянный кремлевский храм были приглашены Андрей Рублев, Феофан Грек и мастер Прохор из Городца. В 1484–1489 г.г., спустя почти столетие после основания, Благовещенский собор выстроили в камне. Тогда великий князь Иван III повелел возвести новое благолепное здание, дошедшее до наших дней. И хотя в то время в Москве уже трудились искуснейшие итальянские архитекторы, приглашенные строить Московский Кремль, строительство Благовещенского собора высочайшим указанием было поручено русским псковским мастерам Кривцову и Мышкину. И это произошло спустя десятилетие после катастрофы, случившейся с первым Успенским собором, который в 1472 году, еще до итальянцев, возводили те самые мастера Кривцов и Мышкин. Как известно, почти полностью возведенный Успенский собор неожиданно рухнул: тогда в Москве случился «трус великий», столь редкое для первопрестольной землетрясение, пошатнувшее сооружения в Кремле. И хотя специально назначенная комиссия установила некоторые недостатки в работе мастеров, они не только получили прощение, но и наряду с итальянскими зодчими вновь были приглашены строить в Кремле великокняжеский домовый храм. Задача перед ними стояла сложнейшая – они должны были вписать русский собор в ансамбль, возводимый итальянцами, которые сами строили точно по русским образцам русской, Владимирской и Киевской архитектуры. Так что Благовещенский собор является исключительно национальным творением русских мастеров в Кремле. |
|
|
