| Преподобный Максим Кавсокаливит, воспитанный в благочестии, любил нищих, делил с ними одежду и хлеб. Когда его, семнадцатилетнего, хотели женить, он оставил дом, отечество и ушел в Македонию, где стал монахом. Он не носил обуви и покрова на голове, а прикрывал себя власяной одеждой. Прп. Максим ушел на Афон, где жил в пустынном безмолвии, потом пел на клиросе в лавре. Ублажая Матерь Божию, он однажды три дня усердно молился Ей на горе, и Она явилась ему в сияющей славе и сказала: «Приими, избранник Мой, власть на демонов, и поселись в подгорье, и путеводи других ко спасению». Сам Господь благословил его, и Ангелы воспели, и было благоухание. Прп. Максим жил в великих трудах как бы невещественный и бесплотный. Прп. Григорий Синаит услаждался в беседе с прп. Максимом о молитве Иисусовой и о действии благодати Духа Святого, ибо видел, что Кавсокаливит достиг ангельского бесстрастия. И был прп. Максим чудным учителем ангельского жития. В возрасте девяносто пяти лет 13/26 января 1320 года он отошел ко Господу. Преподобный Косма, отшельник Зографский, родом из Болгарии, юношей удалился на Афон. Сподобился увидеть Матерь Божию, и Она повелела ему уйти в уединение. Прп. Косма высек в скале пещеру и жил там в молитвенном подвиге. За смирение Господь дал ему дар прозорливости. Терпел сильную брань от сатаны, и отошел дух его ко Господу 22 сентября/5 октября 1323 года. Святитель Никодим, архиепископ Сербский, жил на Афоне и был игуменом Хилендаря. Затем его избрали архиепископом в Сербию, где святитель всячески содействовал процветанию иноческой жизни. Свт. Никодим прославился как миротворец и хранитель Православной веры. Святитель Феолипт, епископ Филадельфийский. Будучи в сане диакона, ревнуя о хранении веры православной, Феолипт бежал от царя и лжепатриарха, уклонившихся в латинство, на Святую Гору Афон. На Афоне он принял иночество и подвизался совместно со свт. Григорием Паламой . Латинствующие еретики заключили св. Феолипта в темницу, где жестоко избивали его. Позднее св. Феолипт жил в уединении близ Никеи, а в 1283 году возведен на святительскую кафедру Филадельфийской митрополии. Скончался святитель Божий в 1325 году. |
| Когда в 1294 г. Феодор Музалон умер, то логофетом стал ближайший друг и духовное чадо Феолипта — Никифор Хумн, который, как отмечалось, являлся его биографом и панегиристом. Дочь Никифора, также уже упоминавшаяся Ирина Хумнина-Палеологиня (монахиня Евлогия), на протяжении многих лет окормлялась у Святителя. Вероятно, и некоторые другие влиятельные лица из столичной аристократии ценили Филадельфийского митрополита и признавали его духовный авторитет. Все это поневоле вовлекало святителя Феолипта в сложные переплетения церковно-политических обстоятельств. Особые отношения сложились у него с патриархом Иоанном XII, и можно отметить, что в их судьбе было много общего 20 . Иоанн когда-то был женатым священником, но затем, по добровольному согласию с женой, покинул белое духовенство и принял монашеский постриг. Проявил ревность к Православию, не признав Лионской унии, за что был отправлен в ссылку. Андроник II приблизил его к себе, избрав своим духовником, а затем под влиянием василевса смиренный монах возведен был на столичную кафедру. Однако вскоре между ним и императором начались трения. Одним из моментов этих трений было назначение главнокомандующим византийскими войсками на Востоке Иоанна Тарханиота — весьма влиятельного деятеля арсенитского раскола. Патриарх сопротивлялся такому назначению и его активно поддержал святитель Феолипт: в результате Тарханиот был смещен с этой должности. Филадельфийский митрополит поддержал также Патриарха и в спорном деле восстановления Иоанна Хилла на Ефесской кафедре (1301 г.). Особенно сближала Иоанна XII со святителем Феолиптом общая принципиальная позиция по отношению к арсенитам, не предполагающая никаких компромиссов с этими раскольниками. Поэтому когда Иоанна XII удалили с константинопольской кафедры, то это было, видимо, тяжелым обстоятельством для святителя Феолипта. Во второе патриаршество Афанасия I (1303–1309 гг.) он почти не участвует в церковно-политических делах. Хотя и этот Патриарх был строгим ревнителем благочестия 21 , но, как кажется, отношения с ним у Филадельфийского митрополита не сложились. |
| Патриарх сопротивлялся такому назначению и его активно поддержал святитель Феолипт: в результате Тарханиот был смещен с этой должности. Филадельфийский митрополит поддержал также Патриарха и в спорном деле восстановления Иоанна Хилла на Ефесской кафедре (1301 г.). Особенно сближала Uoahha XII со святителем Феолиптом общая принципиальная позиция по отношению к арсенитам, не предполагающая никаких компромиссов с этими раскольниками. Поэтому когда Uoahha XII удалили с константинопольской кафедры, то это было, видимо, тяжелым обстоятельством для святителя Феолипта. Во второе патриаршество Афанасия I (1303–1309 гг.) он почти не участвует в церковно-политических делах. Хотя и этот Патриарх был строгим ревнителем благочестия 21 , но, как кажется, отношения с ним у Филадельфийского митрополита не сложились. Впрочем, сведений о серьезных конфликтах между ними у нас не имеется. Открытый разрыв с Константинопольской кафедрой произошел у святителя Феолипта при патриархе Нифонте I (1310–1314), причем обстоятельства этого разрыва остаются до сих пор во многом неясными. Причиной столь печального события послужил все тот же арсенитский раскол, восходящий еще к царствованию Михаила VIII Палеолога 22 . Патриарх Арсений (1255–1267), человек во многих отношениях вполне достойный и заслуживающий уважения, отлучил первого Палеолога от Церкви за его преступное деяние – ослепление малолетнего законного наследника Uoahha IV Ласкариса. В результате Патриарх был низложен и сослан, скончавшись в ссылке (1273 г.), но его сторонники, к которым примкнули пестрые элементы различных оппозиционных Палеологам социальных слоев, остались непреклонными и под предлогом соблюдения строгой акривии откололись от Церкви. Хотя Лионская уния и противостояние ей основной массы православных в Византии отодвинули этот раскол на задний план, но арсениты продолжали сохранять свое внутреннее единство и ждали удобного момента для нового выступления. Этот момент наступил в царствование Андроника II, который, чтобы восстановить религиозный мир в государстве, пошел на самые широкие уступки арсенитам. |
| 02 ноября 2014г. 18:39 Кажется, всем, хоть мало-мальски занимающимся святыми отцами, давным-давно должно быть ясно, что в " греческом Ефреме " нет ни одного подлинного сочинения " сирийского Ефрема " . (Это по поводу 9-й сноски.) Альвиан Тхелидзе 05 ноября 2014г. 18:53 Алексей Георгиевич, а " греческий Ефрем " воспринят ли святоотеческим Преданием как авторитетный святоотеческий текст? Актуально ли на него ссылаться? Или отказаться? И что делать с Ареопагитом? Не ссылаться? Дунаев А.Г. 05 ноября 2014г. 19:26 Боюсь, вопросы не ко мне. Все же мое личное мнение: авторитетность " греческого Ефрема " напрямую зависит от атрибуции, но в целом он погоду не делал. Ареопагит -- дело другое, со временем приобрел авторитет, и дело Церкви -- этот мнимый авторитет ниспровергнуть, но тогда придется определяться с тем, что же мы понимаем под " Преданием " . И все это невозможно при том состоянии Православной Церкви, что мы наблюдаем сейчас. Альвиан Тхелидзе 21 ноября 2014г. 00:58 Зачем же ниспровергать авторитет Ареопагитиков? Или греческого Ефрема? Какая разница (не для науки, а для спасения), кто автор, если Отцы считали, что содержимое полезно для спасения. Мне кажется, вполне замечательная практика, когда издатели знают, что подлинным автором Илиотропиона был Иеремия Дрексель, но продолжают издавать под именем св. Иоанна Тобольского, лишь мелким шрифтом поясняя, кто является автором. Алексей Георгиевич, не боитесь ли Вы с " ниспровержениями " и до послания апостола Павла ко Евреям дойти? Дунаев А.Г. 21 ноября 2014г. 01:15 А у Вас есть пояснения " мелким шрифтом " ?! И мне было бы интересно услышать от Вас, какие именно " отцы " считали полезным для " спасения " Ареопагитики и греческого Ефрема? Оппозиция наука/спасение, конечно же, впечатляет. Особенно для данного сайта. Я лично ничего не боюсь, ибо Христос есть Истина. Протестанты сильно обогнали православных в библеистике, не правда ли? Может, и нам следует перестать " бояться " ? Альвиан Тхелидзе 22 ноября 2014г. 00:11 Да. Обогнали. Недавно читал одного гей-библеиста, который толковал слова апостола Павла о мужеложниках. До этого ни православноая, ни католическая библеистика не дошли. |
| 6. «Я свет миру», — говорит о Себе Спаситель ( Ин.8:12 ), в одном из посланий св. апостол Иоанн утверждает: «Бог есть свет» ( 1Ин.1:5 ). Здесь же следует процитировать и Откровение св. Иоанна Богослова: «Спасенные будут ходить во свете»; «И ночи не будет там (в Царстве Небесном), и не будут иметь нужду ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их». Свт. Григорий Палама , опираясь на многочисленные упоминания света в Священном Писании, изложил и защитил от нападок учение о свете как нетварной Божественной энергии. Важнейшим свидетельством явления в мир этого Божественного света он считал событие Преображения Господня на горе Фавор. Иисус Христос, Сын Божий и Бог, есть Свет, но как Богочеловек он носит в себе этот Свет скрытым. Преображение — это подтверждение и того, что Бог есть Свет, и того, что Свет этот, будучи трансцендентным по сущности, как энергия Божия способен сойти в имманентный мир, и того, что человек в определенном состоянии становится способен созерцать этот нетварный свет и принимать его в себя. «Молитва является подательницей сего блаженного видения» (света), — пишет свт. Григорий. Молитва очищает ум, делает его «световидным», и подвижник восходит на такую ступень богопознания, когда может «узреть» Христа «божественно и неизреченно сверхсияющего». В работах об исихазме «богословие света» связывается почти исключительно с именем свт. Григория Паламы , но практика непрестанной молитвы всегда считала своей вершиной именно явление и видение Божественного света. Вот одно из свидетельств, относящееся к IV веку: «Душа, которую Дух, уготовавший ее в седалище и обитель себе, сподобил приобщиться света Его и осиял красотою неизреченной славы Своей, делается вся — светом… Сам Христос и носим бывает душою, и водит ее», — пишет Макарий Великий . «Души праведных, — учит он же, — соделываются светом небесным». Исихий пресвитер еще в V веке увязывал между собой «свет» и «имя». У него, а позже у Феолипта Филадельфийского , особенно ясно проступает взаимосвязь учений о Божественном имени и Божественном свете. |
| «Диспут» между прп. Никифором и латинским патриархом Иерусалима легатом Фомой имеет большое историческое значение. Прп. Никифор – известный духоносный подвижник, стоящий у истоков исихасткого движения. Он является духовным наставником свт. Феолипта Филадельфийского , который, в свою очередь, стал учителем свт. Григория Паламы . Латинский патриарх легат Фома – ктитор доминиканского монастыря в Неаполе, колыбели томизма. Несмотря на то, что во многом «Диспут» носит обрядовый и недостаточно глубокий и проблемный характер, он – даже самим фактом своего проведения – является интересным «звеном» в духовной истории христианского мира. Древнегреческий текст «Диспута между легатом и Никифором» был издан В. Лореном и Ж. Даррузесом 24 по двум рукописям: Atheniensis Bibl. Nat. gr. 2972 и Alexandrinus gr. 160. Перевод «Диспута» выполнен впервые по изданию: Laurent V., Darrouzès J. Le dossier grec de Union de l’Lion 1273–1277. Paris, 1976. P. 486–506. Особая благодарность выражается иером. Феодору (Юлаеву) за внимательную редакцию перевода. Диспут между легатом и нами, а именно Климентом и Никифором, о православной вере 25 Живущие во всей подсолнечной отцы и братья и чада, во Христе верным ничтожный среди монахов 26 Никифор, в Святом Духе [желает] радоваться. Мир Христов, всякий ум превосходящий ( Фил. 4:7 ), каковой заключается в благочестии, да вознаградит здравием в сердцах ваших и наших по нашим молитвам. Поскольку, мои добрые братья, мы были принуждены верными братьями рассказать то, что с нами произошло, о друзья, и что по порядку вам поведать невозможно, постольку я всё же скажу кратко о самом необходимом широкими речами и простым слогом 27 . Когда царь Михаил Палеолог захотел вступить в общение с папой как можно быстрее, по всем городам и странам и горным селениям он начал рассылать царские указы, определяя 28 , чтобы те, кто последуют его повелениям, не только имели обычные почести, но и насладились величайших похвал 29 , всякого счастья и крайнего блаженства, и удостоились благосклонности, всякой высшей радости и попечения; а на тех, кто не хотят впасть в беззаконие, с жёнами и детьми наложить ужасные наказания. И в конце он сказал: «Те, кто не последуют моим указам, да будут брошены в мрачные темницы, в железных кандалах, нагими и алчущими». |
| Мы не сможем понять учение святого Григория о монашестве без ознакомления с афонским монашеством его времени. В XIV веке на Святой Горе наблюдался расцвет монашества, которое играло важную роль в богословском движении Византийской империи. По всей видимости, первые монахи появились на Афоне очень давно, но первым насельником Святой Горы считается святой Петр Афонский 161 , который подвизался в этих местах в IX веке. Об этом сохранились письменные свидетельства, и святитель Григорий подтверждает это в своих трудах. Сначала Афон был под управлением императора, потом патриарха, затем митрополита Иерисского. А в конце концов власть над ним опять была передана императору. Таким образом, Афон подчинялся то патриарху, то императору 162 . Β XIV столетии Святая Гора была тесно связана с Константинополем. Расцвет афонского монашества начался в X веке, когда святой Афанасий Афонский основал Великую Лавру, он продолжался и в XI веке, когда на Афон пришло множество монахов. В это время были основаны великие монастыри: Лавра святого Афанасия, Ватопед, Иверон, Ксиропотам, Зограф, Дохиар, Филофей, Эсфигмен, Русик и Амалфион. А всего тогда на Святой Горе насчитывалось более 180 монастырей. Тогда же сформировалась монашеская жизнь и было организовано монастырское управление 163 . После смутного периода, когда Афон постоянно подвергался разрушительным набегам, новый подъем монашества начался в XIV столетии. В это время были построены новые монастыри: Пантократор, Симонопетра, Дионисия, Григория и Святого Павла. Монастыри строились в виде крепостей с башнями, маленькими окнами-бойницами, узкими дверями; все они были обнесены стенами 164 . Такая архитектура была обусловлена набегами, которым подвергался Афон в предшествующий период. Во времена Паламы на Афоне наблюдался подъем строительства, а также расцвет духовной жизни, которая превратила Святую Гору в центр Византийской империи. В то время на Афоне подвизались монахи высокой духовной жизни. Святой Григорий перенял их духовный опыт и развил его, а затем по просьбе афонских исихастов изложил опыт Святой Горы в своих трудах. Среди учителей Паламы следует отметить святого Григория Синайского и его сподвижников, занимавшихся умным деланием на Афоне, святого Феолипта Филадельфийского , который, будучи наставником святого Григория в Константинополе, познакомил его с мистическим богословием Церкви, святого Савву Ватопедского и т. д. |
| По мысли Феолипта, человек, вследствие грехопадения, не сохранил достоинств своей первозданной природы и утратил, таким образом, чистоту божественного образа 28 : «…[Человек] любовью к миру исказил божественные черты (τος θεους χαρακτρας), сострастием к плоти испортил образ; и мрак страстных помыслов очернил зеркало (εσοπτρον) души, через которое должен бы зреться Христос – умное солнце» 29 . В христианской письменности представления о душе, как неком Божественном зеркале, со времён апостолом Павлом 30 как-то были осмыслены уже в традиции раннехристианской апологии (II в.). В деле концептуализации христианских истин на языке стоической философии к образу зеркала обратился св. Феофил Антиохийский 31 . Далее образ был востребован первейшими представителями мистического направления в христианстве – св. Григорием Нисским 32 и прп. Максимом Исповедником 33 . И уже на своей начальной стадии «воцерковления», а именно в писаниях Феофила, образ зеркала был соотнесён с понятием внутреннего семенного логоса, в раскрытии которого и состоит причастность Богу 34 . В контексте представлений св. Феолипта об образе Божием, «зеркало души», о котором здесь идет речь, так же есть ничто иное, как «природное слово (τον τς φσεως Λγον)», дарованное человеку Богом и являющееся залогом причастности к Нему 35 36 . Впрочем, отражение Первообраза в зеркале именно собственной души было не единственным источником лицезрения Божественного Логоса. Поэтому Феолипт и пишет о том, что наш прародитель также простирал взор на другое «разумное существо», то есть на Еву. Соответственно, «ленностное расслабление [некогда] внимательного взора на Господа», произошло не только вследствие ослабления Адамова внутреннего созерцания, но и в результате ослабления его взора на Еву: «Когда же [Адам] перестал на сожительствующую [с ним] взирать и говорить [с ней], и когда она перестала тянуться к [своему] мужу и внимать словам его, тогда они открыли вход для змия. Разделение ( διστασις) единородных повлекло союз с представителем иного рода. На место нерадения разумных (Λογικν) [тварей] стало [радение] бессловесного (λγω) змия, и люди подверглись страшной беде вследствие их беззаботности, небрежения и разделения» 37 . |
| Св. Григорий Двоеслов писал, что «душа имеет три природы, составляющие силы ее (tribus vegetatur naturis), — разумную,... вожделевательную,. .. раздражительную». В седьмом веке преподобный Феодор Эдесский напоминал, что известным образом «очищаются все три части души»,... так как «всякая разумная душа, по мнению Григория Богослова, состоит из трех частей — ...мыслящей, ...раздражительной ... и вожделевательной». Во многих местах сочинений св. Максима Исповедника упоминается о словесно-разумной, раздражительной и нежелательной частях души. В восьмом веке, кроме св. Иоанна Дамаскина священномученик Петр говорил о себе: «Я выслушал выражение «от всея души» в заповеди: возлюбиши Господа Бога твоего... (Втор. 6:5), изумился и не потребовал дальнейших слов. От всея души, — это значит словесно-разумное, раздражительное и желательное: ибо из > гих трех сил состоит душа». Св. Герман объяснял, что «печень — источник чувственного раздражения,... отличие человека — то, что у него в голове, что римляне называют разумностию, греки — мыслительностию и словесностию, арабы или сарацины - элафакар. ..; раздражительность — то, что римляне называют irascibile. Иначе: раздражительность означает мужество и боязливость; у римлян это irascibile». В десятом веке прп. Симеон Новый Богослов упоминал о «тройственной силе души». В четырнадцатом — св. Григорий Синайский указывал на гроякий состав души,., силы вожделевательную, раздражительную и мыслящую, и рассматривал различные состояния и действия души нашей, по отношению к трем ее силам, или частям, — раздражительной, вожделевательной и мыслящей. Подобно сему Филофей Синайский предлагает известные обязанности по отношению к трем силам — раздражительной, вожделевательной и мыслительной. Согласно с сим упоминаемые в Добротолюбии иноки Каллист и Игнатий указывают на правила святых огцов касательно раздражительной части души, желательной и словесно-разумной. Там же предлагается об этих силах замечание Смиренного Никиты. В том же XIV в. у Феолипта, митрополита Филадельфийского, встречается выражение «тричастная душа» °. |
| Если принять это предположение, то можно внести уточнение в другой спорный вопрос о дате написания двух трактатов св. Феолиптом. Если Р. Синкевич определяет хронологические рамки периодом 1285–1310 24 , то вышесказанное, хотя и не позволяет точно определить верхнюю дату, но дает основание передвинуть верхнюю временную границу написания PD2 с 1310 г. существенно ближе ко времени Влахернского собора 1285 г. Наши замечания по поводу взаимосвязи повествования PD2.10 с обстоятельствами Влахернского собора и по поводу времени написания двух трактатов остаются лишь предположениями. Ясно из слов святителя лишь то, что, «изгоняя достойных пастырей», арсениты занимали их кафедры и приходы и устанавливали свою иерархию. 4. О проблеме единства Церкви и о расколах в среде самих арсенитов Единая церковная иерархия, по учению святителя Феолипта, является главным основанием церковного единства, поэтому с особой болью, сравнивая с иудеями, разделяющими одежды Христа 25 , говорит святитель о стремлениях раскольников обладать церковной властью [PD2.10]. Те яркие образы, которые Евангельским словом рисует святитель, изображая нарушенное арсенитами церковное единство, не являются чем-то самобытным и присущим на рубеже XIII-XIV вв. лишь святителю Феолипту. И у других апологетов и государственных деятелей Византии того времени мы встречаем подобные образы, которые свидетельствуют об актуальности и прочувствованности проблемы, общей для многих современников св. Феолипта. Так, в Хрисовуле Андроника II о примирении с арсенитами мы встречаем сходный с PD2.9, 2.10 образ церковного единства, здесь говорится о Единой Церкви Христовой, «носящей хитон свой, сверху сотканный 26 и не допускающий никакой схизмы...», разделять этот хитон «значило бы дерзнуть на нечто большее, горшее, бесстыднейшее и дерзновеннейшее, чем то, на что дерзнули распинатели; ибо, по сказанию Священных Евангелий, они не разорвали (хитон), а (лишь) бросили жребий» 27 . Учитывая указания И. Троицкого о том, что «Хрисовул этот сохранился между сочинениями Никифора (Хумна) и, вероятно, принадлежал перу этого сановника» 28 , а также принимая во внимание то влияние, которое оказывал св. |
|
|
