| Преобразился на горе Ты, Христос Бог, показав славу Твою Твоим ученикам, насколько они могли ее видеть. Да воссияет и нам, грешникам, Свет Твой вечный, по молитвам Богородицы, Податель Света, слава Тебе. А вот кондак праздника, также с русским переводом: На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее Сияние. На горе преобразился Ты, Христос Бог, и ученики Твои видели Твою славу, насколько могли ее воспринять, чтобы, когда увидят Тебя распинаемым, уразумели Твое добровольное страдание и возвестили миру, что Ты действительно есть Отчее Сияние. Древние святоотеческие проповеди на Преображение Однако не только богослужебные песнопения помогают нам понять духовный смысл празднуемого Церковью торжества. Столь же ярко, глубоко и многосторонне раскрывают перед нами его богословское, нравственное, спасительное значение и святые отцы – создатели замечательных проповедей на Преображение. Древние святые отцы на протяжении многих столетий произносили – за храмовым богослужением, в среде монастырской братии, а также во время торжественных богослужебных уличных процессий – прекрасные гомилии, посвященные изъяснению духовного смысла Преображения Господня. Конечно, древнейшие проповеди на Преображение не столь многочисленны, как, например, святоотеческие гомилии на Рождество или Пасху. И все же мы знаем несколько десятков важнейших святоотеческих проповедей на этот Господский праздник. Самые значимые и яркие из них – гомилии святителя Иоанна Златоуста (произнесена около 390 года), святителя Прокла Константинопольского (около 430 года), святителя Андрея Критского (начало VIII века), преподобного Иоанна Дамаскина (около 730 года), преподобного Григория Синаита (создана незадолго до 1346 года), святителя Григория Паламы (50е годы XIV столетия). Помимо этого, до нас дошли и иные византийские проповеди на Преображение – святителя Кирилла Александрийского (1я половина V столетия), епископа Василия Селевкийского (произнесена приблизительно в 40е – 60е годы V века), преподобного Анастасия Синаита (около 700 года), преподобного Феодора Студита (821–826 годы), святителя Феолипта Филадельфийского (1310–1311 годы). Нам также известна поэтичная сирийская гомилия на Преображение, приписываемая авторству преподобного Ефрема Сирина , но скорее всего принадлежащая последователю его богословской и литературной традиции Исааку Антиохийскому (50е годы V столетия). Сохранились и различные латинские проповеди, посвященные Преображению Господню, – в том числе три интересные проповеди блаженного Августина (426–430 годы). |
| Рука тянется к Священному Писанию , к Новому Завету, к самым простым строкам. Когда встречаешь их в святоотеческих переводах, когда заново прочитываешь послания апостола Павла и Евангелие, то оказывается, что слова, которые раньше не замечал, начинают все глубже и глубже откладываться в душе. Но и понимаешь, насколько наша жизнь далека от самого простого исполнения этих слов. С другой стороны, иногда очень вдохновляют гимны Симеона Нового Богослова , иногда вдохновляют мысли святых отцов по отдельным темам – при написании докладов складываются определенные подборки цитат. Конечно, хочется читать таких авторов, которые сочетают в своих текстах аскетику и мистику. Иногда о мистике говорят, как о чем-то негативном, но любая аскетическая система не бесплодна, аскет стремится получить некие духовные дары, достичь божественного озарения и своей окончательной цели – соединиться с Богом. И чтение тех авторов, которые изложение аскетических усилий души сочетают с описанием того, каких душа удостаивается Божественных венцов, необходимо не только святому человеку, но и тому, кто в современном мире как-то стремится к святости, кто, весь окруженный грехами, плачет о потерянном рае. Может быть, такие возвышенные описания божественных созерцаний позволят человеку не унывать, увидеть перед собой светлый идеал, получить новый импульс жизни и положить начало своего спасения. В этом отношении очень интересны тексты преподобных Исаака Сирина , Симеона Нового Богослова , Никиты Стифата , Каллиста Ангелликуда, святителя Григория Паламы , святителя Феолипта Филадельфийского и других святых отцов. Но ценно не быстрое, не поверхностное прочтение этих текстов, а глубокое проникновение в самые простые мысли, соотнесение их с аналогичными мыслями других авторов. Это может считаться и научной работой, но такой подход дает возможность побыть наедине с этими мыслями, никуда не спеша, но и без остановки, и вдохновиться ими для продолжения своего жизненного пути в надежде, что Господь когда-то даст время не только для того, чтобы вырвать мысль из контекста, но и для того, чтобы сделать что-то большее в области своей собственной души. |
| Святитель Григорий Палама Святитель Григорий Палама родился в 1296 году и воспитывался при дворе императора Андроника II Палеолога, где царила атмосфера искреннего благочестия. Он получил хорошее образование. Узнав от Феолипта Филадельфийского о подвиге безмолвной молитвы, он в 1316 году решил уйти в монастырь. С двумя братьями он отправился на гору Афон и в течение трех лет жил с ними в скиту неподалеку от монастыря Ватопед в послушании у старца. Когда старец умер, Григорий отправился в Лавру, где остался на три года, а затем удалился в пустынь Глоссия, к старцу Григорию. Некоторые предполагают, что это мог быть святой Григорий Синаит. Из-за турецких набегов в 1325 году он покинул Святую Гору. Отказавшись от паломничества на Святую Землю, Григорий остался в Фессалониках и примкнул к духовному кружку во главе с учеником святого Григория Синаита, Исидором, куда входили и миряне. В 1326 году Григорий принял священный сан и основал полуобщежительный монастырь на склонах горы Олимп, невдалеке от Веррии. Однако около 1331 года набеги славян вынудили его вернуться на Афон. Он поселился в скиту святого Саввы возле Лавры. Как раз в это время он составил свои " Триады в защиту священнобезмолвствующих " . Опираясь на учение отцов-каппадокийцев и св. Дионисия, Григорий Палама учил, что Бог превосходит всякий тварный разум, но что божественная благодать наделяет человека " божественным чувством " , первой формой которого является простая вера, а полным раскрытием – мистический опыт. Это духовное чувство позволяет человеку прикоснуться к тому, чего не могут воспринять ни его органы чувств, ни его рассудок. Оно зависит не от деятельности разума, а от подвигов и от исполнения заповеди любви к ближнему. Таким образом, Бог становится зримым в зеркале души, неизреченно соединенной с ним в таинстве Евхаристии и в любви. Тайна божественной сущности остается для человека недоступной, но Бога можно действительно воспринимать и быть причастным ему в том, что он по своей воле желает явить и сказать о себе, то есть в его нетварных энергиях. Опыт соединения с Богом касается не только интеллекта, но всего человека целиком, с телом и душой, призванного быть преображенным в Божественном Свете. И именно эта причастность тела благодати спасения оправдывает использование психофизического метода в качестве вспомогательного средства. |
| Феолипта, митрополита Филадельфийского, одного из вдохновителей позднего исихазма 1190 . К исихастам причислял себя и Акиндин. С другой стороны, кроме Иоанна Кантакузина , бывшего покровителя Варлаама и других интеллектуалов, Паламу поддерживало безусловное большинство тех, кто определял мнение церковной общественности и, таким образом, подготовил его победу. Все сказанное позволяет опровергнуть убеждение, будто Церковь и общество Византии возглавлялись в XIV в. группой мистиков, сектантов-эзотериков. Это убеждение нередко просматривается у историков, в том числе у тех, кто выступает с громкими заявлениями об «упадке» палеологовского искусства в середине XIV в. или об отношении Византийской церкви к изучению светской философии. И для любого обсуждения византийско-славянских связей этот вопрос также чрезвычайно важен. В самом деле, исследователи, убежденные в том, что именно «монашеский ригоризм» положил конец т. н. «палеологовскому ренессансу» в искусстве, обязаны не только обосновать употребление сомнительного в этом контексте термина «ренессанс», но и объяснить тот бесспорный факт, что наиболее выдающихся успехов «палеологовское» искусство достигло как раз в славянских странах, где контакты между монахами были сильнейшей из форм византийского влияния. С другой стороны, у византийских гуманистов (которые часто разделяли воззрения антипаламитов) не было ни возможности, ни охоты распространять свои идеи среди славян, не знавших греческого и в то время еще далеких от интеллектуальных интересов Хумнины, Григоры или Гемиста Плифона. Между тем «палеологовский ренессанс» заявил о себе пышным расцветом именно в монастырях Болгарии и Сербии, а чуть позже – в далекой Московии, где его приветствовали монахи и сам прп. Сергий Радонежский, что никак не препятствовало их сношениям с патриархом Филофеем и другими вождями паламитов в Византии 1191 . Все это говорит о том, сколь некорректно прилагать термин «исихазм» к многосложному движению идей со всеми его специфически-религиозными, политическими и культурными аспектами – движению, в котором безошибочно угадывается главный феномен восточноевропейской истории XIV в. |
| Проф. А.И. Сидоров указывает, что митрополит Феолипт в одном из своих антиарсенитских трактатов предлагает осмысление того, как повлияла уния на арсенитов. Филадельфиец признает заслуги арсенитов в борьбе с ересью «латиномыслящих» , однако указывает, что после истребления этой ереси раскольники отнюдь не обратили свои мысли к Богу, не возблагодарили Его, поддержавшего и укрепившего их в борьбе с еретиками, а стали приписывать победу собственному разумению и силе. Поэтому, преисполнившись гордыни, они отвернулись от всего священства, сохранившего Православие. Таким образом, гордыня «в радостном хороводе закружила души» тех, которые, казалось, были свободными от еретического заблуждения. В результате упования лишь на собственную способность суждения, гавань, в которую они укрылись от шторма ереси, стала местом их крушения. И как говорит Святитель, лучше было бы раскольникам быть покрытыми волнами догматических нововведений, чтобы, убедившись в собственной немощи «воскреснуть через покаяние», чем «прямо плыть к бедствию гордыни» и впасть в неизлечимый недуг, вызванный тем, что ум их не способен направиться ко благу. Из этого исследователь делает предположение, что раскол по Феолипту порой бывает хуже ереси. Письменное наследие Святителя, касающееся проблем, связанных с арсенитами, невелико, и эксплицировать его экклезиологические воззрения весьма сложно. Мы посмеем лишь предположить, что возможно и иное осмысление слов свт. Феолипта. Раскол хуже ереси, в которой человек раскаялся. Феолипт ведь не говорит: «пусть бы лучше арсениты оставались в унии», но разумеет, что лучше бы было арсенитам попасть в ересь, и, убедившись в своей немощи, воскреснуть из неё. Отметим также, что Феолипт ересь называет смертью, из которой возможно воскреснуть, а раскол всего лишь болезнью . Мы дерзаем считать, что аргумент, приведенный исследователем, не вполне достаточен для того, чтобы сделать вывод о том, что Феолипт считал, раскол явлением, которое порой хуже ереси. В антиарсенитских трактатах Феолипт в некоторых случаях выказывает своё желание видеть арсенитов вернувшимися в Тело Церкви. Из таких его утверждений можно заключить, что для Феолипта раскольники находятся вне Церкви. В иных же местах Феолипт призывает преодолеть «разделение Тела Церкви» |
| Святитель Феолипт, повествуя об истории грехопадения людей, в своих проповедях всегда касается сотериологической темы, он научает, что сделал Бог, и что нужно сделать человеку, чтобы избавиться от тления и вернуться к нетлению. «Первый Адам стал источником тления, а Второй Адам стал источником нетления» . Сын Божий ради каждого из нас соделался Человеком без греха; он воссоздал нас посредством крещения и Своей Крови, пролитой на Кресте . Но, тем не менее, для спасения не достаточно только креститься. Человек, который являет дела веры, уже на земле обретает начаток жизни первозданного человека. Во время молитвы в храме, если человек оставляет все мирское, человек «возвращается к прежнему житию, то есть житию первого человека до грехопадения» Рассмотрев повествование святителя Феолипта Филадельфийского о первых людях, мы пришли к следующему выводу. Святитель Феолипт не пытался выстроить системное учение о первых людях, но, тем не менее, в своих проповедях, письмах и гимнографии часто обращался к данному библейскому сюжету. В его наследии изложено учение: Как правило, к библейскому сюжету грехопадения святитель обращается в назидательных целях, повествуя о причинах падения Адама. Подвижник никогда не отклоняется от классического библейского сюжета, изложенного в книге Бытия, но порою смещает акценты в зависимости от того, от какого порока он хочет оградить слушающих ту или иную его проповедь. Святитель Феолипт толкует библейские слова об Адаме и Еве в русле предшествующей ему святоотеческой традиции и не диссонирует с учением святых отцов последующих поколений. Μερικ διατρνωσις πρς πμνησιν γουσα τν παρ το ταπεινο Φιλαδελαεας Θεολπτου διαφρως λαληθντων κα γραφντων τ σεβασμιωττ βασικσσ Ελογ μοναχ κα τ μετ’ ατς κα π’ ατν γαθονκ μοναχ//Θεολπτου Φιλαδελφας του ομολογτου (1250–1322) βος και ργα. Βμρος. Κρτικο κμενο – σχλια, κδ. Ι. Κ. Γριγοροπολου. Κατερνι: Εκδοσεις «Τρτιος», 1996. Σ. 282. Τ πεμπτ Κυριακ τς Σαμαρετιδος//Θεολπτου Φιλαδελφας του ομολογτου (1250–1322) βος και ργα. Βμρος. Κρτικο κμενο – σχλια, κδ. Ι. Κ. Γριγοροπολου. Κατερνι: Εκδοσεις «Τρτιος», 1996. Σ. 80. |
| Как их вывести из их состояния? Ведь они не ищут ни истины, ни единства, но «упорствуют в грехе» [PD1.3]. Святитель называет их «любителями удовольствий ( φι δονοι), сребролюбцами ( φιλργυροι) тщеславными ( κ νδοξοι), гордецами, забияками ( βριοτα, πλ κται) сварливыми спорщиками ( φιλνικοι)» [PD1.3]. «Проникая в города и села, они завывают как волки», «выманивают деньги» у слушающих их [PD1.3], при всем при этом они облечены в «притворное благочестие» [PD2.9]. Например, в беседе с благочестивым человеком «они сначала притворяются подвижниками и принимают вид православных. Затем, подобно диким зверям, они бросаются на него, желая на куски разорвать плоть его своими руками» [PD2.25]. И в этом смысле святитель называет таковых раскольников за их коварство «истинными змеями», «волками в овечьей шкуре», «врагами» [PD1.3], ибо они «подогревают образование раздоров» [PD2.9], а слушающим их они «проповедуют заблуждение» [PD1.3], возводят «тщетный вздор и клевету на поборников Православия» [PD1.5]. Раскольники являют непослушание пастырям Церкви [PD2.19]. Отвергая православных священников [PD2.10, 2.17], они считают недействительной благодать, подаваемую через этих священников в Таинствах Крещения и Евхаристии [PD1.3, 2.6, 2.10], потому и не приступают к Святым Дарам: «В своем заблуждении они призывают к тому, чтобы и детей оставлять без крещения, и тем они допускают возможность того, что те могут умереть без Святого Просвещения. А взрослые, даже когда они на грани жизни и смерти, отвергают приобщение честным Телу и Крови Господа. О, какая утрата, какое заблуждение, какая беспечность!» [PD1.3]. «Они совершенно удаляются от посещения церковных собраний» [PD1.3, PD2.4–2.6, PD2.10 u m.д.], «лишая себя священной словесной трапезы» ( ρς κα λογικξ τραπ ζης) [PD2.5], т. е. слышания Слова Божия, читаемого здесь. «Более того, арсениты не ограничиваются лишь непочтением к священникам и непризнанием благодати, подаваемой через православных пастырей, они сами избирают себе пастырей» [PD2.10]. |
| С большею честью выступает Филадельфийский архипастырь во время осады его престольного города турками в 1320 году. Известно, что турки османские и союзные им орды турок караманских с самого начала XIV столетия постепенно вытесняли греков из Малой Азии и опустошали оставшиеся там владения восточной империи. Уже в 1307 году турки осаждали Филадельфию, но были рассеяны находившимся там отрядом наемных каталан «при помощи Божией, за великую добродетель тамошнего епископа Феолепта», как выражается Грегорас 7 . Гораздо опаснее была вторичная осада, когда город совсем не имел войска. Никифор Хумн так описывает и состояние города, и деятельность Феолепта, и снятие осады. «Кто не знает города Филадельфова 8 , как он знаменит, велик и славен, так что он – первый после первого и царствующего над другими? 9 Наилучшее в нем, заслуживающее удивления,– многочисленность населения в стенах его, образующих большой круг. Граждане много занимаются земледелием, так что город производит все нужное и удовлетворяется сам собою; даже излишки от ежегодного урожая может оставлять на следующий год, чтобы найти довольство и пособие, если настанет какая нужда от неурожая или других причин. Он не в соседстве с морем, так чтобы от него получать вспомоществование, но стоит внутри страны и при нужде пользуется услугами окружных жителей. И вот, когда наши войска были заняты в других местах, соседние нечестивцы, улучивши время, приступили к нему с великою и многочисленною ратью, набросили вокруг него вал и укрылись за ним, не ожидая большого успеха от приступов и сражений, а надеясь овладеть им посредством голода. И голод действительно произвели, а в достижении своей цели не имели успеха. Тогда-то и великий оный милостынелюбец, сострадательный и благосердый муж, видя озлобление народа и томление его от скудости, сам выступает против голода, – священные руки свои, служившие тайнам, простирает в квашню с тестом, делается новым хлебопеком, хлопочет о горшках и котлах, терпит огонь и дым. Потом что? Теми же руками брал с блюда печенье и вместе с хлебом передавал из рук в руки стекавшимся к нему страдальцам от голода, отдавая им их собственность, а лучше сказать – собственность Христову, помогая, таким образом, страданиям и облегчая несчастия. Так для города был и питателем, и отцом сей архиерей, а наконец и пастырем, полагающим душу свою за овец». |
| Святитель Феофан Затворник по поводу слов апостола пишет: «Иные толковники другие мысли соединяют с сим выражением, основываясь на том, что по-гречески стоит не: в немже, εν ω, — но: φ " ω, — что следует перевести: поеолику, так как. Но мысль и при этом будет та же, то есть что согрешили в нем. И напрасно думают отнять у сего места силу доказательства первородного греха, говоря, что точный перевод сего места должен быть таков: так как все согрешили. А при этом не необходимо будет видеть здесь мысль, что согрешили в нем: ибо можно еще всем согрешать по примеру его, по поводу его. — То правда, что если взять эти слова: поелику все согрешили — вне связи, то они могут не давать той мысли, что все согрешили в нем; но если брать в связи и с предыдущим и с последующим, то и при этом переводе (поелику все согрешили) необходимо дополнять перевод словом: в нем, — чтоб выдержать вполне мысль Апостола. Он говорит: грех чрез одного вошел в мир, и грехом смерть, и таким образом смерть во всех вошла. Грех отворяет врата смерти. Если она вошла во всех, то во всех предшествовал ей грех. Но во всех грех предшествовать смерти не мог иначе, как тем, что все согрешили в том, чрез кого грех вошел, то есть в первом человеке, Адаме. Таким образом читая: смерть вошла во всех людей, потому что все согрешили, — не можем иначе понимать сие последнее, как: согрешили в нем» . Медиоланский же святитель Амвросий глаголет: «Итак, смерть через грех одного человека вошла во всех людей, так что того, кого мы признаём отцом рода человеческого, мы должны признать и творцом смерти… В Адаме я пал, в Адаме изгнан из рая, в Адаме я умер! Как же Бог призовет меня, если не найдет меня в Адаме? Ведь как в Адаме я повинен в грехе и заслуживаю смерти, так во Христе я оправдан!» . Одним словом, святоотеческая традиция понимания слова апостола Павла, что в IV веке, во времена св. Амвросия, что в XIV веке, во времена святителя Феолипта, что в XIX веке, во времена святителя Феофана Затвоника неизменна: слова апостола означают «в нем все согрешили». |
| 5. Не возжелали бы ведь [мы] быть тиранизируемыми лукавым, получив столько свободы. Кто же, призванный получить в дар средства, чтобы уплатить свой долг, отклонил бы призыв и отвратился от дарующего милость? Люди так не делают. Творящий же это, объемлется безумием и подвергается осуждению. Как [же] и мы спасительным деяниям и за нас страданиям Спасителя не поревнуем и не [станем] подражать? Посему, давайте, постараемся понести их на наших телах, применяя как припарки и возлагая на члены и чувства тела. И если мы это делаем, исцеляются (θεραπεονται) помыслы наших душ, размышлениями и познанием страданий Владыки удерживается душа, и не падает среди злых борений плоти. Служа же Господу добрыми делами, [душа] от рабства страстям освобождается, во Христе Господе нашем, которому слава во веки веков, аминь. Перевод с древнегреческого – священника Альвиана Тхелидзе См.: Пржегорлинский А.А., священник. Византийская Церковь на рубеже XIII – XIV вв. Деятельность и наследие св. Феолипта, митрополита Филадельфийского. СПб., 2011; Он же. Антиарсенитские трактаты св. Феолипта Филадельфийского//Мир Православия. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 124—134; Он же. Арсенитская схизма в изображении св. Феолипта Филадельфийского и личность Феолипта в свете его противостояния арсенитам//Мир Православия: Сборник статей. — Вып. 4. — Волгоград, 2002. — С. 51-76; Он же. Митрополит Филадельфии Феолипт и византийская Церковь его времени//ΣΤΡΑΤΗΓΟΣ. Сборник статей в честь Владимира Васильевича Кучмы/отв. редактор С. Н. Малахов; сост. Н. Д. Барабанов. Армавир, 2008. С.126-159; Он же. Исихия как «призвание каждого христианина» в писаниях св. Феолипта и в традиции поздневизантийского исихазма//Мир Православия: Сборник статей. — Вып. 6. — Волгоград, 2006. С. 187—203; Он же. Особенности интерпретации св. Феолиптом Филадельфийским библейского повествования о грехопадении//Проблемы теологии: Вып. 3: Материалы Третьей международной богословской научно-практической конференции, посвящённой 80-летию со дня рождения протопресвитера Иоанна Мейендорфа (2-3 марта 2006 г.): В 2 ч. Екатеринбург, 2006. — Ч. 2. С. 98-103; Святые Афанасий I Константинопольский и Феолипт Филадельфийский: или беспристрастное единомыслие?//Мир Православия: Сборник статей. — Вып. 7. — Волгоград, 2008. — С. 99-106; Он же. Реалии ремесленного труда и трудовая дидактика в поздневизантийской проповеди (на примере гомилий Феолипта Филадельфийского)//Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Серия: общественные науки. Ростов-на-Дону. 2007. |
|
|
