| Письменным воплощением этого противостояния явились два дошедших до нас антиарсенитских трактата 7 . И наше внимание к ним обусловлено не только желанием восстановить исторический облик схизмы XIII-XIV вв., но и надеждой на то, что, взглянув на схизматиков глазами Филадельфийского пастыря, мы поймем суть его ригористической позиции в отношении раскольников. Эта позиция выразилась прежде всего в отказе признать совершившимся примирение 1310 г. 8 , инициированное императором Андроником II u nampuapxoм Нифонтом. До сих пор лишь догадками являются высказывания исследователей 9 относительно причин такой строгости Феолипта, приведшей даже к отказу от канонического общения с константинопольским патриархом. И подобно тому, как нам мало известны обстоятельства раскола Феолипта с Константинополем, нам также нечего сказать о том, когда и при каких обстоятельствах св. Феолипт возобновил свое общение с патриархом. А. Толбот указывает, что Филадельфийский митрополит «оставался в схизме в период патриаршества Нифонта (1310–1314) и Иоанна XIII Глики (1315–1319) и примирился с Церковью только около 1321 г.» 10 . По мнению же канадского исследователя Р. Синкевича, Феолипт возобновил свое общение с патриархом раньше 1321 г., ибо «в 1317–1318 гг. присутствие митрополита Филадельфийского вновь было отмечено в актах константинопольского синода» 11 . Имеющиеся в распоряжении исследователей источники не позволяют дать однозначных ответов на эти и подобные вопросы. Но, чтобы понять суть ригористической позиции Феолипта, пожалуй, наиболее уместно предоставить слово ему самому, обратившись к двум вышеупомянутым трактатам, принадлежащим его перу. Таким образом, через эти тексты мы надеемся прозреть образ личности Феолипта Филадельфийского вообще и мотивы его конкретных ригористических действий в частности. И это наша первая задача; другая же связана уже не столько с личностью, сколько с событиями: следует рассмотреть обстоятельства схизмы, на которые указывает св. Феолипт, выяснить, каковы вообще претензии арсенитов и в чем святитель видит суть схизмы. |
| Примечательно, что во времена Андроника II, когда уния была расторгнута, а патриархом стал Григорий Кипрский, арсениты примирились с Церковью. Притом ни арсениты, ни сторонники патриарха Иосифа покаяние не приносили. И святитель Феолипт, как и иные епископы, такое примирение признал. И более того, оригинальной была позиция святителя Феолипта во время споров о вечном «воссиявании» Святого Духа . Не будем вдаваться в догматические вопросы тех споров особо глубоко. Отметим лишь, что Григорий Кипрский, дабы правильно толковать Дамаскина, предложил учение о вечном «воссиявании» Святого Духа в Сыне . Филадельфиец с самого начала подписал Томос 1285 г, составленный Григорием, в котором тот излагал свои взгляды . На Томос напали " ревнители " , преимущественно из числа арсенитов . Они желали или вовсе отринуть Томос, или исказить его. И во многом благодаря твердости Феолипта не удалось выступающим против Томоса изменить его текст . Ревнители, считая патриарха еретиком, требовали его низвержения. Феолипт же, считая патриарха православным, также требовал его отставки, ведь удаление Григория Кипрского было необходимым условием для сохранения мира в Церкви. Феолипт Филадельфийский «заявил, что сохранение всеобщего единства и благобытия всей Церкви более ценно...», нежели интересы отдельных партий . Сам Григорий Кипрский также осознавал, что его личные желания должны уступить место делу устроения всей Церкви. Из-за этого он, как и обещал, без боя покинул кафедру после того как святитель Феолипт Филадельфийский в присутствии сената, духовенства, монашества и почетных горожан прочитал акт оправдания патриарха, свидетельствовавший о православности Григория Кипрского. Патриарх был низвергнут в значительной мере в угоду арсенитам . Из этого явствует, что Феолипт понимал необходимость церковной икономии. И более того, в своих антиарсенитских трактатах святой Отец указывал на то, что раскольники, следуя акривии, уподобляются иудеям, которые, держась буквы Закона, распяли Христа . Почему же святитель Феолипт, склонный к икономии, не пошел тем же путем в 1310 году? Ведь он не признал тогда примирения с арсенитами . Это было следствием его экклезиологических или " церковно-политических " воззрений? |
| Кроме эпистолярного наследия, с именем Ирины-Евлогии Хумнены, связано и творческое наследие Феолипта Филадельфийского – так называемые монашеские рассуждения [Monastic Discoursc (далее MD. – Л.А.)], которые он адресовал как лично ей, так и послушникам монастыря ΦιλνθρωποςΣωτρ. Синкевичем изданы 23 таких рассуждения 18 , которые он делит на три группы: трактаты и духовные наставления (1–3, 6, 10, 12–17, 23), наставления в монашеском делании (7–9), гомилии (4–5, 11, 18–22) Нас особо интересуют те, которые адресованы лично Евлогии: это наставления 1, 3 и 23 (Ирине и некой Агафонике) 19 . Первое наставление Евлогии написано Феолиптом в ответ на ее просьбу вскоре после отправления первого письма (поздняя весна – лето 1307 г). Второе наставление ей (MD III) также датируется 1307 годом, а наставление ей и Агафонике – началом 1322 г. (Р. Синкевич считает, что оно было отправлено сразу после третьего письма наставника своей ученице) 20 . Таким образом, если расположить письма Феолипта к Евлогии в порядке их поступления, то получается следующая цепочка: письмо 1 – поздняя весна 1307 г., наставление 1 (MD I) – весна – лето 1307 г., наставление 2 (MD III) – вторая половина 1307 г., письмо 2 – канун Рождества 1321 г., письмо 3 – поздняя зима – ранняя весна 1322 г., одновременно с ним или чуть раньше – наставление 3 (MD 23), письмо 4 – апрель 1322 г., последнее письмо 5 – незадолго до смерти Феолипта в ноябре 1322. На основании этой датировки можно выделить два периода в эпистолярном общении Евлогии с наставником: ранний и поздний. На раннем этапе переписки Феолипт выступает в качестве наставника на путь истинной монашеской жизни, разъясняет, в чем смысл этого пути, дает советы, как вести себя, чтобы не свернуть с него, т. е. является настоящим учителем и руководителем вновь обращенной монахини. В начальных строках своего первого послания Феолипт сочувствует принцессе в связи со смертью ее земного супруга, сетует о ее мыслях о вечном одиночестве и о том, что она отныне «ходит по земле скорбящих» (ер. |
| завещание патриарха Арсения 6 ; письмо Макария Писидия к Мануилу Диссипату митрополиту Фессалоникийскому 7 ; письмо монаха Каллиста к Мануилу Диссипату митрополиту Фессалоникийскому 8 ; «Слово в защиту отделившихся», которое приписывается одному из лидеров движения иеромонаху Иакинфу 9 . Писания, направленные против арсенитской схизмы, суть следующие: два сочинения монаха Мефодия, а именно его трактат «О схизме…» 10 и письмо к патриарху Григорию II 11 . из посланий и писем Афанасия I два непосредственно посвящены проблеме церковного раскола 12 , и, по крайней мере, еще в двух посланиях он касается этой темы всколшь 13 ; трактат митрополита Ефесского Иоанна Хиллы 14 ; два трактата митрополита Филадельфийского Феолипта, наш перевод которых публикуется ниже 15 . Сохранившиеся в двух рукописях XV–XVI вв. 16 антиарсенитские трактаты св. Феолипта не могут быть точно датированы, и современные исследователи называют достаточно широкие временные рамки их составления: 1285–1310 годы 17 . Но, на наш взгляд, повествование второго трактата предоставляет весьма убедительные основания, для того чтобы сместить верхнюю временную границу составления обоих воззваний Филадельфийского митрополита ближе к событиям, связанным с последствиями собора 1285 г. во Влахерне. Ведь только в контексте тех реалий, которые сложились после Влахернского собора, может быть понят ряд фактов, упомянутых автором 18 . Говоря о специфике двух трактатов, отметим, что они являются пастырскими наставлениями. В силу этого не может не вызывать интереса богословский аспект в повествовании. Упомянутый дидактический пафос трактатов несколько умаляет их ценность как исторических источников, но в то же время в силу обращенности рассматриваемых повествований к пастве конкретной митрополии, у нас появляется возможность узнать обстоятельства арсенитской схизмы и вызванные ею проблемы на поместном уровне, о чем так мало известно. Впрочем, мы не уясним, в чем состоит принципиальная ценность двух трактатов св. Феолипта, если предварительно не скажем несколько слов о масштабах и сути самой Арсенитской схизмы. Действительно, она представляла собой одно из самых драматичных и значимых церковно-политических явлений в жизни |
| Но однозначно утверждать, что Палама является последовательным преемником идей святителя Феолипта нам на первый взгляд мешает тот факт, что одна из самых ярких духовных чад святителя Феолипта Филадельфийского – монахиня принцесса Ирина (Евлогия) Хумн-Палеолог – оказалась в антипаламитском лагере. Супруга наследника престола овдовела в весьма юном возрасте и по научению святителя Феолипта приняла монашество. Став игуменьей монастыря Человеколюбца Спаса в Константинополе, Евлогия оставалась духовной дочерью святого Феолипта. Большинство сочинений святителя, дошедших до наших дней, адресовано или лично Евлогии, или всем сёстрам монастыря. После смерти святителя Феолипта венценосная игуменья со временем окажется в стане антипаламитов. Профессор А.И. Сидоров пишет по этому поводу: «имя Евлогии тесно увязывается с врагами свт. Григория Паламы. Он и его сторонники сравнивают ее с библейской Иезавелью. Сам святитель говорит, что Евлогия “из честолюбия стремится быть учителем мужчин в божественных догматах”, отмечая ее преклонение перед “внешней”, то есть языческой, мудростью; она, по его словам, “старается возбудить войну в святой Церкви против себя самой, древних святых, друг против друга и каждого против самого себя”» . Евлогия будет всячески материально поддерживать Акиндина, последний же не раз найдёт пристанище в монастыре Человеколюбца Спаса. Ввиду того, что святитель Феолипт жил непосредственно перед событиями, связанными со спорами о Нетварном Свете и Божественных энергиях, его наследие привлекает наш интерес по причине своей полемичности. Архипастырь защищает тех подвижников, которым во время молитвы открывается Свет, и порицает тех, кто выступает с нападками против практиков непрестанной молитвы. По мнению св. Феолипта, неумение видеть Божественный Свет есть не что иное, как увечье. «Телесная слепота подразумевает отсутствие видения чувственного света, а душевное увечье ( ψυχικ πρωσις) состоит в невидении Божественного Света (το Θεκο Θωτς)», – утверждает святитель. Он учит о том, что «те, кто живут в темноте помраченного разума, и кто скован цепями лени, не могут подняться навстречу Свету трезвения и посмотреть на восход Солнца правды (το λου τς δικαιοσνης), который дарует спокойствие душе» . |
| И, до тех пор, пока Адам «имел руководителем и советником пост, услаждался вкушением от райских деревьев, но воздерживался от запретного древа» , он «от всякого дерева, что в Раю, получал пользу» . Также святитель повествует о том, что Бог привёл животных к Адаму, и тот нарицал им имена . Через некоторое время Бог усыпил Адама и сотворил Еву . «Таким образом, пока праотец был хранителем заповеди, он благожительствовал в раю» . Весьма оригинальными являются мысли святителя Феолипта о причинах грехопадения первых людей. Оказывается, грехопадению предшествовало охлаждение в отношениях первых людей. «Когда же [Адам] перестал на сожительствующую [с ним] взирать и говорить с ней, и когда она перестала тянуться к [своему] мужу и внимать словам его, тогда они открыли вход для змия» . Именно по причине разделения единокровных диавол смог искусить первых людей . В своей статье «Особенности интерпретации св. Феолиптом Филадельфийским библейского повествования о грехопадении» священник Александр Пржегорлинский задается вопросом: «Что могло определить подобное направление в интерпретации Феолиптом известного библейского повествования»? Исследователь замечает, что «традиционным для представителей восточно-христианской письменности было указывать на разделение человечества, как на одно из следствий нарушения божественной заповеди» , а святитель «меняет местами традиционные причину и следствие» . Отец Александр, пытаясь дать ответ на им самим же поставленный вопрос, предполагает, что в некоторой мере ход мысли святителя определила эпоха, в которой жил подвижник. Дело в том, что святитель жил в эпоху активности раскольников арсенитов, отделившихся от Церкви. Митрополит, который положил много сил для уврачевания раскола, и причиной грехопадения первых людей считал своего рода раскол между Адамом и Евой. Исследователь утверждает, что «Феолиптова экзегеза библейского повествования о грехопадении органично сочетается с его пониманием природы церковного раскола вообще и с его полемикой против арсенитов в частности» . Также отец Александр замечает, что тема единства всегда была актуальна в женском монастыре, к насельницам которого святитель Феолпит обращал свои слова . |
| Св. Феолипт прежде всего в душе находит сходство с Пресвятой Троицей. Этим сходством является троечастное её устроение: «Силы души… друг с другом и сами с собой соединившись, приселяют троечастную душу (τν τριμερ ψυχν) к в Трёх Ипостасях Единому Богу» 8 . Впрочем, и в самом единстве сил души, устремлённой к Богу, можно усмотреть феолиптову аллюзию на единство же Пресвятой Троицы 9 . Тремя «частями» души представляются ум, слово и дух 10 . Такие антропологические построения являются общим местом, характерным для учения поздневизантийских исихастов. Например, преподобный Григорий Синаит писал: «Так как в человеке есть ум, слово и дух, существующие друг в друге и сами по себе,… то, в силу этого признака, человек носит неясный образ невыразимой, первообразной Троицы, коротко обнаруживая этим свое творение по образу Божию» 11 . Вскоре, после смерти Феолипта, Григорий Палама именно в контексте таковых аналогий будет разъяснять причину того, почему Бог явил себя как Троица именно при создании (курсив мой – А.П.) человека ( Быт. 1–2 ) и в момент воссоздания (курсив мой – А.П.) человека в Крещении при Иордане ( Мф. 3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ; Ин. 1:32–34 ) 12 . В иных трактатах Феолипт говорит о трёх упомянутых составляющих, как об уме и двух его «силах». Вернее, душа представляется как ум, действующий посредством двух сил: рачительной (ερωτικ) и разумной (λογιστθκ), 13 она же – сила слова ( το Λγου δναμις) 14 . Указанное членение души позволяет Феолипту конкретизировать такие понятия, как богообразность и богоподобие. Оказывается, именно в разумной силе ума коренится сходство с божественным первообразом; рачительная же сила является основанием богоподобия. «Образ [Божий] в достоинстве слова обнаруживается (ν τη αξα το Λγου διαδεκνυται), – пишет святитель, – Божественное же подобие сама любовь стяжает ( αγπη περιποιε)» 15 . Невозможно сохранить образа без «точного подражания подобию» 16 . Познание истины рождает любовь, но и без любви не может быть никакого истинного познания. |
| А. Первый пример двусмысленности дает нам сам термин исихазм, столь часто употребляемый при описании событий XIV в. и исключительно по отношению к той новой (как думают сторонники такого понимания термина) форме духовности, которую вводили афонские монахи и защищали Палама и его ученики. На самом деле термины исихия ( συχα) и исихасты ( συχαστα) были частью общепринятой терминологии, описывающей жизнь отшельников-созерцателей 687 . Мысль, будто новое движение, названное исихазмом, зародилось в XIV в. на Афоне, восходит к одному из первых агиографических текстов этого периода, изученных в наше время, – к житию прп. Григория Синаита († 1346), автором которого был патриарх Константинопольский Каллист (1350–1353,1355–1363). Согласно Каллисту, прп. Григорий по прибытии на Афон с Синая не встретил там наставников " исихии, или хранения ума и созерцания», к чему сам стремился всей душой. Продвигаясь к заветной цели самостоятельно, он в итоге обновил традицию Святой Горы 688 . Этот текст позволил многим авторам описывать византийский исихазм XIV в. как «синаитскую духовность» 689 . Действительн терминология и суть исихазма были известны на Синае со времен великого святого – прп. Иоанна Лествичника , бывшего в VII в. игуменом Синайского монастыря 690 , и, конечно, сохранялись там в последующие века. Но утверждение Каллиста, что на Афоне до XIV в. об исихазме не слышали, следует считать агиографическим клише, призванным оттенить роль прп. Григория как духовного вождя своей эпохи. По крайней мере ни у Паламы, ни у других авторов нет ни слова о том, что исихазм пришел на Афон с Синая исключительно благодаря Григорию Синаиту 691 . Более того, Палама называет и других великих носителей исихастсткой традиции в современном ему византийском мире – патриарха Афанасия (1289–1293, 1303–1309), свт. Феолипта Филадельфийского (t до 1327), своего учителя-афонита Никифора Исихаста и еще нескольких видных представителей монашества, живших в XIV в. не на Синае, а на горе святого Авксентия 692 близ Халкидона, по другую сторону Босфора, напротив Константинополя. |
| Арсениты же представляли собой движение, состоящее из людей, взявших на свои знамёна имя святого патриарха Арсения Авториана, которого незаконно сместил Михаил Палеолог . Они не стали поминать патриарха Иосифа, которого арсениты считали ставленником Михаила и потакателем его беззаконий . Но противостояние унии со стороны святителя Иосифа, а также причисление им Арсения к сонму святых, показали, что патриарх не является слепым и жалким потворщиком в прихотях императора. И если Арсений в своей анафеме отлучал всех, кто споспешествует императору в его беззакониях , то отныне стало окончательно видно, что Иосиф не относится к таковым. Исчезли и причины, породившие раскол. Ведь арсениты с самого начала не были против восшествия на первосвятительскую кафедру Иосифа . Они были против приятия в Церковь Михаила Палеолога, которого отлучил Авториан за ослепление малолетнего Иоанна IV Ласкариса и узурпацию престола. И вот, Палеолог вновь отлучён. Если даже допустить мысль о том, что Иосиф был вне Церкви (как мыслили арсениты) ввиду общения с Михаилом, то это общение было пресечено во время унии. Арсениты, считавшие Иосифа отлученным от Церкви, теперь имели право, оставаясь верными своим взглядам, примириться с Иосифом, игнорируя отлучение покойного Арсения, т.к. 32 апостольское правило разрешает принимать епископа после того, как умрет отлучивший его. «Аще который пресвитер, или диакон от епископа во отлучении будет: не подобает ему в общение приняту быть иным, но только отлучившим его; разве когда случится умереть епископу отлучившему его» . Святитель Феолипт, как говорилось выше, ещё во время унии понёс исповеднический крест. Тем самым он свидетельствовал о том, что представители официальной Церкви являются неменьшими ревнителями за чистоту Православной веры. И своим противостоянием унии он явился апологетом официальной Церкви перед арсенитами и теми, кто не определился, к кому примыкать. Ведь для простолюдина исповеднический подвиг является бльшим свидетельством о том, на чьей стороне правда, нежели логичное каноничное обоснование правоты. А арсенитское движение черпало свои силы в первую очередь из простого народа и монашеской среды . |
| В конце 1283 или начале 1284 года Феолепт был возведен и на архиерейскую кафедру; его сделали митрополитом филадельфийским. Никифор Хумн замечает, что с этого времени он и начал писать свои творения, особенно о трезвении и бодрости ума. Об учительности же его так выражается: «вещание его разошлось по всей земле, по которой, то есть, протекло слово благочестия нашего и спасительная проповедь . А если бы кто захотел поправить и сказать «по нашей земле», в которой никто не остался незнакомым с его вещаниями, то сказавший так и мною был бы одобрен. Какого ж добра и какого утверждения (в истине) не заключали в себе наставления и назидания его? И прежде всего, учил он благочестию, правому исповеданию, очищению души, любви к Богу и неуклонному восхождению к Нему, просвещению ума, уцеломудрению плоти, умерщвлению тела, презрению всего настоящего и преходящего, и всецелому стремлению к тому, что всегда было и будет. Это он говорил всем сущим во власти, с которыми только случалось ему беседовать или издали посылать им письма 5 увещательные и назидательные, а иных и обличал, и эти принимали урок без горечи и с добрым изволением, потому что это было отеческое наставление и безобидное вразумление, а не запрещение бичующее. Так же точно поступал он и в отношении к гражданам, к людям простым и всем христианам. И слово праздное никогда не выходило из уст его. Подобными же наставлениями и назидательными делами внушал уважение и благоговение к олтарю, и служащих ему обучал и убеждал вести себя достойно совершаемых там тайн. Так же поступал и с не имевшими священного сана, но достигшими степени, ведущей к олтарю в определенное время. А прочих чад Церкви учил в домах жить разумно, поступать справедливо, иметь в душе страх Божий, суд и ответ за прожитое, входя в святилище славить Бога и молить о даровании того, что Он найдет полезным для нас, не заводить разговора, ни беседовать друг с другом о делах торговых, не вести бездельных речей или совещаний, не хлопотать и не заботиться тут о житейском, не вспоминать о ком-нибудь с худой стороны, ни, опять, благодарить тут кого либо: потому что ни на какую из обычных наших забот не следует употреблять времени, посвященного Богу, употребляемого на пребывание в храме и на присутствовании при совершаемых в нем священнодействиях. Вот что он постоянно внушал клиру своему, всей пастве, всем мирянам! И все внимали его языку и голосу, как-бы некоему от Бога исходящему голосу. – Кроме того, сочинял он и составлял песни (??????) и собрание трогательных напевов; и это не мало возбуждает к покаянию, проникая в самое сердце. Во всенародные праздники и в нарочито установленные им дни умилостивления и очищения от грехов можно было видеть, как все охотно спешили в церковь , множество людей, всякого рода и возраста, соревнуя друг другу – кто первый упредит показаться архиерею, кто и в самом храме явит большее сочувствие празднику и церковным священнодействиям, и все внимали учению». |
|
|
