| Пространство «Жизнеописания», как бы помещенное между двумя центрами – монастырем и Римом, – преодолимо. Герои Беды все время двигаются: пересекают на кораблях реки (с. 726) и моря (с. 715, 727), едут верхом (с. 726), больные путешествуют «на конных носилках» (с. 730). Прибыв в Рим, который чаще всего является целью их путешествия, они «вновь ходят пешком» (с. 715) по городу. Путешествуют и посланники, а не только главные герои. Так, решение о том, что выборы нового настоятеля после отъезда Кеолфрида будут предприняты через три дня, посвященные посту и молитве, было сообщено братии монастыря св. Павла двумя группами посланцев: через тех, которые присутствовали (на проводах Кеолфрида), а также и некоторых своих братий (с. 727). Британия упоминается Бедой в тексте «Жизнеописания» довольно часто, но для читателя она остается лишь географическим названием, кроме местности, прилегающей к монастырю. По ходу повествования упоминаются три ее области: Кантия, королевство Западных Саксов и Нортумбрия. Как уже говорилось выше, нортумбрийские названия встречаются в связи с местоположением монастыря. Интересно, что в тексте «Жизнеописания» нет упоминания Кентербери, где находилась кафедра архиепископа. Когда Бенедикт Бископ возвращается в Британию, сопровождая Феодора, новопоставленного архиепископа Кентерберийского, и его спутника Адриана, то о путешественниках говорится, что они «прибыли в Кантию» (с. 716). Феодор «взошел на архиепископский престол» (с. 716). Кантия и ее главный город, Кентербери, уравниваются. Кантия как область Британии становится символом архиепископской власти. Подобное произошло с Римом. Однако, если Рим стал символом Вселенской Церкви, то Кентербери, символ архиепископской власти в Британии, у Беды был вытеснен названием всей области, Кантии. Если путешественник отправляется в Рим, то, пересекая «океан», он попадал в «заморские страны» (с. 717). Беда не дает подробного описания маршрута, которым обычно пользовались паломники, но по упоминаниям отдельных городов можно заключить, что это был обычный путь, начинавшийся на галльском берегу современного Ла-Манша, в городе Квентовик (недалеко от Кале), и проходивший через Вьенн до Марселя. |
| Святой было предназначено посвятить свою жизнь монашеству. Постриг над ней совершил святой архиепископ Феодор Кентерберийский. Святая Мильбурга в 670 году переехала жить в монастырь, который, скорее всего, был двойным, основанным ее отцом, усердным в добродетели после своего обращения в христианство, в Мач-Уэнлоке графства Шропшир. Ее наставником и покровителем в этой обители был святой игумен Ботульф († 680; память 17 июня). Святая подвижница всегда была связана с монастырем святого Ботульфа; здесь она впоследствии стала его второй настоятельницей. Писали, что когда она была настоятельницей этого монастыря, то «жизнь здесь процветала, как в раю». Святую Мильбургу все любили и почитали за скромность, мягкость, смирение, святую жизнь. Она всегда пользовалась только трудом своих рук, выращивала много красивых цветов и фруктовые деревья. Несмотря на строгие порядки в монастыре, святая Мильбурга отличалась гостеприимством, принимая вдов, больных, сирот и разных гостей. Эта святая стяжала обильную благодать Святого Духа и благодаря своим духовным дарованиям приводила многих к покаянию. Она обладала даром проницательности, видела на расстоянии, еще при жизни творила чудеса. Одна история, подтверждающая, что святая Мильбурга имела дар исцеления, рассказывает, как однажды некая мать, полная скорби, принесла в монастырь свою мертвую дочку и умоляла святую вернуть ей жизнь. Игумения отвечала, что это не в ее силах. Но мать настаивала, говоря, что святая имеет такую сильную веру, что если только захочет, то может совершить великое чудо. Тогда святая Мильбурга упала на колени в горячей молитве, и к девочке чудом вернулась жизнь. Во время игуменства святой Мильбурги одному монаху в Уэнлоке было явлено видение рая и ада, впоследствии ставшее известным благодаря рассказам святого Бонифация в начале VIII века . Предания говорят о том, что святая Мильбурга также защищала от разорения урожаи и имела близкое общение с дикой природой: растительным и животным миром, особенно птицами. Стихотворение, сочиненное в Шропшире в прошлом веке, звучит так: |
| Святой Вилфрид, в молодые лета имевший властный характер, в старости смягчился. Мы должны помнить, что многие святые начинают грешниками. Святые становятся святыми не вследствие своих грехов, а вследствие своего покаяния в соделанных грехах. Такие дела святого Вилфрида, как организация Церкви на севере, просвещение в вере Сассекса, миссия к далеким язычникам фризам, являют его покаяние в заблуждениях молодости. «История Церкви и народа англов» (IV, 17). Некоторые читатели сильно смущаются словами «и Святой Дух невыразимо исходит от Отца и от Сына». Эти слова встречаются в «Исповедании веры» Собора в Хэтфилде. Православный ученый Адам Зеникав из Чернигова исследовал первоначальные рукописи святого Беды и нашел, что слова «и от Сына невыразимо» в рукопись были добавлены. Об этом он пишет в своем труде «Исхождение Святого Духа только от Отца», написанном в 1682 году («Русское издание». 1902. 6). Современный православный профессор отец Иоанн Романитис в своей работе выражает мысль, что появление «филиокве» в других ранних западных рукописях следует понимать как так называемое «православное филиокве», о котором говорил святой Максим Исповедник, объяснявший, что речь идет не о внутреннем исхождении Святого Духа от Сына, а о временном предназначении. То «филиокве», которое мы знаем сейчас, является гораздо более поздним нововведением средневековья. Что касается Англии VII века, то из только что процитированного «Исповедания веры» совершенно ясно, что это «Единый Бог, существующий в трех единосущных друг другу Лицах равной славы и чести». Это не богословие о «филиокве». См. отличную статью архимандрита Амвросия (Погодина) («Православный путь». 1989. С. 111–183). Акривия – принцип решения церковных вопросов с позиций строгой определенности, точного смысла. Икономия – принцип решения церковных вопросов с позиции снисхождения, практической пользы, удобства. – Прим. пер. Таким сильным является отпечаток пуританства на современную Церковь Англии, что последняя имеет либеральное отношение почти ко всему, но не к разводам. С другой стороны, архиепископ Кентербери VII века хотя и был строгим в делах веры, но был также милостив по отношению к разводам и повторным бракам в отдельных случаях. |
| Но когда, спустя некоторое время, Вильфрид возвратился в Йорк (680 г.), то король, ставший на сторону Феодора, приказал арестовать прибывшего Вильфрида и посадить в тюрьму. Таким образом, Вильфрид, вместо признания его законным преемником на йоркской кафедре и несмотря на утверждение в этом римского собора и папы, попал в темницу, и о каком–либо уважении к нему не было и речи. В скором времени последовало облегчение участи Вильфрида. Он был освобожден из темницы, но принужден был удалиться из Нортумбрии; местом его деятельности был Сассекс, где он приобрел почетную известность при обращении англосаксов в христианство. Между тем Феодор продолжал действовать на севере в Нортумбрии, поэтому намерение Григория Великого — основать митрополию в Йорке — не было осуществлено. Феодор действовал как митрополит всей Англии, он возводил и поставлял епископов, открывал новые кафедры и т. п., хотя в выборе людей и не был счастлив. Так, рукоположенного в 681 г. им во епископы Hexham Тунберта, Феодор принужден был в 684 г. низложить, а на его место поставил Еата; 26 марта 685 г. на хексемскую кафедру он поставил Катберта. Но 685 год является кульминационным пунктом значения и популярности Феодора для всей северной Англии. Следующий 686 год отмечен другим замечательным явлением в жизни Феодора. Чувствуя приближение смерти, он пожелал примириться с Вильфридом, тем более, что до него доходили слухи о успешной деятельности последнего. Феодор отнесся к нему с почтением и смирением и предложил ему даже быть преемником на кентерберийской кафедре. Но Вильфрид, человек железных убеждений и истинно немецких понятий о своих правах, остался непоколебимым. Он требовал, чтобы ему была возвращена йоркская кафедра. По влиянию Феодора, ему была предложена одна из нортумберских епископий, так как йорская была в то время занята; мало–помалу Вильфрид дошел и до йоркской кафедры, но его энергия была такова, что не позволила ему окончить здесь дней своей жизни; он стал игнорировать распоряжения Феодора. Вильфрид не хотел увеличивать епископские кафедры в Нортумбрии, а вздумал там остаться одним епископом. |
| Августин умер в 604—605 г. В последний год своей жизни он рукоположил Юста (Justus of Rochester) в еп. рочестерского и Меллита (Mellitus of London) в еп. лондонского. Дело, оставшееся после его смерти неоконченным, продолжал Лаврентий, еп. кентерберийский, умерший в 619 году. Но можно думать, что дело бьыо непрочно; после смерти Этельберта в Кенте язычество снова восприняло прежний свой характер, так что Лаврентий подумывал даже бежать из Англии. Но буря миновала, и христианство укрепилось твердо. 26 марта 655 г. Итамар (Ithamar [of Rochester] the first englisch bischop con–secrated the first englisch archbischop, + 14 July 664), еп. рочестерский — первый епископ из природных англичан, имел счастье посвятить первого саксонца под именем Фритона во еп. кентерберийского. Конечно, дело христианизации не обошлось без серьезных потрясений, но, — во всяком случае, христианство все более и более проникало в жизнь народа и делалось национальным, так что седьмой кентерберийский епископ Феодор Тарсийский пользовался уже всеобщим уважением. Остается сделать некоторые замечания насчет широких взглядов Григория Великого надело миссии; в своем основании эти взгляды имели отчасти политическую подкладку. Если бы в настоящее время австрийский император явился бы гостем к итальянскому королю, то в Ватикане посмотрели бы на этот визит таким образом, что папе никогда уже не отдадут церковной области и что объединение Италии под управлением Савойского дома решено безвозвратно. Нечто подобное было и в жизни Англии; ее коренные жители — бритты были покорены англо–саксами, но бритты никогда не хотели примириться с своими победителями, всегда вели с ними борьбу и всегда мечтали свергнуть их иго. Этим объясняется то обстоятельство, что бритты вовсе не старались просветить христианством своих победителей, так как это повело бы к сближению и примирению враждующих сторон, чего бритты не желали. Поэтому Григорий Великий и не упрекает бриттов за то, что они не проявляли миссионерской деятельности; он делает упрек епископам Галлии в том, что они еще раньше должны были взяться за просвещение англо–саксов. |
| Отличительной чертой в частности антропологических и сотериологических его воззрений является их своеобразная двойственность, или недостаточная согласованность между элементами традиционной католической сотериологии, построенной на объективно-юридическом принципе, и элементами личной богословской мысли Абелярда, с её преобладающей тенденцией – при раскрытии учения о спасении человека выдвигать на первый план субъективную, нравственно-психологическую, сторону сотериологического процесса. Правда, эта последняя сторона не оставалась в полном забвении и у представителей господствующего течения католической сотериологии той эпохи, – в частности, у знаменитого «отца схоластики» Ансельма Кентерберийского, однако объективно-юридическая концепция сотериологических вопросов у них заметно выступает с преобладающим значением 516 . Характерная черта доктрины Абелярда заключается в том, что у него, наоборот, объективно-юридическая сторона католического учения о спасении иногда слишком заслоняется в силу преимущественного интереса автора к нравственно-психологической постановке сотериологических проблем. В этом смысле сотериологию Абелярда можно рассматривать отчасти, как реакции против юридической сатисфакционной теории Ансельма 517 . В большинстве пунктов, эта реакция у Абелярда —541— имеет лишь формально-методологический характер, поскольку в той или иной степени, implicite или explicite, понятия и термины представленного Ансельмом юридического типа сотериологии выступают и у самого Абелярда, но порою стремление Абелярда к нравственно-психологической постановке вопросов сотериологии отражается и на самом содержании его сотериологических воззрений, оказывающихся уже неприемлемыми для ортодоксально-католического богословия. I. Общие принципы и основные понятия сотериологии Абелярда не представляют ничего оригинального по сравнению с Ансельмом. Хотя эти понятия и термины не раскрыты у Абелярда с такой обстоятельностью, как у кентерберийского богослова, однако наличность их в сочинениях Абелярда является достаточным доказательством, что сотериологическая мысль Абелярда коренится в той же богословско-философской плоскости, как и сотериология Ансельма 518 . |
| Существует множество других свидетельств об англичанах в Византии. Известно, что английские солдаты понесли тяжелые потери, сражаясь за византийцев против норманнов при Дирраке (Дураццо) в 1081 году. Император Алексей пожаловал англичанам землю на берегу Никомидийского залива, чтобы они построили там укрепленный порт. Между 1101 и 1116 годами некий линкольнширец по имени Ульфрик возвратился в Англию из Константинополя, чтобы вербовать солдат в византийскую армию. Английские солдаты сражались также при обороне города от крестоносцев в 1204 году; современный французский писатель Робер Клер пишет, что у этих англичан были свои священники. Из бытовых свидетельств мы знаем, что в середине XIV века на рождественском пиру у императора потомки английских переселенцев пожелали приветствовать его на их собственном наречии. Что стало с этими англо-саксонскими поселениями после захвата Константинополя в 1453 году турками – неизвестно. По-видимому, те поселения, которые оказались под властью турок, объединились с греческими, а новоанглийская колония на северном побережье Черного моря слилась с русским народонаселением. Православные святые Британии и Ирландии, изображенные на иконе 66 Аван (Afan), Августин Кентербериийский (Augustine, †604), Адомнан (Adomnan), Адриан (Adrian, VI в.), Адриан Кентерберийский (Adrian of Canterbury, †709/710), Айдан (Aidan, †651), Албаний (Albanus, III в.), Альдгельм (Aldhelm, † ок. 700), Альфеге (Alphege, †1012), Асаф (Asaph, VII в.), Аустель (Austel), Беда Досточтимый (Beda Venerabilis, Беуно (Beuno, VI в.), Бирин (Birinus), Бранвал- Православные святые Британии и Ирландии ладер (Branwallader, VI в.), Брендан Мореплаватель (аб. Клонфертский; Brendan, 522-†575), Бригита Килдарская (Brigit, †525), Венедикт/ Бенедикт Нурсийский (Benedict of Nursia, 480-†ок. 550), Вонифатий/Бонифаций (Boniface of Crediton, 675-†754), Гильда 500-†ок. 570), Давид Уэльский (David, VI в.), Дениол (Deniol, †ок. 584), Дублитир (Dublitir), Дунстан (Dunstan, 909-†988), Иллтуд (†нач. VI в.), Кадок (Cadoc), Кедд (Cedd, VII в.), Келлан (Cellan of Peronne, VII в.), Кей (Kew), Киаран (Снагап of Clonmacnois, VI в.), Колман (Colman, VII в.), Колум мак Кримтайн (Colum mac Crimthain of Terryglass, VI в.), Колумбан (Columbanus, 543-†615), Колумкилле (Columcille, 521-†597), Комгалл (Comgall of Bangor, VII в.), Кутберт (Cutbert, 634-†687), Лаврентий (Laurence, †619), Маелруайн (Maelruain), Меллит (Mellitus, VII в.), Мохолд (Maughold, †498), Ниниан (Ninian, сер. V в.), Патрик/ Патрикий Ирландский (Patric/Patricius, 390-†461), Паулин (Paulinus, VII в.), Самсон (Samson), Трилло (Trillo, V в.), Фин(н)иан (Fin(n)ian of Clonard, 512-†ок. 545), Ферси (Fursey, VII в.), Феодор Тарсийский (Theodore of Tarse, †690), Эгберт (Egbert, VIII в.), Юст (Justus, VII в.). |
| 1118 В сочинении dell’essere L. Perri. Della idea del vero e sua relazione colla idea, давши краткий исторический очерк различных определений истины в новой философии, пытается подвергнуть их критике, но, вследствие полной неопределенности своего собственного понимания истины, критика его не в состоянии выйти из пределов самых общих, ни к чему не приводящих, формальных соображений. См. Atti della reale Academia dei Lincei. V. III p. 1a, 1887. Roma. 1119 Это неопределенное понимание истины имеет корни в схоластике. Так, Ансельм Кентерберийский определяет истину в следующей формуле: Veritas est rectitude sola mente percepibilis. De veritate c. 12. Фома Аквинский, приводящий с сочувствием определение Ансельма, раскрывает смысл понятия rectitudo: Veritas principaliter est in intellectu secundario vero in rebis, secundum quod comparantur ad intellectum, ut ab principium. Summa theol. р. I q. XVI a. I. с. Отклонение от святоотеческого и церковного понимания истины происходит т. е. уже в схоластике, интеллектуализм которой есть измена онтологизму и переход к психологизму; но, сдерживаемый религиозным элементом мысли, интеллектуализм схоластиков сохраняет еще некоторую меру, которая окончательно теряется в новой философии. 1120 В статье «Критика Кантовского понятия истины». См. Философский сборник в честь Л.М.Лопатина, составленный почитателями и учениками его по поводу 30-летия его научной деятельности. М., 1911, с. с. 49–62. 1121 Почти излишне отмечать, что понятие субъектности радикально отличается от понятия субъективности. Субъектность совершенно соединима с полной и истинной объективностью мысли, нисколько ей не противополагается и ни в каком принципиальном антагонизме с ней не находится. Наоборот, понятие субъективности полярно понятию объективности, есть лишь частный и дурной вид субъектности и получается лишь в тех случаях, когда субъект онтологически определяет себя не к истине, а ко лжи, не к сущему бытию, а к призрачному и обманчивому небытию. 1122 Считаю нелишним отметить, что к субъектности мысли с необходимостью приводит тот замечательный анализ идеи бытия, который был дан А.Козловым. А.Козлов устанавливает такую формулу: «Бытие есть понятие, содержание которого состоит из знания о нашей субстанции, ее деятельностях и содержании этих деятельностей в их единстве и отношении друг к другу». Свое Слово. Вып. II, с. 53. Но если в идею бытия входит как интегральная и абсолютно не выделяемая из нее часть – субъект, в таком случае нет никакого бытия, которое бы не было познавательным изменением, нашей «субстанции», т. е. нет, и не может быть ни одного объекта в абсолютном смысле . Другими словами вся наша мысль сплошь и безызъятно объектна. Об А.Козлове см. работу С.Аскольдова «А.А.Козлов». Путь. М., 1912. |
| 235 Πηδ., 585. – Pitra, I, 576. – Cave, 152. – Филарет, II, 127. – Algoz, 261. – Nirschl, II, 149. 245 У Pitra (I, 648) то же самое, что в Афинской Синтагме, и переведено: «Expositio»; у Beveregii (II, 374) тоже, и по латыни: «Narratio». В обзоре правил в номоканоне в XIV титлов стоит так же, как в Книге правил (Аф. Синт., I, 11). 249 Аф. Синт., IV, 398, 403–407. Число анафематизмов ошибочно только в Кормчей, так как их должно быть 12, а не 11. См. мои «Правила с тумаченьима». II, 285–288. 250 Πηδ., 692.– Μ. I. Γεδεν, Πατριαρχικο πνακες. I, 194. – Cave, 288. – Филарет, III, 150. – Nirschl, III, 275. 251 Того, что мы в нашем «Сборнике», следуя Афинской Синтагме, поставили в заглавии послания: «и папе Римскому», нет ни в одном древнем сборнике (см. Pitra, 1, 183, также замечания в конце стр. в Афинск. Синтагме, IV, 368). Издатели Πηδλιον’а наоборот доказывают, что так и есть во всех сборниках (стр. 693, прим. 5). 252 У Bevevegii (II, 181) вторая половина послания, от слов «особенно превосходны ( κλλιστα)» и до конца имеет вид комментария Вальсамона; между тем это простая ошибка, как это хорошо заметил Pitra, II, 181 и 185. 254 Γεδε ν, Πατριαρχ. πνακες. I, 232. – Πηδ., 697. – Pitra, II, 222. – Cave, 351. – Филарет, III, 177. – Nirschl, III, 501. 255 Греческое заглавие этого сочинения Постника таково: Κανονικν το γου ωννου το Νεστευτο, или еще: Νομοκανων σν Θε γιωττου σου πατρς μν ωννου το Νηστευτο περ ζαγορεσεως διαφορ ς κα περ μαρτημτων. По этому каноникону Феодор, архиепископ Кентерберийский, в VII веке составил свою liber poenitentialie для западной церкви, которая послужила основою всем позднейшим пенитенциалам на Западе. См. Wassrschleben, Bussordnungen der Abendländischen Kirche. Halle, 1851, S. 145 fg. 256 Оно находится в конце алфавитной Синтагмы Властаря; так говорят, по крайней мере, видавшие различные рукописные списки этой Синтагмы (см. предисловие к VI тому Афин. Синт., также Mortreuil, Histoire du droit byzantin. III, 461), хотя ни в издании Beveregii, ни в Афинской Синтагме, где напечатана Синтагма Властаря, этого нет. |
| —547— щим нравственную ценность нашей победы над грехом; грех происходит лишь в тот момент, когда мы свободно склоняемся на сторону искусительного пожелания, или сознательно решаемся преступить ту или другую божественную заповедь 534 . Но если единственным признаком греховности (виновности) того или другого акта является наличность свободно-сознательного противления человека воле Божией в этом акте, то отсюда логически следует, что так называемые грехи неведения или добросовестного заблуждения, не имеют собственно греховного характера. И Абелярд не отказывается от такого вывода, утверждая, что грех иудеев, распявших Христа или побивших камнями св. Стефана, не является собственно грехом, ибо они совершили эти преступления из ревности по своей вере, мняще службу приносити Богу. Эти поступки их были грехами лишь в смысле внешних греховных действий, а не по внутреннему психологическому содержанию, в каковых грехах они были бы повинны, если бы, наоборот, пощадили Христа или св. Стефана, вопреки требованиям своей совести 535 . С точки зрения большей или меньшей сознательности тех или других наших грехов Абелярд —548— разделяет их на простительные и тяжкие. Простительными называются такие грехи, которые совершены нами как бы бессознательно, в забвении о Боге и Его законе, а тяжкие грехи те, которые совершены с обдуманностью, с наибольшим участием сознательной воли, как, например, клятвопреступление, убийство, прелюбодеяние и др. 536 . Кроме большей сознательности, тяжкие грехи являются таковыми и потому, что в них наиболее нарушается основной принцип «правды» Божией, любовь к Богу 537 . II. Как отмеченные сейчас общие принципы сотериологии Абелярда хотя, в общем, являются тождественными с воззрениями отца ортодоксальной схоластики XI века, Ансельма Кентерберийского, однако в некоторых пунктах, как увидим ниже, оказались не вполне безупречными пред судом строгих ревнителей католического правоверия, так и антропологические предпосылки сотериологии Абелярда, – его учение о человеческой природе в её состоянии до и после грехопадения прародителей, будучи в общем однородны с учением Ансельма, местами носят своеобразный отпечаток личного рационализма Абелярда, формально осуждённого католической церковью. |
|
|
