Святитель Деусдедит (также Адеодат) – 6-й архиепископ Кентерберийский (655–664). Нет сомнений в том, что святого Деусдедита – первого предстоятеля Английской Церкви из англов – подготовил к его служению святитель Онорий, так много сделавший для организации национальной Церкви в Англии. Святой взял себе имя Деусдедит, что значит «посвященный Богу», в миру его звали Фритона. Святой Деусдедит основал монастыри в Питерборо (графство Кембриджшир) и на острове Танет (графство Кент), а также посвятил Дамиана в епископа Рочестера. Мощи святого Деусдедита, положенные в раку, почитались до Реформации, когда были уничтожены. День его памяти – 14 июля. Святитель Феодор Святитель Феодор – 7-й архиепископ Кентерберийский (668–690). Безусловно, один из наиболее значимых английских святых. Святитель Феодор был родом из Тарса, родного города апостола Павла. Истинный монах, человек весьма образованный, в 65-летнем возрасте он быстро прошел все степени священства. Несмотря на преклонный возраст, был весьма деятелен и не раз объехал всю Англию. В Кентербери он учредил семинарию, где на высоком уровне преподавали греческий язык; он рукополагал епископов, основывал епархии, а самое главное – примирил и объединил представителей кельтского и римского Православия на Британских островах. Во многом благодаря ему завершилось обращение англов в христианство и они набрались опыта, чтобы самим вместе с ирландскими миссионерами проповедовать Евангелие язычникам в северо-западной Европе, приводя десятки тысяч душ ко Христу. Святитель Феодор собирал Поместные Соборы Английской Церкви, благодаря ему она выстояла перед ересью монофилитства. Его мощи были нетленны, и это стало символом «золотого века» святости в Английской Церкви, чему, благодатью Божией, в значительной мере способствовали труды самого святителя. Святителю Феодору составлена православная служба на английском языке . Память его празднуется 19 сентября. Святитель Бритвальд – 9-й архиепископ Кентерберийский (693–731). Учился в Кентербери, позднее принял монашество. Был исключительно сведущ в Священном Писании, церковной и монашеской науках. С 676 года святой Бритвальд был настоятелем монастыря в Рекалвере в графстве Кент, а до этого, вероятно, был настоятелем в Гластонбери. Был хиротонисан в епископа в Лионе, в Галлии. Святитель Бритвальд продолжал начинания святителя Феодора; при нем открылась Шерборнская и другие епархии, распространилось христианство в последнем языческом королевстве Англии – Сассексе (Королевстве южных саксов). Он переписывался с такими великими святыми своего времени, как святитель Альдгельм Шерборнский, священномученик Бонифаций Германский и святитель Вилфрид Йоркский. День его памяти – 9 января.

http://pravoslavie.ru/46671.html

В 604 году монах с греческим именем Меллитий был посвящен в первого епископа Лондона, о котором остались письменные свидетельства. Он стал епископом восточных саксов, а центр этой кафедры находился в Лондоне. Святой король Этельберт, правитель Кента и элдормен всей Англии, перестроил для святого Меллития храм (ныне собор) апостола Павла в Лондоне. В 616 году Меллитию пришлось покинуть Англию из-за языческой реакции. Он нашел прибежище в Галлии, о чем свидетельствовал преподобный Беда Достопочтенный. Святой Меллитий позднее вернулся в Англию и стал третьим архиепископом Кентерберийским. Следующим епископом Лондона, о котором сохранились свидетельства, был святой Кедд, апостол Эссекса, рукоположенный в 654 году. Святой Кедд многое сделал для обращения в христианство Эссекса, но, как думается, его влияние в Лондоне было не особенно велико. После него епископом Лондона стал Вине, о котором нам ничего не известно, кроме того, что он грешил симонией. Но поворотным пунктом в православной истории Лондона стал 671 (по некоторым сведениям, 675-й) год, когда на лондонскую кафедру был назначен святитель Эркенвальд (правильнее Эрконвальд). Святитель Эркенвальд Святой Эркенвальд (память 30 апреля/13 мая), несомненно, был величайшим епископом Лондона до святого Дунстана, жившего в X веке. Он явился созидателем православного Лондона благодаря насаждению монашества и распространению мудрости как в самом городе, так и в его окрестностях. Почитание Эркенвальда было так велико, что вплоть до Реформации он оставался главным святым Лондона. Святой Эркенвальд родился около 630 года, состоял в родстве с королевской семьей (возможно, его родственником был святой король Оффа) и был богат. Еще до своего посвящения, он использовал во благо свое состояние: построил мужской монастырь к западу от Лондона в Чертси, где сам был настоятелем, а также женский монастырь в Баркинге, к западу от города. Настоятельницей последнего была всецело преданная Богу сестра Эркенвальда – святая Этельбурга. Видя благочестие Эркенвальда, святитель Феодор Кентерберийский рукоположил его во епископа и назначил на лондонскую кафедру, простиравшуюся тогда от Эссекса до Миддлсекса (ныне конурфация Большой Лондон). Хотя нам мало известно о дальнейшей деятельности Эркенвальда, но мы точно знаем, что он расширил свой собор святого Павла, а также то, что он славился преданностью Богу, даром молитвы, своими многочисленными поездками, миссионерским усердием и миротворчеством, например, помирил святого архиепископа Феодора Кентерберийского и несколько вспыльчивого святого архиепископа Вилфрида Йоркского. Святой Эркенвальд преставился 30 апреля 693 года в Баркинге.

http://pravoslavie.ru/35210.html

Память святой Домневы совершается 19 ноября/2 декабря. Преподобная Мильдреда Икона святой Мильдреды Память святой Мильдреды, чье имя означает «кроткая сила», отмечается 13/26 июля. Ее житие было составлено в 1090-е годы агиографом и хронистом монахом по имени Госцелин, который называл Мильдреду «самой светлой лилией английской земли». С детства юная Мильдреда стремилась к монашеской жизни . Когда будущая святая была молодой девушкой, некий знатный человек добивался ее руки, поскольку она была очень красивой. Однако Мильдреда, желавшая сохранить девство и всю жизнь служить Богу, отказалась от предложенного ей брака. По преданию, в юности Мильдреда была отправлена на обучение в Галлию (нынешнюю Францию), в женскую обитель под названием Шелль. Рассказывали, что в монастыре Шелль святая Мильдреда с истинным терпением и смирением переносила унижения и издевательства со стороны игуменьи. Так, однажды, по наущению диавола, игуменья за то, что девушка отказалась выйти замуж за богатого родственника настоятельницы, толкнула ее, и та упала в раскаленную печь. Но, к изумлению злобной игуменьи, через некоторое время Мильдреда вышла из печи целой и невредимой. Узнав об этом, местные жители стали почитать ее как святую. Чтобы избежать славы, святая решила вернуться домой. На камне навсегда остался отпечаток ступни святой Мильдреды Прибыв в Англию, Мильдреда ступила на берег Кента в местечке, тогда называвшемся Эббсфлит, где лежал большой квадратный камень, чудесным образом подготовленный для нее провидением. На этом камне навсегда остался отпечаток ступни святой. Позднее камень хранился в монастыре на острове Танет как великая святыня, а со временем он был перенесен в специально построенную часовню. Впоследствии от этого камня происходило множество чудес – вода, смешанная с пылью или мелкими кусочками от него, приносила исцеления. Камень святой Мильдреды существовал еще много веков после смерти угодницы. В Англии святая Мильдреда приняла монашество – постриг над ней совершил святой архиепископ Феодор Кентерберийский. Став монахиней, она вступила в обитель Минстер-он-Танет, основанную ее матерью Домневой. Не ранее 694 года Мильдреда стала преемницей своей матери в должности настоятельницы Минстера. Будучи игуменьей, Мильдреда являла своим сестрам и воспитанницам пример святой жизни, мудрости, любви и доброты. Во всем святая Мильдреда выказывала кротость и простоту, и все любили игуменью как преданную и заботливую мать. Еще при жизни преподобная Мильдреда совершала чудеса. Житие XI века описывает Мильдреду «всегда милосердной, мягкой и тихой». Святая настоятельница была заступницей бедных, обездоленных, голодных, сирот и вдов. Она оставалась их защитницей и после того, как перешла в вечность. Подобно некоторым другим святым угодницам того времени, святая Мильдреда была покровительницей диких гусей, которыми изобиловали поля Кента.

http://pravoslavie.ru/80859.html

Собор всех святых, на Британских островах просиявших И здесь у многих может возникнуть недоумение: а зачем нам, православным, почитать святых протестантской Великобритании и католической Ирландии? Но дело в том, что почти тысячу лет Британские острова пребывали в лоне Православия, как и вся Западная Европа. В 1054 г. произошло трагическое отпадение Римской Церкви от Церкви Вселенской. А в 1066 г. норманны-католики завоевали Англию, покорив её папе. Веком позже была завоёвана Ирландия. Так эти страны из православных стали католическими. А в начале шестнадцатого века король-многожёнец Генрих VIII порвал с Римом, чтобы не спрашивать разрешения у папы на новые браки, и самого себя объявил главой англиканской церкви. В итоге Англия стала протестантской. Поскольку Ирландия была долгое время оккупирована Англией, там тоже началось насаждение англиканства. Страна разделилась по религиозному признаку на католиков и протестантов. Но Православие вернулось. Оно вновь пришло на Британские острова с русской и греческой диаспорами. Возвращение это началось уже в XVIII веке, а в начале ХХ века достигло своего апогея. Итак, мы говорим не о католиках или протестантах, но именно о православных святых Британии . Их такое множество, что просто невозможно перечислить всех: первомученик Альбан, святители Айдан и Кутберт Линдисфарнские, Августин и Феодор Кентерберийские, Давид Валлийский, Патрикий Ирландский , преподобные Колумба Ионский и Брендан Мореплаватель, Бригитта Килдарская и Хильда Уитбийская, царственные страстотерпцы Эдуард, Освальд и Эдмунд, благоверные короли Альфред Великий, Кадваллар и Этельберт… Сами их имена звучат как красивая песня на незнакомом языке. Святой остров Иона (Айона) — «шотландский Афон». Место подвигов преподобного Колума Килле (Колумбы), его многочисленных учеников и преемников Воистину, Британская земля – святая земля. Древние предания связывают с ней имена апостола Андрея Первозванного , апостола от 70-ти Аристовула, праведного Иосифа Аримафейского. Есть там и места, связанные с явлениями Пресвятой Богородицы, а также и свои чтимые Её образы.

http://pravmir.ru/svyatye-britanskoj-zem...

Святитель знал и о героическом, но трудном характере епископа Вилфрида (который не приехал на Собор, но послал на него своих представителей), и о том, что епископ западных саксов Вини, который тоже не явился на Собор, виновен в симонии; знал простоту и смирение епископа Чеда, повторно рукоположенного им из опасения неканоничности его первого рукоположения (он умер в 672 году). Святитель знал, каков епископ Винфрид, мягкий Путта, благочестивый Бизи; знал, каков Элевферий, которого он, возможно, в первый раз встретил в Париже у епископа Агильберта. Столь различных характерами людей мог объединить только святитель Феодор, обеспечив тем самым единство и на общенациональном уровне. Бывший до него святитель Августин был сугубо римским и недостаточно опытным для того, чтобы привести к единству представителей таких разных народов и взглядов. Но главное, святой Августин, в отличие от святого Феодора, был не таких широких взглядов, чтобы достичь союза с кельтскими епископами и преодолеть их расовую враждебность . А Феодор, будучи греком, был благочестив, стар, опытен в жизненных делах, гибок в вопросах традиций, но необычайно крепок в Православии. Тот факт, что святой Феодор, будучи 66 лет от роду, согласился изменить форму своей тонзуры ради благосостояния отдельной Церкви, подтверждает это. Святитель Феодор принимал всех – от скромного аскета Чеда до амбициозного Вилфрида – с чувством высоты епископского сана и власти, которой наделяются архиереи. После собора в Хертфорде и установления традиции ежегодного созыва Соборов в неизвестном нам месте (Clovesho), святитель Феодор продолжил рукополагать новых епископов, создав, таким образом, первую настоящую систему епархий в Англии. Мы уже говорили о назначениях на вакантные кафедры Рочестера и Восточной Англии, о том, что он рукоположил Элевферия в Дорчестере и заново рукоположил Чеда в Личфилде епископом мерсийцев, а также учредил две новые епархии в Восточной Англии и рукоположил Винфрида после смерти Чеда. В свое время он назначил еще одного епископа мерсийцев – аббата Саксвулфа.

http://pravoslavie.ru/32139.html

В 676 году, после смерти Вини, святитель Феодор посвятил Хедду в епископа Винчестера. Когда мерсийцы разорили королевство Кент, церковь Рочестера была разграблена, а епископу Путте пришлось бежать. Он был назначен на новообразованную кафедру Херефорда; после него епископом стал Куикельм, а позднее – Гебмунд. После смерти Элевферия во епископа Дорчестера-на-Темзе был рукоположен Этла. И, наконец, восточные саксы после длительного перерыва получили епископа, кафедра которого находилась в Лондоне . Им стал святой Эркенвальд, кафедра которого была в Сити. Это был великий святой, вошедший в историю как «светоч Лондона». В конце 670-х годов, когда король Эгберт изгнал епископа Вилфрида из его обширной епархии, архиепископ Феодор воспользовался этим для того, чтобы учредить новые епархии, меньшие по размеру. Боза стал епископом Йорка , а Эта – сначала епископом Хексема, а потом Линдисфарна. Оба они были монахами. Эдхед стал епископом Линдси (Линкольна). Все три этих епископа были посвящены в Йорке. Позднее святитель Феодор рукоположил еще двух епископов: Тунберта для епархии Хексем (Эта перешел на Линдисфарн) и Трумвина для епархии Аберкорн. А на Пасху 685 года святитель Феодор вместе с еще шестью епископами совершил хиротонию во епископа над любимейшим святым Англии – святителем Кутбертом, «чудотворцем всей Британии». Святитель Кутберт сначала стал епископом Хексема, а вскоре – епископом Линдисфарна. Епископ Эта вернулся в Хексем, а святого Кутберта перевели в Линдисфарн. Когда епископ Эта умер в 686 году, другой великий святой, Иоанн Беверлийский, стал епископом в Хексемской епархии. Святитель Кутберт На Соборе в Хертфорде присутствовали всего пять епископов, включая и Феодора, епископ Вини (грешивший симонией) и епископ Вилфрид не были. К концу 670-х годов в Англии было уже двенадцать епископов, многих из которых мы увидим в святцах. Кроме святых Кутберта († 687; память 20 марта), Эркенвальда († 693; память 30 апреля) и Иоанна († 721; память 7 мая), епископы Эта (память 26 октября; его мощи, вероятно, находятся в церкви в Хексеме), Боза († ок.

http://pravoslavie.ru/32139.html

– Давайте поговорим немного подробнее об упомянутом Вами учении об искуплении. Приведу цитату: «Таким образом, противоречие между строгостью Божественного закона, безусловно требующего наказания грешника, и милостью Божьей, стремящейся к его прощению, Абу Курра разрушает посредством заместительной жертвы: грех обязательно должен быть наказан, но наказание может быть перенесено с одного лица на другое, Христос принимает на Себя заслуженное нами наказание». Вы сказали о параллелях с Ансельмом Кентерберийским. А насколько такое учение традиционно в православном богословии? – Безусловно, юридические образы использовались отцами Церкви с древнейших времен – само слово «искупление» чисто юридического характера. Сам Господь Иисус Христос использует этот юридический термин. То же самое мы видим и у апостола Павла, и у многих древних авторов, например, у святителя Афанасия Александрийского . Тем не менее у византийских авторов нет попыток представить тайну искупления в виде строго логической системы, построенной исключительно в юридических понятиях. Обычно греческие Отцы представляют учение о искуплении либо как комплекс библейских сотериологических образов, таких как Христос-Первосвященник, Христос-Царь, Христос-Пророк и другие, либо исторически, то есть как последовательность библейских событий, каждое из которых имеет определенное искупительное значение, начиная с предвечного Совета, и далее через Воплощение, жизнь среди людей и проповедь , через Крестную смерть, Сошествие в ад, Воскресение из мертвых, вплоть до Восхождения на небеса. Абу Курра был одним из первых авторов византийской традиции (его, без сомнения, можно так назвать, несмотря на особенности, обусловленные местом проживания, языком и специфическими апологетическими задачами), кто попытался представить учение об искуплении в виде цельной логической системы. – Насколько такой подход был воспринят впоследствии? – Если говорить о нашем времени, то акцент на заместительной жертве, характерный для епископа Феодора, не типичен для современного православного богословия. В первой половине XX в. юридическая теория подвергалась весьма жесткой критике за некоторые свои крайности. Нельзя сказать, что идеи, содержащиеся в этой теории, полностью отвергнуты, но, тем не менее, в XX в. появляются альтернативные теории. Одни оказались не очень удачными, например, нравственная теория искупления. Были и более интересные попытки вернуться к святоотеческому учению и найти другие принципы для построения теории искупления.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

По смерти своего супруга, придав проклятию иконоборцев, благочестивая Феодора просит патриарха св. Мефодия и весь клир его, «яко добы моление о муже ея Феофиле сотворили. Они же, веру ея видевше, аще и отрицающеся, обаче же повинуются. Иже во святых Мефодий патриарх люди вся собрав и причет весь и архиереи в великую Божию церковь , тамо приходят. В них же бяху избраннии сии: из Олимба великий Иоанникий, и Арсений, Навкратий же и ученицы Феодора Студита , и Великого села Феофан, и Феодор писанный, и исповедницы: Михаил Святоградец, и Сиггел, и инии множайшии, моление всенощное к Богу сотворяют о Феофиле, всем молящимся со слезами и протяжным молением; и сие во всю первую седмицу постов совершается, и самой царице Феодоре подобне с жёнами и прочими людьми содевающе». После продолжительного церковного моления об еретике-императоре столь большого сонма христиан и иерархии, явился Феодоре в видении Спаситель и сказал: «разумей убо, яко слез ради твоих и веры, еще же и ради прошения и моления рабов моих и священников моих, прощение дано мужу твоему Феофилу». Об этом прощении Феофила извещает ангел и патриарха св. Мефодия. 4 Практика константинопольской и русской Церкви допускала и допускает молитвы не только за живых, но и за умерших инославных христиан. Так например, блаженнейший патриарх константинопольский Григорий VI (1835–1840 и 1867–1871), по просьбе кентерберийского архиепископа, дозволил особой грамотой от 20 октября 1869 года православному греческому духовенству, если не было клириков инославных и если просили родственники умершего инославного, сопровождать тело его до могилы, петь «трисвятое» и 118-й псалом, читать Апостол и Евангелие. Этим разрешением патриарха Григория VI руководствуется греческая Церковь и теперь, дважды подтвердив грамоту его о дозволении молиться по усопшим инославным христианам. Так, указом греческого синода от 30-го июля 1870 г., а потом и позже, именно – указом 15-го марта 1891 г. предписано греческому духовенству погребать умерших инославных христиан, если не окажется их духовных лиц, причём указан и самый чин погребения. Он состоит в следующем:

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

При этом сам Константинопольский патриарх спокойно вторгается на канонические территории других Поместных Церквей, причем не виртуальные, а реальные, как было, например, в Эстонии. Конечно, никакого основания ни в Предании, ни в истории Церкви всем этим новоизмышленным притязаниям найти нельзя. Константинопольские патриархи едва ли не чаще, чем любые другие впадали в ересь, и в те времена принадлежность к Православию как раз определялась тем, что человек не находился в общении с еретичествующим Константинополем. А далекие неправославные страны, не входящие в территорию какой-либо из Поместных Православных Церквей, издревле рассматривались как свободное поле для проповеди, и отправка миссионера в какую-либо из этих стран зачастую определялась лишь наличием возможностей у той или иной Церкви для устроения здесь миссии. При этом иногда случалось даже так, что миссионер с Востока оказывался на Западе, как, например, сириец св. Феодор Тарсийский и Кентерберийский, который помогал утверждать христианство в Англии VII века, а миссионер с Запада оказывался на Востоке, как сицилиец св. Илия Новый который проповедовал Христа мусульманам в Палестине IX века. Были примеры, когда в одной и той же стране одновременно проповедовали миссионеры из разных Поместных Церквей. Говоря в целом об этих новых идеях, вспоминаются слова свт. Илии Минятия, который так охарактеризовал причину отпадения Римской кафедры от Православия: «папа захотел быть не старшим среди братьев, а господином среди рабов». Печально говорить, но возникает впечатление, что подобное искушение тысячу лет спустя охватывает уже второго «первенствующего по чести». Дай Бог, чтобы в этот раз «первенствующий» нашел в себе силы это искушение преодолеть. В случае Индии указанная позиция и просто непрактична. Во-первых, если митрополит Константин недоволен тем, что Русская Православная Церковь оказывает пастырское попечение над своими чадами, проживающими в Индии, то отчего же он сам еще не открыл приходы и не построил храмы в Дели, Гоа, Мумбаи? Но он и сам не делает и другим не хочет давать. Во-вторых, он мотивировал свой запрет для нашего служения в Калькуттском храме «заботой о единстве православной общины Индии», но в действительности спровоцировал этим запретом обратное. Если бы русские послужили в греческом храме, то это и было бы свидетельством единства Православия и прилепило бы живущих в городе русских к этому храму. Но после этого запрета нам пришлось служить в другом месте, и вот это как раз вряд ли было так уж полезно для единства калькуттских православных. Все прихожане греческого храма в Калькутте, с которыми нам удалось пообщаться, выразили свое несогласие с решением митрополита.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2012/0...

Биограф её Лянге, Сенский Архиепископ, говорит, что достаточно было сказать четырехлетней Маргарите, что детская резвость – грех и она вдруг прекращала свои игры. Первоначальное религиозное воспитание она получила под руководством благоч. родственницы своей, госпожи Фотрье; особенную набожность усилили в Маргарите монахини клариссянки. В биографии Маргариты представлено много необычайных видений, каких она удостоилась, особенно когда у ней явилось сильнейшее желание – учредить в католич. церкви праздник Сердца Иисусова. По сказанию писателей западной церкви, Маргарита за своё благочестие удостоилась получить от Спасителя дар возвышаться в тайны божест. домостроительства и созерцать бесконечную любовь Господа, явленную им в искуплении людей. О том, почему Маргарита с особенною настойчивостью начала проповедовать о необходимости учреждения праздника сердца Иисусова, говорится так: Однажды вместе с другими монахинями она молитвенно припала к подножию И. Христа размышляла о том, на сколько сильна была Его любовь к людям, является Спаситель мира и возвещает ей, что Он благоволил избрать её к распространению на земле почитания Его сердца; но вместе с тем ей было возвещено что за это учение она перенесёт много скорбей и гонений; в это самое время Маргарита почувствовала в левом боку в том месте, где находится сердце, боль, которая до самой смерти не оставляла её. Жизнь Маргариты Алекок весьма подробно описана её биографом Лянге; некоторые сведения о ней, особенно касающиеся учреждения праздника Сердца Иисусова находится в Histoire genevalle de L’Eglise pav Henvion, II-й tome 126–133 стр. Маргарита скончалась 43 лет, 17 октября в 1690 году. Маргарита святая дева и мученица чтимая с глубокой древности; в греческой церкви ей называют Мариною, но не следует, говорят Боландисты, эту Маргариту смешивать с св. Мариною (17 июля). 1 Почитание св. Маргариты на западе, а особенно в Англии стало известно не ранее 7 века. Вероятно, Феодор Архиепископ Кентерберийский, живший на востоке, установил в Англии празднование св.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Sambi...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010