| В конце XIX века в Галиции появляется и усиливается украинское движение с проправославными симпатиями. Оно оказало влияние и на греко-католическое духовенство, в котором также проявилось два течения. Одно было русофильским и консервативным, направленным на сохранение православных традиций. Его сторонники боролось с латинским влиянием (включая языковые латинизмы). Другое течение в униатстве в сознательном латинизме (включая требование целибата для священников) искало защиты как от русского, так и польского влияния. Эти два течения в Церкви сохранились до сих пор и представлены двумя монашескими орденами: первое - студитами, второе - базилианами. В конце XIX века частичный перевес одержали сторонники латинизации (при поддержке иезуитов была осуществлена реформа базилианского ордена). Следующий этап в развитии греко-католичества приходится на период деятельности митрополита (с 1901) Андрея Шептицкого (1865-1944). Все, что делал Шептицкий, было подчинено мысли о строительстве великой независимой Украины и распространению греко-католичества на всю территорию Российской империи. Его деятельность составила эпоху в истории развития униатства. Умеренный традиционалист, он реорганизовал семинарии, реформировал орден студитов и основал восточное течение ордена редемптористов. На учебу духовенство посылалось в австрийские, немецкие и римские университеты. Но еще больше митрополит сделал для возникновения украинских общественных (культурных, социальных) организаций, как в Галиции, так и в Америке. В канун Первой мировой войны в Галиции существовало 3 тысячи школ, 27 гимназий, 2944 ячейки культурного общества " Просвит " , Научное общество им. Тараса Шевченко, 500 народных сельхозкооперативов. В начале XX века Шептицкий дважды под фальшивым именем побывал в России. Его интересовал политический климат (перспективы революции) и возможности для миссионерской деятельности. В 1908 году он представил Пию X отчет, на основании которого папа даровал митрополиту тайные полномочия на случай " дня X " в России. |
| Последствия Брестской унии были многообразны и никак не сводятся к одному лишь религиозному расколу. Одним из таких последствий был переход от конфессионально-открытого религиозного сознания, характерного для украинско-белорусской православной культуры XVI в., к конфессионально-закрытому сознанию, которое становится отличительной чертой обоих религиозных лагерей в XVII в. Следует согласиться с мнением К. Ходыницкого, что в 1573 г. (время заключения Варшавской конфедерации) в шляхетской среде «между католиками и православными не было никаких конфликтов» и что равновесие во взаимоотношениях двух конфессий нарушила Брестская уния 1189 . «Сознательные» православные отныне очень опасались стать католиками (униатами), католики и униаты – заразиться «схизмой», те и другие стали бдительно оберегаться от влияния протестантизма. Ни те ни другие – в соответствии с принципами эпохи конфессий – не признавали никаких промежуточных состояний. Эпоха после Брестской унии отмечена быстрым ростом религиозной нетерпимости в украинско-белорусских землях. Это не означает, что не делались попытки «навести мосты» и исключались заимствования из «чужой» конфессиональной традиции. Кроме того, нужно иметь в виду, что суть и причины конфессиональных разграничений более или менее осознавались лишь узким слоем приобщенных к высокой культуре элит. Другими последствиями Брестской унии были становление особой греко-католической субкультуры, сближение оставшейся верной Константинополю части Киевской митрополии с Русской церковью и Московским государством, осложнение процессов развития национального украинско-белорусского («руського», рутенского, русинского) самосознания и украинско-белорусской культуры. В целом Брестская уния привела к дезинтеграции не только господствовавших элит, но и украинско-белорусского общества в целом. Из этого, а не только из различий в политических судьбах Левобережья, Правобережья и Галичины в XVII–XVIII вв. выросли мучительные и для нынешней независимой Украины противоречия между ее западной и восточной частями. |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января О развитии идеи «Киевского патриархата» в украинском униатстве Доктор церковной истории В.И. Петрушко описывает почти пятисотлетнюю историю идеи создания " Киевского униатского патриархата " , особое внимание уделяя попыткам со стороны греко-католиков, которые предпринимались в ХХ веке. Статья Идея создания Киевского униатского патриархата впервые была выдвинута в период подготовки Брестской унии, в 1570—1580-е гг. Данный проект задумывался как средство вовлечения в унию православных Речи Посполитой, но реализовать его тогда так и не удалось . К плану создания Киевского патриархата католическая сторона обратилась вновь в связи с попытками диалога между православными и униатами Речи Посполитой в 1620—1640-х гг., обусловленного стремлением обеих сторон преодолеть острое межрелигиозное противостояние, причиной которого стала Брестская уния. Приверженцы Православия соглашались на обсуждение вопроса об общем с униатами патриархате, полагая, что тем самым будет возможно положить конец гонениям со стороны католиков. Последние же вновь видели в этом проекте средство распространения унии. Эта попытка создания униатского патриархата также не увенчалась успехом . Украинские греко-католики вновь вернулись к проекту Киевского униатского патриархата лишь в ХХ в. Значительное оживление церковной жизни в Униатской Церкви в Галиции, наступившее на рубеже XIX—XX вв. благодаря деятельности митрополита Андрея Шептицкого, сопровождалось усилением прозелитизма униатов на Востоке Украины и в России. Шептицкий планировал распространить униатство на этих территориях и создать под своим главенством обширную униатскую церковную структуру. Разрабатывая в быстро меняющихся политических условиях новые стратегические планы распространения унии на Восток, Шептицкий старался не афишировать своих патриарших амбиций. Но если в своей официальной переписке с Ватиканом по вопросу миссии на Востоке митрополит Андрей избегал говорить о своем потенциальном патриаршестве, то с политическими партнерами он иногда бывал более откровенен. Так, например, в письме к эрцгерцогу Вильгельму Габсбургу глава греко-католиков Галиции, имевший на основании доходивших до него слухов весьма неясные представления о проходившем в Киеве в продолжение 1918 г. Всеукраинском Православном Церковном Соборе , писал: |
| Что же мы наблюдаем на Украине. С момента обретения независимости этой страной и до настоящего времени Ватикан не прекращает попыток внедрения в массовое сознание украинцев праворадикальных и ультранационалистических взглядов. Инструментом идеологического воздействия выступает деятельность Украинской греко-католической (униатской) церкви (УГКЦ), а способом продвижения соответствующих идеологических установок – апология украинских нацистов и украинского нацизма в форме радикального воинствующего национализма (бандеровщины). С подачи нынешнего главы УГКЦ Святослава (Шевчука) канонизированы пособники немецких нацистов (Никита Бутка, Иосиф Коциловский, Теодор Ромжа), те, кто был осуждён в СССР за преступления. Эти «святые» католической церкви были резидентами иностранных разведок, коллаборационистами, расистами, убийцами, русофобами. Они совершали геноцид поляков, русинов, русских, тех украинцев, которые не разделяли бандеро-нацистскую идеологию. Недавно обретёнными «святыми» в Греко-католической церкви стали главари украинского националистического движения в 30-х-50-х годах ХХ столетия Андрей и Степан Бандера. По этой аналогии греко-католики канонизируют и изображают в своих храмах в лике святых убийц Майдана и погибших участников карательной так называемой антитеррористической операции на востоке Украины. Духовно и организационно (через институт капелланов) иерархи УГПЦ поддерживают крайне националистические партии Украины и вооруженные формирования радикалов, бесчинствующие на Донбассе. Аналогичную картину мы видим в некоторых западнобалканских странах. Например, в Хорватии сегодня не прекращается героизация ý сташского движения, в том числе через канонизацию церковью некоторых видных деятелей так называемого Независимого государства Хорватия (НГХ) периода Второй мировой войны. Духовный наставник хорватских нацистов архиепископ Алоизий Степинац был беатифицирован папой, а его личность и деятельность преподносится Ватиканом как пример исполнения пастырского долга. Папа Бенедикт XVI в 2006 г. заявлял: «Блаженный кардинал Алоизий Степинац, будучи верен Христу, свидетельствуя истину и исповедуя мученичество (которое заключалось в том, что он в 1946 г. был якобы «невинно» осуждён как военный преступник на 16 лет тюрьмы) показывает нам образец христианской жизни и любви...». В том же направлении движутся историки Хорватского католического университета (Universitas Studiorum Catholica Croatica), патронируемого Ватиканом . Их задача – обелить ýсташский режим в глазах сегодняшних поколений, придать преступлениям хорватских нацистов пафос борьбы за национальное возрождение. Благословением примаса Римско-католической церкви в Загребе пользуется неонацистская Хорватская партия права ( Hrvatska stranka prava), программными положениями которой являются сербофобия и апологетика ýсташизма. |
| Однако, некоторые утверждения составителей " Компендиума " , если судить по цитатам, которые приводят украинские СМИ, явно рассчитаны на националистическую аудиторию и отличаются определенной предвзятостью. Например, из газеты " День " , поместившей 8 февраля статью Клары Гудзик " Компендиум для всех " можно узнать, что на его страницах признается факт геноцида украинцев в 20 веке. Нет нужды говорить о том, что тема " геноцида украинцев в 20 веке " , которая служит предметом острых дискуссий в украинском обществе, является одним из концептуальных положений идеологии украинского шовинизма и русофобии. Следует сказать, что католические структуры, представленные на территории Украины, ассоциируются, главным образом, с украинской греко-католической церковью (УГКЦ), которую принято считать союзником прозападных политических сил и украинских националистов. На фоне современных украинских реалий, где греко-католики часто оказываются участниками различных конфликтов, социальная доктрина католической церкви с ее гуманистическими ценностями представляется документом, который носит отвлеченно-популистский характер. Известно, что в начале 90-х годов 20 века деятельность униатов, связанная с отчуждением православных храмов, нанесла значительный урон Украинской православной Церкви. В 2004 году студенты четырех греко-католических семинарий, а также католического университета г. Львова провели свой " выездной семестр " , участвуя в протестных мероприятиях на киевском " майдане " . Интересно, что, по некоторым данным, в период " оранжевой революции " также были прекращены аудиторные занятия в полузакрытом римо-католическом Институте Фомы Аквинского, расположенном в Киеве и спонсируемом Папским университетом. Позиция официального электронного издания УГКЦ www.ugcc.org.ua, которое благодаря своим постоянным авторам, известным как " отец Олег " и " Ярема Дух " , последние два года является своеобразной трибуной для пропаганды имен украинских коллаборационистов, выступавших на стороне нацистской Германии, не может не показаться деструктивной. Помимо этого, официальное издание УГКЦ освещает деятельность одиозных националистических организаций, таких как " Пласт " , " Центр национального возрождения имени Степана Бандеры " и т. д., выступая одним из информационных ресурсов украинских националистов. |
| Шептицкий (вместе с другими греко-католическими иерархами) входил в состав Национального совета, провозгласившего создание республики Западной Украины, и был одним из ее лидеров. Он же отправился защищать независимость перед победителями в Париж. Но Совет Антанты передал эту область Польше (первоначально как 25 летний мандат Лиги Наций, а с 1923 года в состав Польши). С этим население Галиции не желало смириться. Наряду с немцами украинские националисты стали злейшими врагами Версальской системы. Центрами антипольской оппозиции на Западной Украине стали греко-католические общины. В межвоенной Польше была реанимирована средневековая концепция " Польши как бастиона Запада " . Бастион предполагает врага. Правящие круги исповедовали вариант " бастион против большевизма " . Один из видных идеологов этой концепции в рядах Католической Церкви (Конечны Ф.) видел такого врага в " восточном славянском варварстве " . Историческая роль Польши - сохранение чистоты латинской культуры. Уния - позор для Церкви (Myslek W. Ideologia i praktyka " przedmurza chrzescijanstwa " w Drugiej Rzeczypospolitej. - W-wa, 1986). И римо-католики, и правительство были едины в осуществлении антиукраинской и антиправославной политики. К примеру, только в июле и августе 1938 г. в районе Хельма (Холм) было сожжено 138 православных церквей, против чего протестует (20 июля) Шептицкий. В межвоенный период вновь оживился спор между традиционалистами, защищающими интегральную целостность восточного (православного) наследия в греко-католицизме, и сторонниками частичной латинизации обряда. В политике первые - националисты, вторые - сторонники поиска компромисса с Польшей. Шептицкий - умеренный традиционалист, поддерживающий националистов. В канун Второй мировой войны естественным союзником националистов в борьбе против Польши виделась гитлеровская Германия. ВТОРАЯ ПОПЫТКА Разгром Польши и включение Западной Украины в состав СССР было воспринято Шептицким и его окружением как исторический шанс. " Русские оккупировали Польшу - следовательно, фактически мы находимся уже в России " , - восторгался иезуит Вальтер Чишек. Шептицкий назначил четырех апостольских экзархов: епископ Чернецкий был поставлен для волынской и подольской части Украины (с Луцком и Каменецким), отец Клеменс Шептицкий (его брат) - в " Великую Россию и Сибирь " (с Москвой), иезуит Антоний Неманцевич - в Белоруссию и Иосиф Слипый - в " Великую Украину " (с Киевом). Назначения, хотя, как пишет Штеле, " и неохотно и лишь временно " утверждены Ватиканом. Но в день нападения немецких армий на Советский Союз на Урале были арестованы два иезуита: Нестров и Чишек (русский и американец польского происхождения). Для того, чтобы попасть во внутренние районы России, они по поручению Шептицкого в 1940 г. завербовались под фальшивыми именами и по подложным документам в качестве лесорубов. |
| — Во времена бывшего Папы представители Ватикана часто говорили, что они не могут влиять на греко-католиков в Украине, которые захватывали православные храмы. Изменилась ли сейчас ситуация или все осталось по-старому? — Хотя украинские греко-католики всячески подчеркивают свою лояльность Римскому престолу, они вместе с тем настаивают на своей автономии. Когда в 1990 году была создана четырехсторонняя комиссия с участием Ватикана, Московского Патриархата, Украинской Православной Церкви и УГКЦ с целью урегулирования ситуации в Западной Украине, то греко-католики фактически сорвали ее работу. Мы предлагали совсем недавно возродить эту комиссию, но католическая сторона отнеслась к нашему предложению весьма прохладно. В ходе регулярных контактов с руководством Римско-Католической Церкви мы постоянно поднимаем вопрос о разрешении ситуации с православными храмами в Западной Украине. И Папа Римский, и главы ответственных ватиканских конгрегаций выражают понимание нашей озабоченности, однако проблема так и остается нерешенной. — В Австрии в Граце в 1997 году должна была состояться встреча русского Патриарха с Папой. За 10 дней до встречи из документа, который готовился к подписанию, в Ватикане вычеркнули часть о вреде прозелитизма и конфликте православных и униатов в Украине. С 90-х годов в более чем 200 российских городах открыты католические церкви. Стали ли ближе сейчас позиции Москвы и Ватикана, когда речь идет о прозелитизме, или все осталось без изменений? — Следует отметить, что ситуация в православно-католических отношениях в России за последние 10 лет заметно улучшилась. Проблема прозелитизма уже не стоит так остро, как это было в 90-е годы, когда католические миссионеры приезжали в Россию, чтобы вести здесь активную деятельность. Свою положительную роль сыграла созданная в 2004 году Смешанная группа по рассмотрению проблем в отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами в России. Она стала хорошей площадкой для открытого и честного обсуждения между представителями двух Церквей конкретных сложных вопросов, а также совместной выработки рекомендаций по их решению. |
| После того, как в 1990-е годы состоялось возрождение УГКЦ, сопряженное с жестким конфессиональным противостоянием в западных областях Украины, проблема статуса УГКЦ получила и еще одно измерение. Теперь предоставление УГКЦ Патриаршего статуса с точки зрения Русской Церкви будет означать фактическую поддержку Ватиканом агрессивных действий УГКЦ против приходов Московского Патриархата в Украине. Кроме того, следует помнить, что в соответствие с Баламандским соглашением 1993 года униатство как метод поиска единства Церквей, было отвергнуто как католическими, так и православными представителями, подписавшими документ . И потому повышение канонического статуса УГКЦ и поддержка украинского униатского проекта означали бы для Ватикана фактический отход от принципов Баламанда. Есть и еще одна причина, осложняющая проблему Украинского греко-католического епископата. Немало иерархов Римской Церкви не поддерживают идею повышения статуса УГКЦ, опасаясь, что это приведет к существенному отдалению УГКЦ от Ватикана. Ведь, как сказано, в течение последних десятилетий УГКЦ неоднократно совершала шаги, которые нельзя расценить иначе, как прямое нарушение канонической дисциплины. Митрополит Иосиф Слипый в своем завещании прямо критиковал высшее руководство Ватикана за нежелание удовлетворить требования УГКЦ. Поэтому для Ватикана актуальной является задача сохранения максимального контроля над УГКЦ. Таким образом, складывается достаточно своеобразная ситуация. С одной стороны, развитие УГКЦ в последние два десятилетия привело к существенному ухудшению взаимоотношений между Русской Церковью и Ватиканом, а с другой, перспектива провозглашения греко-католического Патриархата в Украине является нежелательной как для Московского Патриархата, так и для Рима. И неудивительно, что в 2004 году ключевую роль в обсуждении проблемы греко-католического Патриархата сыграли проведенные в Москве переговоры между кардиналом Вальтером Каспером и высшим руководством Русской Православной Церкви. Представители УГКЦ на эти переговоры даже не были приглашены. |
| Происшедшее в кон. 80-х гг. в странах Вост. Европы и особенно в Украинской ССР возрождение структур греко-католических Церквей, сопровождавшееся захватами правосл. храмов и притеснением верующих, осложнило православно-католич. диалог, приостановленный Поместными Православными Церквами по инициативе РПЦ. И. П. выразил по этому поводу сожаление, но назвал «нормализацию жизни» греко-католич. Церквей «исправлением допущенной несправедливости» и их «естественным возвращением к открытой церковной жизни после гонений», призвав возобновить диалог «братским разрешением спора в духе справедливости, любви и прощения» (Послание епископам европейского континента от 31 мая 1991//Единство в многообразии. 1993. С. 221). Считая возможным продолжение сотрудничества с правосл. Церквами в области совр. европ. евангелизации, И. П. пригласил правосл. Церкви прислать делегатов на специальную ассамблею синода католич. епископов Европы (28 нояб.- 14 дек. 1991). Однако 8 окт. 1991 г. Свящ. Синод РПЦ отклонил приглашение папы, указав на невозможность совместного обсуждения вопросов миссии и евангелизации в условиях, «когда у нас дома уже практически создаются параллельные миссионерские структуры... Наше участие в этих дискуссиях в Риме носило бы двусмысленный характер... Мировое же христианское общественное мнение было бы введено в заблуждение относительно подлинного характера взаимоотношений между нашими Церквами в данный момент» (Заявление о специальной ассамблее Синода епископов Римско-Католической Церкви по Европе//ЖМП. 1992. 1. С. 11-12). Решение РПЦ было поддержано др. правосл. Церквами, и для изложения православ. позиции К-польский Патриарх Варфоломей I направил на открытие синода экзарха Юж. Европы Италийского митр. Спиридона (Папагеорги), выступившего с речью, в к-рой напряженность в православно-католич. отношениях была объяснена насильственными действиями греко-католиков на Украине и в Румынии, а также увеличением католич. структур в странах с преимущественно правосл. населением, что вызывало подозрения в стремлении к прозелитизму и означало отход от братских принципов православно-католич. отношений, выработанных в последние годы. |
| В Польше пришли к выводу, что наступило время действовать. Подляшская епархия была восстановлена Бенедиктом XV в 1918 году. На торжественном ее открытии в 1919 году присутствовал апостолический визитатор А.Ратти. Казалось, что восстановление этой епархии само собой должно ликвидировать Православие на Подляшье. Однако этого не произошло, вместе с тем, по словам епископа Пшездецкого, умершего в мае 1939 года, православные, которые просили в 1919–1921 годах и даже в 1922 году о соединении с католической церковью, ни слова не говорили о «восточном обряде» и просто переходили в католичество. Переходили единицы, и этим вопрос не решался. «С 1923 года начинаются со стороны православных, ищущих соединения, разговоры о «восточном обряде». Можно было думать, что идет речь о греко-католическом обряде, который существует в Малопольше (Галиции). Быстро, однако, выяснилось, что не хотят они того обряда и просят о том самом обряде, которым пользуются православные, или так называемом восточно-славянском». Если расшифровать эти слова епископа Пшездецкого, сказанные на Велиградском съезде в 1927 году, и сопоставить с действительностью, то дело представлялось в таком виде. Власти Подляшской епархии, не замечая никакого движения со стороны православных в смысле перехода в католичество, решили восстановить унию, которая была ликвидирована в 1875 году. «Для объяснения дальнейшего, – говорит епископ, – должно припомнить, что в 1919 году в Восточной Галиции разгорелась борьба между русинами и Польшей, откуда возникли трения между католиками латинского обряда и обряда греко-русинского или греко-католического» 113 . Смысл этого заявления в том, что униатское население Восточной Галиции, во главе с духовенством, с оружием в руках боролось против поляков, которые силой захватили Восточную Галицию. Этот захват впоследствии был санкционирован союзниками, но с этим галичане не примирились и вели в той или иной форме борьбу до последних дней существования Польши. Поэтому ясно, что восстанавливать унию на Подляшье при посредстве галицийского униатского духовенства было невозможно. Галицийская уния – это орудие украинского национализма, и насаждать этот национализм на Подляшье для епископа-поляка не было никакого смысла. Было решено создать новый, независимый от галицийского, тип унии в виде восточно-славянского, а по существу в форме православно-русского, или, как еще говорили, синодального обряда. С церковной точки зрения это объяснялось тем, что желающие перейти в унию требовали обряда не измененного, подобно галицийскому, и вообще не желали менять православного обряда. Проще говоря, для епископа Пшездецкого было ясно, что если можно рассчитывать на подчинение православного населения папе, то при условии полного сохранения православного обряда в его русской форме. |
|
|
