| Будучи существами естественного происхождения и принадлежа к одному рангу со всем человечеством, греко-римские боги не только в своем внешнем виде иногда носят на себе безобразие и вызывают отвращение, но и по своей деятельности, образу занятий и нравственного поведения часто не отвечают даже самым непосредственным требованиям, какие могут быть предъявлены религиозным сознанием к самому понятию Божества. Вулкан – бог хромой и немощный, Аполлон столько веков безбородый, Нептун с глазами светло-зелеными 111 , Юнона с бычачьими глазами 112 , Меркурий с крылатыми ногами 113 , Пан с копытами 114 , Сатурн с кандалами на ногах 115 , Янус с двумя лицами для того, чтобы видеть и сзади 116 , Диана – высокоподпоясанная охотница 117 , Диана Эфесская имеет огромные груди 118 , а Диана Тривия имеет три головы и много рук 119 . Далее, сам Юпитер представляется то безбородым, то имеющим бороду 120 , называемый Аммоном имеет рога 121 , Капитолийский носит молнии 122 , Юпитер Лациар обагрен кровью 123 , а к Юпитеру Феретрию подойти нельзя 124 ; и, при всем том, какое еще множество насчитывается Юпитеров: сколько чудовищ Юпитера, столько и имен его 125 . Эригона повешена на петле, как дева между звездами 126 , Касторы для того, чтобы жить, постоянно умирают 127 , Эскулап для того, чтобы явиться богом, убивается громом 128 , Геркулес сжигается эгейскими огнями, чтобы не быть более человеком (Cap. XXI) 129 . Таковы басни, наследованные римлянами от невежественных отцов; всего тяжелее то, что они и теперь составляют предмет обычных занятий и школьного обучения, особенно же песнопения поэтов. Вот, например, поэзия Гомера, прославленного и увенчанного, которого Платон исключил из своей республики, – она дает достаточное число примеров, чтобы убедиться, в чем состояли занятия греко-римских богов и какова была их нравственность. Этот поэт преимущественно при описании Троянской войны, хотя и для забавы, вмешал богов в события и дела человеческие. И что же получилось? Он разделил богов на две спорящие партии, ранил Венеру, связал, ранил и обратил в бегство Марса 130 ; рассказал, как Юпитер освобожден был Бриарием 131 , как он оплакивал кровавыми слезами сына Сапердона, которого никак не мог избавить от смерти 132 ; Геркулес убирает навоз 133 , Аполлон пасет стада Адмета 134 , Нептун занимается построением стен Лаомедонта, и несчастный строитель не получает награды за свои труды 135 ; там на наковальне куется молния Юпитера 136 . |
| 522 Обычное понимание ектеньи в смысле моления о соединении разделённых церквей востока и запада встречается, между прочим, и у моск. митр. Филарета: „Разговор между испытующим и уверенным о православии Восточной Греко-Российской церкви“. Москва 1833, изд. 2-е, стр. 135–136. 525 Последние труды его, в декабрьской и двух предшественных книжках „Богословского Вестника“, вызывают к нему самую глубокую признательность со стороны всех русских семейных людей. Здесь считаю долгом извиниться как перед ним за неправильное название его имени („А.“ вместо „Н.А.“), так и перед уважаемыми профессорами Глаголевым и Муретовым, имена которых в оглашении одной дайной статьи я перепутал. Причина – пользование памятью, весьма слабой в оглашении имён, и за неимением под рукой Соответственных книжек „Бог. Вестника“. 526 В. В. Розанов в своём доверии к авторитету талмудистов идёт ещё далее, признаёт их авторитет почти равноценным библейскому или, во всяком случае, родственным с последним даже там, где Талмуд даёт новые сравнительно с Библией предписания: и это всё – опять по тому же убеждению в непрерывности традиции, хранимой Талмудом от древних библейских времён. „Хотя в тексте Торы, говорит он, и не уставлено права жены требовать себе развода (замечание проф. Тихомирова), но толкователи Торы, всё же ведь великие и авторитетные хотя бы по духу родства и непрерывной у них традиции, восходившей до подножия Синая, очень скоро установили и для жены право требовать развод“ и т. д. (стр. 536). Эта „непрерывная традиция“ является у г. Розанова плодом его слепого доверия к легенде о так называемых „отцах (вернее – „мужах“) великой синагоги“ (ср. стр. 538). Но, как уже около 40 лет тому назад доказано (А. Куененом в 1876 году в исследовании: „Ueber die Männer der grossen Synagoge“), никакой великой синагоги в том смысле, в каком говорит о ней Талмуд, никогда не существовало. Доказано, что употребление самого имени „великой синагоги“ в известных нам источниках не восходит раньше 2 века по Р. Хр., и что тот неизвестный, кто первый ввёл в школьное употребление название . несомненно, имел в виду собрание, описанное в Неем. 8–10 . Но это последнее не имеет решительно ничего общего с теми функциями, какие усвояются великой синагоге в древнейшем талмудическом свидетельстве „Пирке-Абот“. Справедливо поэтому мужей великой синагоги называют „экзегетическим мифом“. Надеюсь, что эта научная справка возымеет своё значение в глазах В. В. Розанова и охладит несколько его чрезмерный пиетет к Талмуду. |
| д. Но увещевая своих учеников к добродетельной жизни и к исканию нирваны, Будда в то же время внушал им не превозноситься своими добродетелями и научал жить «так, чтобы их добрые дела были тайной для других, а худые – явными 135 ». Живым образцом такого смирения он сам служил для своих последователей. В течение 45 лет Будда нес свою учительскую должность, не имея большей частью постоянного местопребывания и оставаясь там, куда призывало его дело обращения или духовные потребности его последователей. Свой отечественный, но негостеприимный город он посетил не более трех или четырех раз. Будде пришлось принять последний вздох своего отца и присутствовать при сожжении его трупа. Суддодана, заболевши опасно и почувствовав приближение своей смерти, послал известить об этом сына и просил его прибыть на последнее свидание. Тяжело было Будде видеть своего родителя, томящегося в предсмертной агонии, и он не мог не отдаться скорбным излияниям чувств и не пролить горьких слез. Когда труп Суддоданы был сожжен, кости его собраны в золотой ящик и над ним сооружена была глухая башня, Будда, тронутый этим зрелищем до глубины души, с волнением произнес: «ничего нет вечного на земле, ничего нет твердого, жизнь проходит как призрак, как обманчивое видение» 136 . Когда Будде было уже 80 лет, он снова посетил родину и был свидетелем трагической гибели своего рода и всех своих родственников. Царь Касалы, Вирудака, был причиной этого бедствия. Разгневавшись на племя Шакья, от которого он сам происходил по женской линии, он овладел городом с помощью хитрости и приказал изрубить всех жителей без различия возраста и пола. Будда, напрасно пытавшийся укротить мстительного властелина и отклонить его от кровавого умысла, остановился неподалеку от злосчастного города. По отшествии Вирудаки отправился он в город и уныло обходил улицы города, покрытые трупами и преданные полному опустошению. В прелестных садах при дворце Суддоданы слышались лишь предсмертные стенания и представлялись взору обнаженные тела женщин с отрубленными руками и ногами. Члены и туловища лежали кучами. Одни из несчастных были уже мертвы, а другие переживали самые страшные предсмертные страдания и ожидали смерти, как благодеяния. Будда старался утешить последних блаженным состоянием их по смерти. Скоро после этого Будда, еще раз посетивши Раджагрих, Наманду и некоторые другие города Магады и в последний раз преподавши жителям их свое учение, отправился в сопровождении Ананды на север в страну Маллы. На дороге застигла его болезнь и, наконец, усилилась до такой степени, что он должен был остановиться, не достигши цели своего путешествия. Он умер под тем же фиговым деревом, где он впервые получил совершенное просвещение, около 543 года до Рождества Христова, как полагает большинство ученых. Последними предсмертными словами его были следующие: «ничто не долговечно» 137 . Будда умер, чтобы не родиться вторично. Тело его было сожжено с княжеской пышностью, а прах положен в золотую урну. |
| 132 12. Об этом свидетельствует также Гермес, который, как свидетельствует Цицерон, числится у египтян среди богов 133 и который за добродетель и за знание многих наук именуется Трижды Великим [Termaximus]; он жил гораздо раньше не только Платона, но и Пифагора, а также знаменитых семи мудрецов. 13. Сократ, рассуждая у Ксенофонта, 134 говорит, что не следует искать облик Бога, и Платон в книгах Законов утверждает, что Бог вообще не имеет никакого тела, Его не следует искать, так как Его нельзя ни обнаружить, ни описать. 135 14. Пифагор также не скрывает, что существует один Бог, говоря, что это бестелесный разум, который, будучи разлит по всей природе вещей, дает всем живущим жизненную силу. 136 Антисфен 137 также говорил в Физике, что существует один исконный Бог, сколько бы народы и города не имели своих местночтимых богов. 138 15. Аристотель почти то же самое утверждает со своими перипатетиками и Зенон – со своими стоиками. Но долго перечислять суждения отдельных философов, которые, хотя и используют разные имена, все же сходятся в том, что одна власть управляет миром. 16. Тем не менее, хотя и философы, и поэты, и даже те, кто почитают богов, часто признавали Высшего Бога, все же никто из них никогда не стремился узнать о Его культе и почестях, никто не рассуждал [об этом], ибо, считая Бога вечно блаженным и неподверженным умалению, они думали, что Он ни на кого не гневается и потому не нуждается ни в каком культе. Ведь не может быть религии там, где нет никакого страха. 12: 1. Теперь, поскольку мы ответили на нечестивое и гнусное учение некоторых [философов], а скорее – на их безумие, вернемся к нашей теме. 2. Мы сказали, 139 что, устранив религию, нельзя сохранить ни разумность, ни справедливость; Разумность, потому что одному только человеку присуще знание божественности, которым мы отличаемся от диких зверей. Справедливость, потому что если бы Бог, Который не может ошибаться, не сдерживал наших страстей, мы жили бы преступно и нечестиво. 3. То, что Бог следит за нашими поступками, не только полезно и служит сохранению общей жизни, но и разумно. |
| 134 Село Авратин – под именем с. Гавротинки – упоминается в акте от 1601 года 7 декабря в перечне местечек и сёл Луцкого повета, опустошённых и сожжённых татарами (Архив, ч. 6, т. 1, стр. 291). 135 Местечко Краснополь – под именем местечка Остропольской волости – упоминается в акте от 1601 года 7 декабря, в перечне местечек и сёл, опустошённых и сожжённых татарами (Архив, ч. 6, т. 1, стр. 291). 136 Село Красноселка упоминается в акте от 1585 года 15 октября в донесении возного земли Киевской Ждана Семёновича Щениевского в Житомирский городской замок о вводе, данном им княгине Сусанне Острожской, жене Волынского воеводы князя Януша Констант. Острожского, во владение имениями, подаренными ей её свёкром Киевским воеводою, князем Константином Констант. Острожским, а именно: в города Чуднов и Пяток и в 45 принадлежащих к Чуднову сёл, в числе коих упоминается и село Красноселка (Архив, ч. 7, т. 1, стр. 249). 137 Село Молочки упоминается в акте от 1686 года 30 марта в грамоте короля Uoahha III , жалующей дворянину Стефану Крыницкому сёла: Молочки, Рудку и Подгонне, принадлежавшие некогда Киевскому Св.-Михайловскому монастырю (Архив, ч. 1, т. 4, стр. 79). Ещё оно упоминается в акте от 1695 года 2 августа в грамоте короля Uoahha III , жалующей Овручскому Заручайскому монастырю имения, раньше принадлежавшие Киево-Пустынскому Св.-Николаевскому монастырю, сёла: Шепеличи, Останы, Молочки, а также бортный («miodowy») остров в окрестности Овруча (Архив, ч. 1, т. 4, стр. 107–108). 138 Село Мотовиловка – под именем с. Мотылевки, Любартовской волости – упоминается в акте от 1601 года 7 декабря в списке местечек и сёл Луцкого повета, опустошённых и сожжённых татарами (Архив, ч. 6, т. 1, стр. 291). Ещё это село упоминается в акте от 1758 года в перечне обид, причинённых Киево-Братскому монастырю, а также крестьянам, жившим в монастырских имениях, шляхтичами, владевшими пограничными имениями, причём там сказано, что в 1753 году Антон Олишевский, староста села Мотовиловки, принадлежавшего пану Метельскому, заграбил у Алексея Близнюка, братского подданного-жителя села Плесецкого, пятнадцать коп сжатого им на польской стороне ярового хлеба (Архив, ч. 1, т. 4, стр. 520). |
| 132. Одного человека Бог слушает, одному человеку Бог является; ибо человеколюбив есть Бог, и где бы ни был человек, там есть и Бог; один человек есть достойный Бога поклонник; для человека Бог преображается. 133. Для человека создал Бог небо, украшаемое звездами; для человека создал Он землю, — и люди возделывают ее для себя. Нечувствующие такого Божия промышления — несмысленны душею. 134. Добро невидимо, как невидимо сущее на небе; а зло видимо, как видимо сущее на земле. Добро есть нечто сравнения не имеющее; человек же, имеющий ум, избирает добрейшее. Один человек способен познавать Бога и творения Его. 135. В душе действует ум, а в теле — природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело. В каждом теле действует природа, но не в каждой душе бывает ум; почему не всякая душа спасается. 136. Душа есть в мире, как рожденная; а ум превыше мира, как нерожденный. Душа, понимающая, что есть мир и желающая спастись, имеет неотложным законом каждый час помышлять в самой себе, что вот ныне подвиг (смертный) и истязание (дел), на коем не стерпишь (взора) Судии, и что будто уж гибнет душа. Помышляя так, она хранит себя от ничтожных и срамных удовольствий. 137. На земле положены Богом рождение и смерть, а на небе полнота всего и неизменность. Все же сотворено дня человека и спасения его. Не нуждающийся ни в каких благах Бог для человека устроил небо, землю и стихии, доставляя ему чрез них всякое наслаждение благами. 138. Смертное подчинено бессмертному и служит ему, т. е. стихии человеку, по человеколюбию и существенной благости Создателя Бога. 139. Убогий, неимеющий сил вредить, не ставится в числе деятельно благочестивых. Но кто может причинить вред и не употребляет силы своей на зло, а щадит уничиженных, по благочестию пред Богом, тот бывает причастником воздаяний благих и по смерти. 140. По человеколюбию создавшего нас Бога ко спасению есть весьма много путей, обращающих души и возводящих их на небеса. Души человеческие получают за добродетель награды, а за грехи — наказания. |
| 30го числа писал мне К. И. Невоструев : «Давно и предавно должен бы я был писать, но занят был то Апологией на вышедшие книги описания 135 , то «Рассмотрением книги И. Хрущова: «Исследование о сочинениях Иосифа Санина, преп. игумена Волоцкого». Спб. 1868. 136 Первое в Академии наук пошло уже в ход, не знаю только, какой будет иметь исход. А второе доселе еще с рук не сошло. Сочинение Хрущова написано весьма искусно, тонко, с ученою обстановкою и увлекательно к унижению преподобного и всей древлерусской церкви, против монастырей, против преследования ересей и вольномыслия; там подрываются жития русских святых, дается почти преимущество некоторым раскольничьим мыслям. Но, с Божиею помощию, не щадя времени, думаю, что довольно нашел я в коренных источниках, отчасти доселе нетронутых, доказательств против всего этого; только полагаю, что они-то и повредят труду и моей личности, при несомненной протекции многих академиков Хрущову, зятю Поленова 137 . Впрочем, проезжавший архиепископ Макарий 138 изволил интимно сказать мне, что и сам он в продолжении своей истории русской церкви коснулся означенного сочинения Хрущова, и в С.-Петербурге в заседаниях академии хотел спросить мою рецензию и предохранить ее от сложения под сукно. Экземпляр «Слова св. Ипполита об антихристе» 139 в переплете на веленевой бумаге усерднейше приношу вашему преосвященству, и два на простой бумаге благоволите дать таким лицам, кои бы имели влияние на беспоповцев, а впрочем, как сами вы усмотрите. Издание стоило больших трудов и издержек в 1000 руб.; 1200 экз. на счет Перервинских сумм; веленевой бумаги экземпляров на 50 пожертвовал для подносов А. И. Хлудов 140 . На сбыт, впрочем, есть надежда и сгоряча мне даже говорят, что мало отпечатано. Слово как то подошло к современным обстоятельствам нашего раскола. Московские и прочие окружники, недавним сборищем в Белокринице почти совсем отлученные от общества старообрядцев и объявленные еретиками, в главе Илариона Георг. 141 и других решились писать и действовать в обличение противной партии и в защищение своих мыслей и новых сближений с церковию, а в издании Ипполитова слова находят для себя немалую поддержку, особенно в 172 прим. Отец Пафнутий 142 совсем перешел в православие и поступает на жительство опять к нам в Чудов. Проектируется даже братство против раскола, затеваемое А. И. Хлудовым, в коем одним из первых двигателей будет о. Пафнутий 143 . |
| Соловьев считает свой идеализм конкретным, или реалистическим, потому что он определяет идеи, подобно вечным причинам или идеальным прообразам (rationes aeternae) Бонавентуры, как метафизические сущности, а не как продукты абстрактной мысли. В его персонализованном идеализме «носителем, или субъектом идеи, является лицо». Личность (субъект) и идея (объект) предполагают наличие друг друга, потому что личность без идеи была бы пуста и лишена значения, тогда как идея без личности оставалась бы пассивной и бессильной. Путем такой дедукции Соловьев приходит к понятию живого Бога, который, как субъект абсолютной идеи любви, содержит все в Себе. 135 Исходя из экзегезы Божьего самооткровения Моисею: «Сущий – Мое имя» ( Исх.3:14 ), где еврейское имя «YHWH», не огласованное, хоть и переведенное на русский как «Сущий», является парадигмой глагола «быть», потенциально содержащей все формы этого глагола, в том числе и каузальную форму – «причинять бытие, приводить в бытие», Соловьев видит в этом имени утверждение Богом Своего абсолютного, ничем не обусловленного существования, которое Соловьев понимает как утверждение Божественного персонализма: «я есмь я, или я есмь безусловное лицо». Согласно Соловьеву, эти слова были первым историческим личным откровением Бога как «чистого я или безусловной личности». 136 Размышления Соловьева об имени Божием в Исходе 3:14 напоминают двух авторов – Дамаскина и Бонавентуру. Соловьев, однако, ближе к Бонавентуре. Дамаскин передает слова Бога в третьем лице 137 , тогда как Соловьев как и Бонавентура, использует там, где Бог говорит о Себе, первое лицо. Бонавентура связывает самооткровение Бога как первоначала бытия с триединством Бога как прообразом всех вещей. 138 Соловьев также выводит, во-первых, триединство Бога и, во- вторых, доктрину экземпляризма, – из понятия абсолютного начала как сущего, являющегося субъектом совершенной любви. Вслед за Псевдо-Дионисием и Бонавентурой, Соловьев утверждает, что Бог есть любовь и благо. В Его благости и любви свобода и необходимость совпадают, не противореча друг другу. Согласно Соловьеву благо есть сама природа Бога, в силу которой Богу необходимо любить все и всех и осуществлять это Свое благо в творении. 139 Б. Дедукция триединства Бога и троичный принцип бытия |
| В «Пире десяти дев» – в том сочинении, которое, по установившейся среди патрологов традиции, относится к числу ранних произведений, вышедших из-под его пера,– в поле зрения автора уже находятся очень многие проблемы, развитию и решению которых посвящены другие (очевидно, более поздние) его труды. Основная тема сочинения «О воскресении» уже отчётливо намечена в речи Тисианы («Пир», IX, 1) 129 . В речи Феклы звучат мотивы трактата «О свободе воли» («Пир», VIII, 14–16) 130 . Можно найти большое сходство и между мыслями, высказанными в трактате «О различении яств», и соответствующими высказываниями участниц, «Пира» («Пир», V, 7 и IX, 2) 131 . Гимн Феклы в конце «Пира» перекликается с заповедью хранить светильники неугасающими в сочинении «О проказе» 132 . Эта исключительно ярко выраженная устойчивость идей св. Мефодия даже привела проф. Н. Г. Бонвеча к выводу о том, что едва ли когда-нибудь удастся с точностью установить хронологическую последовательность его творений 133 . Некоторые шаги в этом направлении, однако же, могут быть предприняты. Имеются достаточные основания предполагать, что какая-то (вероятно, значительная) часть деятельности св. Мефодия – очевидно, до его епископства – протекала в Ликии, а затем последовало его переселение из этой страны (возможно, непосредственно в Филиппы, где он был епископом). Можно думать поэтому, что «Пир» был написан ещё в Ликии 134 . Там же, надо полагать, были написаны и многие другие его произведения. Уже первыми исследователями творений св. Мефодия были высказаны догадки, что «Пир десяти дев» является ранней его работой 135 . Это мнение подтверждается собственным свидетельством автора: в трактате «О различении яств» (I, 1) 136 говорится о «Пире» (названном здесь «О девстве») как о законченном произведении, в то время как сочинение «О воскресении» описывается здесь как ещё не завершённое. Необходимо также принять к сведению и внутреннее свидетельство текста «Пира десяти дев», имеющееся в речи Феклы (VIII, 10) 137 , здесь названы по имени разные лжеучители и в их числе Артема, тогда как о Павле Самосатском в данном случае нет речи; надо полагать, что в то время, когда писался «Пир», осуждение Павла, как лжеучителя, ещё не состоялось 138 . |
| Дело это дошло до палаты представителей в Вашингтоне и вызвало законодательные меры против злоупотребления гипнотизмом 135 . В Швеции один врач производил опыты гипнотизирования над студентом, против его воли, внушая ему болезненные душевные и физические ощущения. Студент подал жалобу в суд; но свидетели, выставленные врачом показали, под влиянием того же гипноза, в пользу подсудимого 136 . Во Франции (в 1890 г.) укротитель львов, злоупотребляя этою неведомою силою, внёс в клетку со львом загипнотизированную девушку, положил её на пол клетки и хотел заставить льва перепрыгнуть через неё. Но лев не послушался, и схватив в пасть ногу загипнотизированной девушки, довольно сильно её поранил. Там же одна женщина, загипнотизированная своим любовником Эйро, убила нотариуса Гуффе. В Нюрнберге, по жалобе женщине, вопреки её воле подвергшейся гипнозу, суд присудил виновного к аресту «за покушение на свободную волю» женщины 137 . В Одессе тихому, скромному молодому человеку Р. внушено было отправиться в 11 часов вечера в дом З–на, на Нежинской улице, вызвать управляющего домом, своего знакомого, и нанести ему два удара по лицу. В назначенный день, в 10 часов вечера, Р. был в гостях. Наступил одиннадцатый час. Молодой человек не мог усидеть на месте, и попросив дать ему провожатого, сел с ним на дрожки и поехал в дом З–на. Ровно в 11 часов он прибыл туда и, вызвав управляющего, нанёс ему два удара 138 . В Петербурге, доктор Н. рассказывал нам следующий факт, которого он был очевидцем 23 марта 1894 г. Гипнотизёр говорит загипнотизированному им субъекту: «вам холодно, – когда проснётесь, пойдите к печке и (нетопленной и холодной), приложите к ней руку (между локтем и кистью) и вы обожжёте руку себе. Пробуждённый подходит к печке, прикладывает руку, – и вскрикивает от боли. Рука покраснела и вскочил пузырь от ожога, так что нужно было приложить вату, а потом пластырь, но предварительно снята была фотография с обожжённой руки для удостоверения этого непостижимого факта. Обжог и фотографию д-р Н. |
|
|
