| Слухи о покушении революционеров на Почаевскую лавру вообще и на редакцию «Почаевских известий» в частности ходили еще в августе-сентябре 1906 года. Угрожающие письма тоже были нередки - грозили, например, уничтожить лаврские святыни . Нынешнее безграмотное письмо походило на злую шутку, не имевшую под собой никакой реальной почвы. Будь о. Виталий в лавре, он бы сумел успокоить своего юного друга, но именно в те дни новоявленный цензор находился в Житомире, вероятно, занятый хлопотами предвыборной кампании. Предоставленный сам себе о. Илиодор ответил зложелателям на страницах газеты со всей мощью своего темперамента: «Идите, разрушайте святую Лавру, бросайте бомбы в св. мощи и чудотворные иконы! Убивайте нас, монахов, обличающих вашу подлость и измену: мы готовы пострадать за Веру, Царя и за счастье многострадального народа русского. Только ведайте, адские граждане, служители сатаны, поклонники антихриста, что звук от первой взорвавшейся бомбы разнесется не только по всей Волыни, но и по всей православной России. Он созовет верных сынов дорогой родины и Православной Церкви; он поднимет их на защиту своих вековых святынь... И... тогда конец вам, конец позорный. На горе Почаевской и около нее находится обильный вековыми деревьями лес; на этих деревьях вы, подлецы, будете качаться в назидание вашему проклятому и нечестивому потомству и во свидетельство последующим православным русским людям о том, как их предки защищали свою православную Веру. Так идите же, аспиды, в злой час! Готовы встретить вас и днем и ночью! А вы, православные, возлюбленные дети наши, готовьтесь к смертному бою за осмеянную и поруганную безбожниками Веру Христову!» . Меча громы и молнии в безбожников, якобы осмелившихся задумать покушение на святую обитель, о. Илиодор не задумывался о том, насколько его чисто политические крайности провоцируют подобные угрозы. Его откровенно вызывающее поведение не могло не вызывать неприязни определенных кругов, а эта неприязнь автоматически переносилась на весь монастырь, поскольку на простодушный взгляд волынского населения лавра, почаевский отдел «Союза русского народа» и «Почаевские известия» были одним целым. Если бы дело действительно дошло до покушения, то о. Илиодору следовало бы в первую очередь пенять на себя и свою легкомысленную болтовню. Но искать собственную вину в событиях он не умел. |
| Что заповедует нам в этом случае Господь? «Вырви твой глаз, отсеки твою руку и ногу». Ампутация больного члена с помощью хирургии — порой единственный способ спасения жизни. В духовной жизни может произойти то же самое. Церковные каноны предупреждают нас, что бывает порой необходимо исторгнуть еретика или откровенного нечестивца из общения Церкви, чтобы сохранить все Тело Церкви чистым. Но это относится также к личной жизни каждого. Отсечь греховную привычку, оставить греховное наслаждение, отказаться от сомнительной дружбы — ради того, чтобы остаться христианином, послушным воле Божией. Даже если грех стал привычкой, второй природой. Это может быть болезненно, как хирургическая операция, это может казаться отсечением части нашего тела, но если мы хотим познать истинную жизнь, подлинное счастье и мир, мы должны расстаться с грехом. Надо, чтобы часть, угрожающая гангреной, была ампутирована, ради сохранения целого. Это необходимо сделать! Исторгни с корнем любимую страсть, распни твою плоть со страстьми и похотьми. Плоть должна уцеломудриться, чтобы мы могли войти в жизнь, в Царство Божие. Даже если, оставляя грех, мы чувствуем себя хромыми и увечными, мы должны сделать это. Наши увечья будут знаками нашей принадлежности Господу Иисусу Христу, и в будущей жизни, как у мучеников, откроются ранами чести и славы. Как опасно с легкостью отнестись к предупреждениям Христовым! Вопрос предельно прост: либо грех должен умереть, либо мы. Если грех будет господствовать над нами, мы с неизбежностью погибнем от него. Какой ужас исходит от этих, трижды повторяемых, слов: «где червь их не умирает и огонь не угасает»! Угрызения совести грешника — червь, который не умирает. Гнев Божий, изливаемый на нечистую совесть, — огонь, который не угасает. «Страшно впасть в руки Бога Живого». Еще древние языческие философы говорили: «Наказание нечестивым — жить вечно, умирая». «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится». Потому «имейте в себе соль, и мир имейте между собою». Согласно Закону Моисееву, всякая жертва должна быть осолена солью — не просто ради сохранения ее, а потому что это трапеза Господня. Естество человеческое, поврежденное грехом, и как таковое именуемое плотью, так или иначе, должно быть осолено, чтобы стать жертвой, как говорит Апостол, благоприятной Богу. Чтобы эта жертва была угодной Ему, мы должны осолиться солью. |
| Иов.21:7 . Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Вопреки уверению Софара ( Иов 20.5 ), оно проявляется прежде всего в долголетии и крепости сил (ср. Пс 72.4 ), что составляет удел праведника ( Иов 5.26 ). Иов.21:8 . Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Помимо этого, нечестивые имеют счастье видеть себя, подобно праведникам ( Пс 126.3, 127.3–5, 143.12 ; ср. Иов 18.19 ), окруженными многочисленным семейством. В их поколении не наблюдается большой смертности («дети и внуки их пред лицом их», ср. Иов 5.25 ), не бывает, следовательно, поводов к печали. Иов.21:9 . Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них. И вообще «домы» нечестивых, – семейства, включая жен, детей и слуг ( Быт 7.1, 21.17, 50.7 ), не испытывают, как свойственно благочестивым ( Иов 5.24 ), страха, – не подвергаются ударам божественного гнева (ср. Пс 72.5 ). Иов.21:10 . Вол их оплодотворяет и не извергает, корова их зачинает и не выкидывает. Счастье грешников сказывается и в успешном ведении хозяйства, – в размножении стад ( Пс 143.13 ), благодаря отсутствию случаев несчастных родов среди домашних животных ( Быт 31.38 ). Иов.21:11 . Как стадо, выпускают они малюток своих, и дети их прыгают. Иов.21:12 . Восклицают под голос тимпана и цитры и веселятся при звуках свирели; Пользуясь успехом во всем, нечестивые проводят веселую, беспечальную жизнь. Дети их забавляются соответствующими играми, а старшие услаждают свой слух пением и игрой на музыкальных инструментах ( Ис 5.12, 42.11 ). Иов.21:13 . проводят дни свои в счастьи и мгновенно нисходят в преисподнюю. Счастливая жизнь заканчивается легкою смертью: мгновенно, без болезней сходят грешники в шеол (ср. Иов 18.13 ). Иов.21:14 . А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих! Иов.21:15 . Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему? Иов.21:16 . Видишь, счастье их не от их рук. – Совет нечестивых будь далек от меня! По своему поведению грешники не заслуживают счастья ( «счастье их не от рук их» ст. 16), так как сознательно ( «не хотим... знать») отвергают Бога, указанный Им человеку образ жизни ( «путь», ср. Ис 58.2 ), и считают бесполезным служение Ему (ст. 15; ср. Мал 3.14 ). И если оно им дается, то, очевидно, вопреки теории друзей о земном мздовоздаянии. Фактом благоденствия нечестивых она всецело опровергается. Счастье дается грешникам легко, служение Богу трудно, и тем не менее Иов не желал бы быть на их месте: «совет нечестивых будь далек от меня» (ср. Иов 17.9 ). |
| Счастье истинное – в БЛАГОЧЕСТИИ Христианине! мира сего счастие есть общее нечестивым и благочестивым, паче же нечестивым. Кто бо более в мирском счастии живет, как не нечестивии? О них-то написано: «несть восклонения в смерти их и утверждения в ране их: в трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран» ( Пс. 72,4 и 5). Но духовное счастие есть свойственное единым истинным христианам. Имей истинное благочестие внутрь себе: и тогда будешь иметь истинное счастие и внутрь себе, но неотъемлемое, и несравненно лучшее паче мирскаго. «Елицы правилом сим жительствуют, мир на них и милость, и на Израили Божии» ( Гал. 6, 16 ) (4:109–110). Счастье истинное у того, кто освободился от ГРЕХА Счастлив, кто вышел из темницы и свободился от уз; далеко счастливейший, кто из темницы нераскаяннаго жития и уз греховных свободился; счастлив, кто свободился от плена телеснаго: но много счастливейший, кто свободился душею от пленения диавольскаго; счастлив, кто из рва видимаго избавился: но далеко счастливейший, кто из рва греховнаго избавился. Счастлив, кто спаслся от потопления воднаго: но далеко более счастлив, кто спаслся от потопления греховнаго и глубины зол. Счастлив, кто шел к яме, и имел в нее впасти, и усмотрев ее, возвратился вспять: несравненно счастливейший, кто шел к яме вечныя погибели, и, увидевши ее и отвратившися, взад спешит (4:123–124). Счастье – владеть и ПОБЕЖДАТЬ себя Счастие у людей есть над другими людьми господствовать и царствовать: христианин счастлив есть, когда над собою самим, над плотию своею, над страстьми и похотьми своими господствует и царствует, и ими повелевает. Сей есть воистинну господин, царь и повелитель! Многие над людьми господствуют и царствуют; но сами раби суть греха и пленники страстей своих. Воистинну преславный царь есть и господин, кто страстьми и похотьми своими владеет! (4:107). Счастье ХРИСТИАНИНА состоит в СВОБОДЕ от грехов и в ПОБЕДЕ над самим собой Люди, когда по желанию своему что получают, счастливыми называются: тако христианин счастлив есть, когда имеет тое, чего желает и ищет. Счастливы люди тии, которые от работы, или от темницы, или от ссылки. или от плена свободилися. Христианин счастлив есть, когда от ГРЕХОВ, которыми, как узами, связан был, и от работы ДИАВОЛЬСКИЯ свободился. Счастие у людей есть, что здравое тело имеют: Христианское счастие есть иметь здравую душу. Счастливыми называются тии воины, которые одерживают победу над врагами своими: воистинну счастлив тот христианин, который себе самаго побеждает (4:107). |
| § V Блеск мирского счастья ослепляет нас, и как бы обвораживает. Оно представляет нам мирское злато, ка которое мы засматриваемся, а о злате земли Небесной не помышляем, которое есть доброе. Оно представляет нам многоразличные пищи и пития, и мы забываем хлеб Небесный и вино новое, которое обещал Христос предложить в Царствии Отца Своего: яко не имам пити отныне от сего плода лознаго, до дне того, егда е пию с вами ново во царствии Отца моего ( Мф.26:29 ). Оно представляет нам сладость плотскую, и принуждает забывать имя сладчайшего Иисуса. Таким образом, мы отдаляемся от Христа, отходим на страну далече, подобно луне, которая во исполнении своём весьма далеко отстоит от солнца. Озаряемы сиянием мирской славы, не видим мы свет, о коем говорит Давид: даже до века не узрит света ( Пс.48:20 ). Не видим света, ибо ходим во тьме, бегая света, и утопая в тине гнусных похотей самовольно приходим во тьму кромешную даже до рода нечестивых отец своих ( Пс.48:20 ). § VI Счастье мира сего истребляет в нас добродетель, а на против того – в пороки устремляет. Когда Давид ходил на крове дома царского, когда, то есть сделался счастливым, и всеми добрами мира сего изобиловал, тогда сделался прелюбодеем и убийцей ( 2Цар.11:2, 4 ). Поистине счастье есть ров, изрытый для нашего падения, однако покровен некими видами прельщающих добр; ибо как ловцы, чтобы уловить зверей, выкапывают ямы, и сверху прикрывают соломою или сеном, дабы оные видимы не были 172 : ничем нас так скоро уловить диавол не может, как мирским счастьем. Ходим безопасно, – и падаем в ров заблуждений и пороков, из коего, по словам св. Дионисия, не так удобно вылезть, как во оной пасти 173 . Посему счастливые подобны Содомским яблокам: извне прекрасным, внутрь преисполненным смрада, гноя и праха, ибо они извне цветут, но суть прах и погибель ближнему, и в жизни суть прах, и в смерти – гной, хотя до времени процветают и прельщают. Процветают до времени? Ах, сколь краткое время! Что един пункт в рассуждении вечности? – Ничто. Что счастье мира сего? – Един пункт. Да и может ли и сие сравнение ему приличествовать? ибо между бесконечностью, и пунктом, нет ни малейшей пропорции. Почто ж рождённый к вечности, любит пункт, или ничто против вечности? Но может быть добра мирские и удовольствовать могут. Испытай богатство: оно тебя не увеселит; испытай чести: они тебя не насытят; испытай плотские услаждения: они тебя не удовольствуют. Что ж? Кому убо подобна слава мира сего? Подобна статуе неодушевлённой, у Даниила упоминаемой ( Дан.2:31 ), которую Христос сокрушит и опровергнет в будущей жизни. Подобна пиру Илиогабалову, на котором он представил гостям своим кушанье живописное 174 . Призыванию счастья на пир, слепо последовать не должно, а кто приходит на оный, тот остаётся голоден, ибо на оном пища – умножает голод, а питьё – воспаляет жажду. |
| Беспечное веселье, пользование всякими удовольствиями и развлечениями? – Но оно оставляет в душе человека мучительное ощущение пустоты и бессодержательности ( Еккл 2.1–2 ). Радости труда, разнообразной деятельности? – Но они меркнут от сознания ничтожности и случайности результатов труда ( Еккл 2.4–11 ). Последние зависят не столько от самого человека, его талантов и энергии, сколько от времени и случая ( Еккл 9.11 ). Не зависит от человека и то благо, чтобы есть и пить ( Еккл 2.24 ). Богатство? – Но оно принадлежит собственно не человеку, а жизни. При смерти обладателя оно переходит к наследнику, который может оказаться глупым и злоупотребить наследством ( Еккл 2.18–19 ). Да и при жизни богатые часто чувствуют себя одинокими, мучатся завистью, раздорами, жадностью ( Еккл 4.4–8, 6.1–6 ) или внезапно теряют богатство ( Еккл 5.10–16 ). Но над всеми этими человеческими скорбями и превратностями царит величайшее зло – смерть, которая одинаково поражает и мудрых и глупых ( Еккл 2.14–16 ), и праведных и нечестивых ( Еккл 9.1–3 ), уничтожая, таким образом, всякое различие между людьми и делая счастье их призрачным. А то, что следует за смертью , состояние в шеоле, есть жизнь без знания, размышления, без любви, надежды и ненависти, жизнь, по сравнению с которой даже печальное земное существование есть благо, так как и псу живому лучше, чем мертвому льву ( Еккл 9.4–6,10 ). Где царствует смерть, там не может быть счастья. Но что же отсюда следует? Должен ли человек прийти к мрачному унынию, к сознательному отвращению к жизни, столь безжалостно разбивающей все мечты о счастье? Нет! Там, где, по-видимому, беспросветным туманом должен был нависнуть крайний пессимизм, для Екклезиаста заблестела живая надежда на возможность некоторого счастья, вера в некоторую ценность жизни. Ithron – совершенное счастье для Екклезиаста по-прежнему оставалось недостижимым, но он нашел в жизни сравнительное благо, относительное счастье, то, о чем с уверенностью можно сказать, что это нечто лучшее. На место недостижимого Ithron является возможное для человека Tob. |
| Божественному Провидению благоугодно было приготовить в будущем праведным блага, которыми не будут наслаждаться неправедные, а нечестивым наказания, которых не испытают добрые. Что же касается временных благ и зол, то Провидению угодно было сделать их общими добрым и злым, для того чтобы люди с одной стороны не слишком сильно стремились к благам, коими владеют и нечестивые, а с другой – не избегали к своему стыду и зол, которые часто поражают и добрых. Весьма важно однако ж то, какое делается употребление как из временного счастья, так и несчастья. Добрый человек ни в счастье не надмевается, ни в несчастье не падает духом; напротив злой наказывается временным несчастьем потому, что портится в счастье. При распределении однако ж счастья и несчастья Бог часто до очевидности обнаруживает свое действие. Если бы всякий грех явно наказывался теперь, то можно было бы подумать, что к последнему суду не останется ничего, и наоборот, если бы Бог никакого греха не наказывал ныне открыто, то можно было бы подумать, что нет вовсе Провидения. То же надобно сказать и в рассуждении счастья. Если бы Бог не давал его с очевиднейшею щедростью некоторым просящим его, то можно было бы сказать, что счастье не зависит от Бога; а, с другой стороны, если бы Он давал его всем просящим, тогда можно было бы подумать, что ему надобно служить только ради этой награды; но такое служение сделало бы нас не благочестивыми, а корыстными и жадными. Если же это так, если добрые и злые одинаково подвержены несчастью, то отсюда не следует, что и сами они одинаковы от того, что испытываемое ими счастье одинаково. Различие страдающих остается и при сходстве страданий, и от тожественности мучений добродетель и порок не делаются тождественными. Ибо как под влиянием одного огня золото блещет, а солома дымит, под одним бичом колосья сокрушаются, а зерно очищается, под одним прессом масло не смешивается с выжимками; так одно и тоже бедствие, постигающее добрых и злых, первых укрепляет, очищает, просветляет, а других ослабляет, сокрушает, уничтожает. |
| Иов.36:15 . Он спасает бедного от беды его и в угнетении открывает ухо его. Иов.36:16 . И тебя вывел бы Он из тесноты на простор, где нет стеснения, и поставляемое на стол твой было бы наполнено туком; Применение сказанного к Иову. Спасая страждущего праведника, Господь подобным же образом поступил бы и с раскаявшимся Иовом: избавил бы от бедствий («вывел бы из стеснения на простор», ср. Пс 4.2, 17.20, 117.5, 118.45 ) и возвратил бы прежнее счастье, богатство: «поставляемое на стол твой было бы наполнено туком» (ср. Пс 21.27, 22.5 ; Притч 9.2 ). Иов.36:17 . но ты преисполнен суждениями нечестивых: суждение и осуждение – близки. Иов.36:18 . Да не поразит тебя гнев Божий наказанием! Большой выкуп не спасет тебя. Сомнение в исполнимости только что сказанного. Ввиду греховного настроения Иова ( «преисполнен суждениями нечестивых», ср. Иов 34.7 ), проявляющегося в нечестивых речах, которые навлекают божественный гнев ( «суждение и осуждение – близки»), Елиуй сомневается в исполнимости своих обещаний и потому предостерегает Иова от излишней раздражительности, могущей привести к оскорблению Бога, «Пусть гнев не вовлечет тебя в оскорбление» (буквальный перевод первой половины 18 ст.; ср. ст. 13; Иов 34.37 ), и советует терпеливо переносить страдания, которыми он может искупить себя («пусть величие выкупа не отвращает тебя от раскаяния», – вторая половина 18 ст.). Иов.36:19 . Даст ли Он какую цену твоему богатству? Нет, – ни золоту и никакому сокровищу. Неудовлетворительность синодального чтения доказывается упоминанием о богатствах, которые Иов готов предложить в качестве выкупа. Все его имущество погибло, следовательно, не может быть и речи о нем, как существующем. Правильным чтением данного стиха признается следующее: «твои вопли выведут ли тебя из несчастия, а равно и все усилия твоего могущества?» Побуждением последовать совету Елиуя (ст. 18) является бесполезность в деле избавления от несчастия воплей Иова (ср. Иов 19.7 ), а равно и обращения к силе (ср. Иов 9:19 ). Спасти Иова может лишь тот путь раскаяния, смирения пред Богом, который указывается его другом. |
| Иов.20:19 . Ибо он угнетал, отсылал бедных; захватывал домы, которых не строил; Иов.20:20 . не знал сытости во чреве своем и в жадности своей не щадил ничего. Иов.20:21 . Ничего не спаслось от обжорства его, зато не устоит счастье его. Причина этого – в незаконном характере приобретений нечестивца. Созданное путем угнетения бедных, захвата чужой собственности, не знавшей предела жадности, благосостояние не может быть прочным: «зато не устоит счастье его» (ст. 21; ср. Ис 5.8–9 ; Притч 10.2 ; Сир 5.10 ; Иез 7.19 ). Иов.20:22 . В полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него. Ненасытная жадность, обжорство (ст. 20–21) не только не упрочит благосостояние нечестивца, но и увеличит количество предстоящих с его утратою бедствий. Умножение благ сопровождается увеличением числа обиженных. И все они поднимут руки на своего прежнего притеснителя, отмстят ему неправды путем, может быть, насильственного отнятия имущества. Угнетавший других теперь сам испытает тяжесть притеснения. Так, пища нечестивого сделается для него источником мучений ( «исторгнет»). Иов.20:23–25 . Лишением имущества (ст. 18) не ограничиваются настигающие злодея несчастия. Его удел – неизбежная смерть от руки Божией. Иов.20:23 . Когда будет чем наполнить утробу его, Он пошлет на него ярость гнева Своего и одождит на него болезни в плоти его. Синодальный текст содержит лишнее против подлинника слово: «болезни». Но и с опущением последнего смысл стиха передается у экзегетов различно в зависимости от того, как переводить евр. выражение «билхумо» (от «лехум»). Встречающееся в Библии еще только один раз ( Соф 1.17 ), оно производится от «ляхам» – «есть» и понимается в значении «пища», а затем, как и сродное с ним арабское «lachum», – плоть. Сообразно с этим одни конец данного стиха переводят так: «Одождит (Бог) на него (бедствия) в пищу ему («билхумо»)». Дождь божественных наказаний, выражающих «ярость божественного гнева» (ср. Плач 1.13 ), сделается пищею для грешника (ср. Иов 9.18 ; Иер 9.15 ). Ненасытный в своей жадности (ст. 20), он будет насыщен бедствиями. Другие, держась перевода: «одождит в плоть его», видят здесь указание на то, что Господь одождит на грешника огненный дождь, который пожрет его тело (Кейль). |
| Прем.4:3 . А плодородное множество нечестивых не принесет пользы, и прелюбодейные отрасли не дадут корней в глубину и не достигнут незыблемого основания; Прем.4:4 . и хотя на время позеленеют в ветвях, но, не имея твердости, поколеблются от ветра и порывом ветров искоренятся; Прем.4:5 . некрепкие ветви переломятся, и плод их будет бесполезен, незрел для пищи и ни к чему не годен; Прем.4:6 . ибо дети, рождаемые от беззаконных сожитий, суть свидетели разврата против родителей при допросе их. 3–6 . Писатель снова возвращается к мысли о том, что счастье богатых потомством нечестивых – кажущееся. Оно непрочно, нечестивых быстро постигает наказание и во время воздаяния сами же дети вынесут осуждение своим отцам. Мысль о непрочности счастья нечестивых выражена писателем в весьма употребительном в Библии образе. Именно, как благочестие и счастье праведных часто уподобляется прочно укоренившемуся, посаженному на тучной земле и потому зеленеющему и цветущему дереву ( Иез. 17:8 ; Пс. 1:3, 127:3 ; Сир. 25:14–16 ), так нечестивцы и ожидающее их наказание рисуются в образе, противоположном этому ( Пс. 36:35–36 ; Иов. 15:32–33, 18:16 ). Прем.4:7 . А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, 7 . Ранняя смерть праведника уже потому не может считаться злом или выражением божественного гнева, что она для него есть только переход к лучшему существованию. «Рановременно умрет…» Смысл может быть двоякий: или праведный умрет раньше, чем умирает нечестивый, или вообще раньше обыкновенного. «Будет в покое…» Прежде всего, разумеется успокоение от земных страданий и бед, а затем и положительное блаженство, ср. Прем. 3:1 . Будущая жизнь изображается как покой еще у Ап. Павла ( Евр. 4:9–10 ). Прем.4:8 . ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется: Прем.4:9 . мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости. 8–9 ст. дают основание для 7-го стиха и указывают тот масштаб, которым должен измеряться возраст человека. Мудрость и непорочная жизнь, а не количество прожитых дней, составляют почетную седину для людей. Аналогичные мысли находятся в кн. Притч. 16:31 и Сир. 25:6 . |
|
|
