| Заблудший сын Богатство мое, Спасе, изнурив (расточив) в блуде, пуст (я чужд) есмь плодов благочестивых (благочестия), алчен же зову: Отче щедрот, предварив Ты мя ущедри(поспеши умилосердиться надо мною). Урок покаяния, содержащийся в этом стихе, заимствован из евангельской притчи о заблудшем сыне. Она имеет одинаковый смысл с притчами о добром пастыре и потерянной драхме. Она изображает величайшее милосердие Божие к кающемуся грешнику, как бы глубоко ни было его падение. Притча о заблудшем сыне в первой половине своей изображает, до какой глубины падения может довести человека грех. Некто имел двух сыновей. Младшему из них не захотелось жить в доме отца. Он испрашивает у отца полагающуюся ему в наследство часть имущества, удаляется в чужую сторону, здесь растрачивает его, живя распутно и роскошно, подвергается голоду, пристает к одному из тамошних жителей, пасет его свиней, но ему не дают даже свиного корма. Вот наглядный образ того, как начинается нравственное падение и в какую бездну зла оно ввергает грешника. Начинается с того, что человек тяготится зависимостью от Бога, своего Небесного Отца, порывается жить по своей воле и присваивает себе право – полученное от Бога богатство даров Его, душевных и телесных, употреблять самовольно, без всякой мысли об отчете перед Богом в их употреблении. Затем он удаляется от Бога мыслями, желаниями и делами, перестает молиться Богу, внимать слову Его, освящаться Таинствами. Чем же он теперь заполняет свою жизнь вдали от Бога? Что заменяет для него благо общения с Богом? Общение с Богом он меняет на общество людей развратных и нечестивых, духовные радости и утешения, черпаемые в религии, – на грубые чувственные наслаждения, мечтая найти в них счастье. Сбываются ли его мечты? Находит ли он счастье там, где думал найти его, в состоянии удаления от Бога? Нет, он жестоко обманывается в своих расчетах. В погоне за мнимым счастьем он распыляет богатство душевных и телесных сил. По душе он становится скотоподобным существом, ибо в ней заглушены духовные потребности и господствуют одни мирские и плотские привязанности; по телу он делается преждевременно дряхлым. Грешник, полным ртом поглощавший чувственные удовольствия, начинает испытывать мучительное состояние голода. Они только на время могли насытить и удовлетворить душу, созданную для жизни в общении с Богом. Затем неизбежно овладевает им разочарование, уныние, тоска, томительное чувство пустоты душевной. |
| Пророк Илия Заключися тебе небо, душе, и глад Божий постиже тя, егда Илии Фесвитянина якоже Ахаав не покорися словесем иногда (глад постиг тебя, как некогда Ахаава за то, что не послушал слов Илии Фесвитянина). Но Сараффии (вдове Сарептской) уподобився, напитай пророчу душу. Устами Моисея Господь грозил израильтянам неурожаем и голодом в наказание за непокорность Ему, за нарушение завета с Ним, то есть за отступление от истинного богопочтения ( Лев.26: 14–20 ). Эта угроза исполнилась в царствование нечестивого Ахаава. По предсказанию пророка Илии, на земле Израильской не было дождя три с половиной года. Народ бедствовал от голода, но Господь хранил пророка от этого бедствия. Сначала Илия укрывался при одном потоке, куда приносили ему пищу вороны, – потом нашел убежище за пределами отечества в Сарепте Сидонской, где для пропитания его и приютившей его вдовы около двух лет служили неистощимым запасом горсть муки и немного елея ( 3Цар.17–18 ). Голод телесный – это образ другого рода голода – голода, мучающего душу, отчуждившую себя от Господа, от общения с Ним через молитву, богомыслие, поучение в законе Господнем, соблюдение Его заповедей, участие в Таинствах. Кто удаляется от Господа, от того Сам Господь удаляется, для того небо заключается, на того перестает падать свыше роса благословения Божия, и он испытывает такие же томительные ощущения, какие свойственны изнывающим от голода и жажды. Напрасно он мечтает подавить в себе эти мучительные ощущения, ища для себя покоя и счастья в земных благах. Земные блага не утоляют, а только усиливают душевный голод и жажду. Так напрасно иной надеется найти счастье в обилии земных сокровищ и заботами об их стяжании, умножении и сохранении, мучит себя до пренебрежения высшими духовными потребностями. Само это мучение показывает, что в них нет истинного блага, – и отравляет удовольствие обладания ими. Любящий серебро не насытится им ( Иез.7:19 ) – всегда останется с мучительным чувством неудовлетворенности. Напрасны также старания найти счастье в земных удовольствиях и развлечениях: опыт свидетельствует, что не только неумеренное наслаждение ими, но и наслаждение умеренное, соединенное с благоразумием, с умением разнообразить их, пользоваться ими, так сказать, эстетически, оканчивается горьким самообличением Соломона: Смеху я сказал: безумный! – и веселью: что ты делаешь? ( Еккл.2:2 ). |
| Псалом 36 «Псалом Давиду» Сей псалом содержит вразумления: он дает разуметь, или советует каждому человеку, что должно переносить великодушно и с благодарностью все противное, что бы ни случилось, и не обращать внимания на то счастье, которое имеют злые люди в настоящей жизни (1). (1) Заметь, что этот псалом, как весь нравственный, означен алфавитом, то есть в начале каждого стиха положены буквы еврейского алфавита числом 22. Слова Феодорита: Прилично после предыдущего поставлен этот. Ибо, показав в оном (псалме) жизнь и разрушение беззаконного (ибо там, говорит: пали все делавшие беззаконие), теперь советует не завидовать подобному. Пс.36:1 . Не ревнуй лукавнующым Ревность можно перевести словом подражание, и словом побуждение, или раздражение, как перевел и Феодорит: не раздражайся. Итак, Давид советует здесь каждому христианину следующее: не подражай, человек, злым человекам, и не раздражайся до того, чтоб огорчаться, видя счастье, которым обладают злые. Сочинение слова παραζηλου употребляется безразлично, в дательном ли оно поставлено, или в винительном, по свойству еврейского языка. Ниже завиди творящым беззаконие Многие, видя злых людей в счастии, побуждаются своим малодушием и маловерием к подражании им во зле. Посему царе-пророк здесь запрещает таковым малодушным подражать беззаконным и злым, так как подражание им весьма пагубно и душевредно. Зависть есть желание приобрести те блага, которыми, по-видимому, обладает другой, как говорит Ориген . – Слово (ревность и зависть) берется преимущественно в добрую сторону, но часто – и в худую, как и здесь. Или это – «не завидуй» означает то же, что не хвали и не желай уподобиться беззаконным людям (1). (1) По словам Оригена Το ζηλουν возбуждать зависть и το παραζηλουν (возбуждать ревность) имеют между собою различие. Последнее ( παραζηλουν) значит раздражать и побуждать к ревности, как здесь: παραζηλοσαν μη επ, ου Θεω то есть, возбудили во мне ревность и как бы раздражили меня на гнев идолопоклонники; а первое ( ζηλουν) означает желание иметь у себя то видимое благо, которое есть у ближнего. Итак, он говорит следующее: и другого злого не раздражай, чтобы возбудить его против себя, то есть, не делай того, за что бы злой получил к тебе зависть, ибо он злоумышляет вместе с тобою против тебя... И опять: не подражай, или не хвали таковых. А Божеств. Кирилл это изъяснил так: Не завидуй, говорит, таковым, и не побуждай их к подражании любящим грехи, хотя и кажется, что они в настоящей жизни наслаждаются. Когда, говорит, увидишь, что нечестивый благополучен, бегай единонравия, взирая на будущее. Ибо он не пребудет в таком состоянии навсегда. |
| Скачать epub pdf Глава 2. Заповеди блаженства Заповеди Блаженства, открывающие Нагорную проповедь, занимают особое место в Новом Завете. Даже вне контекста Нагорной проповеди Блаженства представляют собой цельную духовную программу: в них перечислены качества, которыми должен обладать последователь Иисуса. Греческий термин μακριος в Септуагинте, в том числе в переводе псалмов, употребляется для передачи древнееврейского слова ešer’ («счастье», «блаженство») 79 . Вероятнее всего, именно этот термин использовал Иисус в Блаженствах из Нагорной проповеди. Как и в псалмах, термин указывает не просто на обычное, земное, человеческое счастье, но на то состояние, которое имеет ярко выраженное религиозное измерение 80 . В псалмах этот термин практически везде увязывается с верой человека в Бога, надеждой и упованием на Него, страхом перед Ним, исполнением Его закона, пребыванием в Его доме, а также с отпущением грехов. Такое употребление термина мы находим в книге Притчей, где в роли посредника между Богом и человеком выступает Премудрость Божия: здесь блаженство связано с приобретением мудрости и разума ( Притч. 3:13, 18 ), хранением путей Премудрости и послушанием ей ( Притч. 9:32, 34 ), с милосердием к бедным ( Притч. 14:21 ), с надеждой на Господа ( Притч. 16:20 ), с пребыванием в благоговении ( Притч. 28:14 ), с соблюдением закона ( Притч. 29:18 ). Если мы вспомним о том, что в христианской традиции Премудрость Божия воспринималась как ветхозаветный прообраз Христа, станет понятной связь между книгой Притчей и заповедями Блаженства. Словом «блажен» или «блаженны» начинается целый ряд стихов в различных частях Ветхого Завета. В Псалтири мы находим достаточно длинный список блаженств, разбросанный по всей книге. Вот некоторые наиболее характерные стихи: Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей ( Пс. 1:1 ) . Блаженны все, уповающие на Него ( Пс. 2:12 ). Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства! ( Пс. 31:1–2 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 36 Псалом этот составляет поучительную песнь о том, что счастье нечестивого быстро проходит, а невинность и правда, хотя и подвергаются угнетению, в конце концов пребывают торжествующими. Эта основная мысль псалма, с некоторыми, впрочем, отступлениями, развиваемая с разных сторон, может быть выражена в таком виде: если ты видишь, что иногда в этом мире нечестивые благоденствуют, а праведники бедствуют, то не завидуй счастью грешников, не ропщи на управляющий миром Промысл Божественный, не теряй веры и надежды: скоро дело примет другой вид: после кратковременного счастья нечестивцев постигнет погибель, а праведник за свою добродетель и упование на Бога получит богатую награду. Известно, что представления евреев древнейшего времени о земном назначении человека и о будущем воздаянии были довольно неясны, а потому и понятно, если взоры их преимущественно обращены были на земное воздаяние и если они от правды Божией здесь уже ожидали награды за добродетель и наказания за порок. Так и в настоящем псалме: страдающий праведник утешает себя уверенностью в торжестве своей правды уже здесь, на земле, а не теми наградами, какие обещаны и ожидают его в будущем. И Сам Бог в Ветхом Завете для утешения Своих праведников и для устрашения грешников нередко уравнивал уже на земле разности нравственного мироправления и воздаяния, как это мы видим в судьбе праведного Иова. Псалом сей, как показывают и надписание и содержание его, написан Давидом, добродетель коего восторжествовала, между тем как временное счастье Саула, Навала, Ахитофела, Авессалома и других скоро погибло. При ясности общей мысли псалма в нем есть немало таких изречений, которые требуют объяснения. Пс.36:1–2 Не ревнуй лукавнующым, ниже завиди творящым беззаконие. Зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут. Слово лукавнующий значит: «коварный, хитрый, злой». Зелие злака – значит: «зелень травная, мелкая зеленая трава». Пророк Давид, как духовный врач, наученный горьким опытом, преподает верующему наставление, как он должен смотреть на благоденствие нечестивых и злобных людей и как относиться к ним. |
| Скачать epub pdf Псалом 72 Псалом этот, согласно краткой надписи на нем: Псалом Асафу – приписывается, как автору его, некоему Асафу, сыну Варахии, из племени Гирсона Левиина, знаменитому из числа левитов, современных Давиду, – тем, что он был одним из трех начальников хора при Давиде ( 1Пар. 6:31,39–43, 15:17,19 и др.). Вместе с четырьмя сыновьями своими он начальствовал над четырьмя градами певцов Давидовых, и, играя по наставлению и под руководством самого царя Давида ( 1Пар.25:2 ), являлся главным распорядителем священной музыки и пения пред ковчегом Завета в Сионской скинии ( 1Пар.16 и след.). Но при этом он был не исполнителем только песнопений (псалмов) Давидовых, но и сам, вместе с Давидом, участвовал в составлении псалмов для церковнобогослужебного употребления. Посему Священное Писание и называет его пророком ( 2Пар.29:30 ). Певец настоящего псалма, как видно, благочестивый христианин (ст. 1, 13, 28), в минуты тяжких страданий, задается (как и в псалмах 36 и 48) вопросом, так сильно и так часто приводившим в недоумение ветхозаветных праведников: как примирить с благостью и правдою Божией земное счастье нечестивых и разные бедствия и страдания людей благочестивых? При виде того, как часто праведные люди претерпевают гонения и бедствия а нечестивые наслаждаются довольством и спокойствием, душа верующего обуревается сильным сомнением (ст. 2, 3) в благости и правде Божией. Но в конце всех своих размышлений и из собственного опыта взятых наблюдений он из святилища Божия получает полное успокоение, придя к тому заключению, что не должно соблазняться видимым счастьем грешников (ст. 14–22, 27) и что полное счастье и истинное благополучие человека заключается в Боге, в теснейшем общении с Ним, выражающемся во всецелом уповании на Него и в хвалебной молитве к Нему (ст. 28). Пс.72:1 Коль благ Бог Израилев правым сердцем. Такое восклицание как бы невольно исторгается из уст псалмопевца после того, как он долгое время размышлял о путях правды Божией и много перечувствовал при виде неправды человеческой. В этом восклицании он выразил укрепившееся в нем убеждение в том, что Бог Израиля всегда милостив и благ к искренно верующим, к правым сердцем. Он как бы так говорит здесь: что бы кто ни помышлял и что бы ни говорил, а я всегда скажу: как неизменно добр Господь Бог в отношении к тем, которые правым сердцем веруют и нелицемерно исповедуют Его! |
| Глава 18 Речь Вилдада во втором разговоре. 1–3. Приступ. 4. Устойчивость законов мздовоздаяния. 5–21. Гибель грешника – его неизбежная участь. Иов.18:1 . И отвечал Вилдад Савхеянин и сказал: Иов.18:2 . когда же положите вы конец таким речам? обдумайте, и потом будем говорить. Иов.18:3 . Зачем считаться нам за животных и быть униженными в собственных глазах ваших? Призыв Вилдада (ср. Иов 8.2 ) к хладнокровному, вдумчивому ( «обдумайте, и потом будем говорить» – ст. 2) обсуждению вопроса мотивируется тем, что в пылу спора, в состоянии раздражительности друзья укоряют друг друга в недостатке рассудительности («зачем ты считаешь нас за животных и принимаешь нас за существ неразумных» – ст. 3; Иов 12.2–3, 15.2–3, 16.2–3, 17.10 ). Предвзятая мысль «о взаимном неразумии» не позволяет одному согласиться с другим; мешает выяснению истины. Иов.18:4 . О ты, раздирающий душу твою в гневе твоем! Неужели для тебя опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего? Пагубные последствия такого настроения сказываются на самом Иове. Не соглашаясь с друзьями, будучи уверен в своей правоте и встречая только одни возражения, он «раздирает душу свою в гневе», – раздражается, мучится (ср. Иов 17.2 ). Но как бы страстны ни были его речи, они не в состоянии изменить того закона нравственного миропорядка, по которому на земле наказываются одни грешники. Он так же непреложен, как и законы мира физического. Назначенная Богом для обитания человека земля ( Ис 45.18 ) всегда останется населенною, по слову человека скала не сдвинется с места, так точно не отменится закон возмездия за грехи. Иов.18:5 . Да, свет у беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. Иов.18:6 . Померкнет свет в шатре его, и светильник его угаснет над ним. Закон возмездия проявляется в том, что счастье ( «свет», «светильник» – ср. Иов 21:17, 29.3 ; Притч 13.9, 20.20, 24.20 ) нечестивого никогда не бывает прочным. Оно исчезает окончательно: «не останется искры от огня его» (ст. 5), или в буквальном переводе: «пламя его очага перестанет светить». |
| Глава 3 1–3. Блаженство праведных по смерти. 4–6. Надежда на бессмертие служит для них источником утешения в страданиях земной жизни. 7–9. Другая надежда истинных благочестивых израильтян в том, что еще здесь на земле они восторжествуют и будут господствовать над народами. 10–19. Совершенно противоположна судьба нечестивых: их надежды на счастье земной жизни тщетны. Прем.3:1 . А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. 1–3 . Изображение судьбы благочестивых по смерти в противоположность выраженной выше (24 ст. II гл.) мысли о гибели нечестивых. 1 . «А души праведных в руке Божией». Речь идет о душах умерших праведников, что ясно из противоположения их судьбы участи нечестивых. Нечестивые «испытывают смерть», души праведных «в руке Божией», т.е. пользуются особым благоволением, покровительством Божиим (см. Прем. 7:16 ст., Ис. 31:6 ; Лк. 23:46 ). «Мучение не коснется их» – разумеются мучения по смерти (ср. Лк. 16:23 ). Прем.3:2 . В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, Прем.3:3 . и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. 2–3 . Только во мнении неразумных смерть праведных считалась уничтожением, в действительности же это есть только переход к высшей блаженной жизни. «Неразумные» – те же самые люди, о которых была речь выше ( Прем. 1:3 ст.); «исход их», т.е. смерть: см. Лк. 9:31 ; 2Пет. 1:9 . По смерти праведные «пребывают в мире». Пребывание в мире означает прежде всего состояние свободное от земной печали, см. Евр. 3:11 ; Откр. 14:13 ; а затем – с положительной стороны – блаженство в Боге. Прем.3:4 . Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. 4–9 . Как смерть, так и земные страдания праведных обычно нечестивыми считаются за постигшие их божественные наказания (4 ст.), в то время, как они (страдания) имеют совершенно другие цели (5–6): хотя сами праведники на земле и гибнут, но дела их служат к их торжеству и прославлению (7–9 ст.). 4 . Связь 4-го ст. с предшествующим через «ибо» несколько затруднительна. Можно думать, что, ставя эту причинную связь, писатель хотел выразить ту мысль, что пребывание в мире праведных, о котором он говорил, как о блаженном состоянии по смерти (3 ст.), начинается уже здесь, на земле; ибо несмотря на все страдания праведные имеют твердую надежду на будущее блаженство и в этом находят успокоение. |
| Глава 5 1–15. Нравственные мучения нечестивых по смерти. 16–24. Окончательное торжество праведных. Прем.5:1 . Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его; Прем.5:2 . они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его 1–2 . Состояние праведника по смерти будет противоположно состоянию нечестивых, его охватит чувство высокой радости, и о его счастье будут знать его земные противники и оттого придут в изумление. «Великое дерзновение» праведника, очевидно, противопоставляется здесь страху и смущению нечестивых ( Прем. 4:20, 5:2 ). Для нечестивых торжество праведника будет «неожиданностью». Во время его земной жизни они «оскорбляли его и презирали подвиги его», считая их бесцельными и пустыми (подробно об этом писатель говорил в Прем. 2:10, 17–20 ); теперь они видят свою неправду. В Новом Завете в таких выражениях изображается состояние людей при наступлении всеобщего суда ( 1Ин. 2:28, 4:17 ). Прем.5:3 . и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. 3–13 . В этом отделе писатель художественно передает собственную речь нечестивцев (хотя 9–12 стихи являются несколько растянутыми и нагроможденными), в которой изображается их пробудившаяся в том мире совесть, их внутреннее смущение и раскаяние, равно как их удивление неожиданному счастью праведных. Эта речь является прямой противоположностью той высокомерной речи, какую в уста тех же людей писатель вложил во II гл. 3 . «Воздыхая от стеснения духа», дух захватило, они не могут поэтому свободно говорить, а только могут стонать и вздыхать. Этим изображением писатель пользуется, чтобы выразить противоположность прежнему надменному смеху нечестивых ( Иак. 4:9 ). «Был у нас… притчею поругания», предметом насмешки, издевательства, злорадства. (См. Пс. 43:15 ; Иер. 24:9 ; 2Пар. 7:20 ). Прем.5:4 . Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! |
| составители М.С. Сахаров и Л.Е. Сикорская Приложение II. «В объятиях Отчих». Дневник инока 423 Уединенная, безмолвная, самоуглубленная, Богомысленная жизнь инока – ценна, обильна и отрадна многими минутами божественно-благодатного озарения, Богопознания и самопознания, составляющими все его счастье на земле и залог спасения и будущего богатства на Небе. Записыванием всего, что могло делаться достоянием бумаги из этих минут, составилась настоящая книга, из коей всякий да видит, как самые окаянные грешники, подобные мне, не отвергаются любовию Отца Небесного, не обманываются надеждою на милосердие нашего Спасителя, не лишаются благодатного утешения Духа Божия – Утешителя!.. Да подвигнут же, Господи, дивные милости Твои ко мне – беззаконных и нечестивых к вразумлению и исправлению, нерадивых к усердию, слабодушных к ревности, отчаянных к надежде, подвизающихся к терпению и приумножению подвига – всех Тобою спасаемых – к доброму и неуклонному шествию по пути спасения. 26 августа 1904 года. О внутренней жизни и Богообщении 77 Будем жить более внутреннею жизнью, и в сем самоуглублении откроем мир, несравненно более всего видимого и временного достойный нашего изучения, интереса, труда и забот: откроем душу, столько нуждающуюся в нашей непрестанной чистке и заботливом ограждении от угрожающих ей на каждом шагу опасностей, падений, искушений; откроем душу, заключающую неизсякаемые источники для духовной беседы с Богом, для приятия Его неизглаголанных сладких вещаний, рождающую из себя столько величайших утешений и умиления при размышлении о излитых на нее и изливаемых всегда благодеяний Божиих. 2189 Стучи Господу в двери твоего собственного сердца. Он там, за этими дверями, связанный твоим небрежением, косностью, леностью, нерадением. Услышав твой стук, твое пробуждение, встрепенется, и Он, сбросив оковы, коими ты Его заключил, разобьет и твои оковы, и изведет с Собою на свет и свободу истинной жизни. 2191 Есть отдых от трудов, есть отдых и вообще от жизни, от ее скорбей, тяжестей, монотонности, многозаботливости. Отдохни жить, когда чувствуешь, что тяжело жить. Брось все, поживи исключительно молитвой, Богомыслием, Богослужением, Богоугождением, и почувствуешь прилив новых сил – жить и терпеть. Странник не все идет, а нет-нет да и посидит, и потом опять идет и идет. Так и ты – регулируй жизнь умелым, здоровым, благовременным отдыхом. |
|
|
