| 5. См. напр. Платон. Послесловие к Законам, 987с. В середине III b. до н. э. Гермип выводил учение Пифагора из религии иудеев. См.: Тн. Reinach. Texmes d " auteurs grecs et romains relatifs au judaisme, р. 39-40. О союзе иудейского первосвященника со спартанским царем см.: 1 Макк 12, 7 сл., Флавий. Арх. XII, 4, 10. Относительно хронологии этого события см. еп. Иосиф. Первая Книга Маккавейская. ТБ, т. VIII, с. 97 — 99. 6. Первые попытки аллегорического толкования мифов, как утверждает Диоген Лаэртский (II, 10), принадлежат Анаксагору. Впоследствии этим методом пользовался Платон, но особенно ценили его стоики. В Ветхом Завете алллегоризм впервые появляется у пророка Иезекииля (ср., напр., гл. 37). 7. Выдержки из трудов Димитрия, Артапана (по-видимому, псевдоним) у Евполема приводятся Климентом (Строматы, I, 21, 23) и Евсевием (Praep. Evang., IX, 17-18, 23, 26, 30-34, 39). Время составления «Истории» Евполема относят к 168 г. до н. э. См.: М. Hengel. Judentum und Hellenismus, s. 171. 8. Цитаты из драмы Иезекииля сохранены Климентом (Строматы, I, 23) и Евсевием (Praep. Evang., IX, 28-29). Мы приводим отрывок в переводе С. Аверинцева (см. ТЛДМ, с. 249 сл.). 9. Хасидов (евр. хасидим, греч. ассидеи) не следует смешивать с членами еврейской мистической секты XVIII b., носившими то же название. В 1 Макк 2, 42 говорится о сплоченном союзе хасидов (в синодальном переводе «множество иудеев»). «Синагога» в данном случае означает обособленное братство. 10. Шаббат, 146. Мишна говорит о том, что Иосе из Цереды был выходцем из священнического сословия (Хагига, II, 7). 11. Полибий, XXXI, 4, 9. Кроме Полибия, данные об Антиохе приведены в Кн. Даниила, Маккавейских книгах, у Диодора, Ливия и Флавия. См. обзор этих источников в кн.: Е. Shurer. Тне History of the Jewish people in the Age of Jesus Christ, v. I, р. 17-68. 12. 2 Макк 4, 13. Маккавейские книги были написаны уже после того, как эллинизация запятнала себя насилием. 1 Макк написана ок. 100 г. до н. э. в Палестине на еврейском (или арамейском) языке. Она описывает события 175 — 135 гг. до н. э. Автор ее — религиозно настроенный историк, желавший прославить основателей династии Хасмонеев. 2 Макк написана в ином жанре. Это назидательный рассказ, стоящий ближе к целям «исторических книг» Библии, чем к античной историографии. Книга обнимает период между правлением Селевка IV (80-е годы II b. до н. э.) и победой иудеев над Никанором в 160 г. Написан этот труд в Александрии и является сокращенным изложением книги еврейского историка Ясона Киренского (2 Макк 2, 24). Время составления 2 Макк относится к 20-м годам II b. до н. э. 1 и 2 Макк книги дошли до нашего времени в греческом переводе и отнесены к неканоническим. См. Н. Родников. К вопросу о происхождении 1-й Маккавейской книги. ТКДА, 1907, с. 312-324; М. Schoenberg. Тне First and Second Books of Maccabees, 1966, р. 5-12. |
| 336 Браки между детьми первой человеческой четы при этом не могут идти в расчет, ( Быт.4:17 ) так как они вызваны были необходимостью сохранения человеческого рода (Бл. Августина, «О граде Божием», кн. 15, гл. 16. Творения, ч. 5, Киев 1882, стр. 103. Ср.: Бл. Феодорита, Творения, ч. 1, изд. 2. Серг. Лавра, 1905, стр. ЮЗ- 104). Только уже с возникновением отдельных семейств, отношения братски-сестриной и брачной любви обособились и сформировались в твердые, неизменные и взаимноисключающие себя отношения, нарушение которых сделалось грехом. 338 См. об этом инстинктивном чувстве у бл. Августина, «О граде Божием», кн. 15, гл. 16. Творения, стр. 106. Ср. Вундта, «Душа человека и животных», т. II, стр. 186. 340 Напр., египтяне вступали в брачные отношения с родною и сводною сестрами и с женою брата; брак с родною сестрою даже был освящен примером Озириса и Изиды (англ.), индийцы и ассирияне (Иеронима, Adv. Iovian, II, 7) вступали в супружеское сожительство с матерью, дочерью и сестрою. 343 Rothe, Theologische Ethik; Bd. II, Ausg. 2. Wittenberg, 1869, s. 293. Cp. Fichte, «System. D. Ethik», II, 2, s. 171. 346 Ibid., s. 292. Ср.: H. Страхова, «Христ. учение о браке и противники этого учения», стр. 111. 347 Михаэлис. «Mos. Recht» Ср. Пляшкевича, «О браке», «Правосл. Обозрение» 1883, ч. I, стр. 709–712. 352 Такого рода данные во множестве собраны французским ученым Девэ. См. Пляшкевича, «О браке». «Правосл. Обозрение», 1883 г., ч. 1. 355 Ксенофонт, Memorab. IV, 4. См. у Мауег’а, «Die Rechte Israelit, Ath. und. Rom. Bd. II, s. 303–304. – Платон называет преступление против постановлений, запрещающих родственные браки, величайшею мерзостью ( ασχρν ασχιστα – Законы, VII). 357 Подробнее о запрещении близких браков между израильтянами см. нашу книгу: «Брак у древних евреев», стр. 146–183. 361 Правила св. вселенск. соборов с толкованиями. Изд. Москов. Общ. любит. дух. просвещения. Москва, 1900 г., стр. 211–212. 365 «Опыт Православного догматического богословия», т. IV. Изд. 2. Киев, 1897, стр. 545. Что преосвящ. Сильвестр правильно понимает указанные слова апостола в том смысле, что последний подразумевает в них не только запрещаемую лжеучителями пищу, но и брак, на который также простиралось их запрещение, – подтверждение этому можно находить в 51 апостольском правиле, которое несомненно имеет в виду 1Тим.4:4–5 относя выражение «вся добра зело» вместе и к браку и пище, и гнушающихся «брака и мяса и вина» одинаково подвергает отлучению от Церкви (см. Правила св. Апостол с толкованиями. Изд. 3-е Моск. Общ. люб. дух. просвещения. М., 1901 г., стр. 95–96). И Климент Александрийский приводит эти слова апостола против отвергающих брак («Строматы», кн. III, гл. 12 в русск. Перев. Корсунского, стр. 368). |
| 1472 К западным или александрийским системам мы относим системы Pistis Sophia и кн. Jeû (гл. 2, раздел «Офитские секты», пп. 33–36., ср. п.п. 02, 10), систему Василида по Ипполиту (гл. 2, раздел «Василид», пп. 02, 04, 10–13), а затем Карпократа и Валентина. 1475 W. Möller. Geschichte der Kosmologie. s. 335. G. Bareille, Dictionnaire de Theologie Catholique. Vacant. T. II, c. 1801. 1477 Amelineau. Annales du Musée Guimet. T. XIV, p. 158. G. Salmon. A Dictionary of christ. Biography. V. 1, 407. 409. 1479 Епифаний. Ерес. XXXII, 5. Matter. T. II, p. 192. Cp. Mansel. The Gnostic Heresies, p. 122–123. 1480 «Никакая гностическая школа,– говорит Маттер (Т. II, р. 182–183),– не имеет дела с бóльшим количеством источников, как школа Карпократа, и никакая школа не обнаруживает лучше источников, какими она пользуется“. Cp. Krüger. Realencyklopädie. Hauck. В. III. s. 98. 1481 Св. Ириней упоминает о «συγγρμματα“ карпократиан (I, XXV, 5), также говорит Епифаний (Ерес. 4) и Феодорит – (haer. fab. I, 5). 1482 Св. Ириней несомненно имел под руками манускрипты карпократиан (Harnack. Geschichte der altchr. Litteratur. I, 1. S. 161; Mead. Fragments of a faith forgotten, p. 231 и др.) и, напр., учение карпократиан о душепереселении основывает (I, XXV, 4) на буквальной выписке из толкований на ев. текст – Мф. 5:25 (ср. Лк. 12:58 ...). Тертуллиан также мог иметь под руками сочинения карпократиан – см. о душе, гл. 35. Ср. Епифаний – ерес. XXVII, 3, 4, 5. 1483 Строматы, кн. III, гл. 2. См. также некоторые выдержки – уже упомянутые (прим. 1479) – у св. Иринея I, XXV, 4. 1496 Это обстоятельство доказывает, что, при написании своего первого произведения, Ипполит не имел под руками труда знаменитого епископа Лионского. Ср. Salmon. А Dictionary. V. 1, р. 409. 1497 Так – и совершенно основательно – решает вопрос об отношении ересеологических сочинений Lipsius (Zur Quellenkritik des Epiphanios. s. 109–114). Амелино (Annales p. 155) возражает против того положения Липсия, чтобы книги Иринея против ересей и синтагма Ипполита значительно могли различаться между собою и чтобы можно было говорить о них, как двух различных источниках; вот почему, по его мнению, «ни у пс.- Тертуллиана , ни у Филастрия не находится никакой значительной разницы в сравнении с св. |
| 48 Ed. Riehm Zur Charakteristik der messianischen Weissagung“ etc. in Theolog. Stud. und Kritik. 1869. S. 273 Anmerk. 50 Peschath буквальное толкование, remez – намек, указание (якобы – тип, πνοια , von Gott intendirte“, по мнению Dönke), deraseh – аллегория и Sod – каббалистическое таинство. 51 Срав. мысль св. Иустина о понимании иудеями В. Завета в. Dial, cum Tryph. cap. 14, pag. 114. Hagae 1742: μες πντα σαρκικς νενοτκατε. 52 Сравн. слова Деветте, приводимые у Гартмана в цит. соч. стр. 817, у Толюка в цит. соч. стр. 32 и др. 53 Для сравнения воззрения аккоммодатистов на дело с иудейскими и для объясненья их выводов относительно связи новозаветного толкования с иудейским делаем следующую выдержку: все описания Мессии и мессианского времени у пророков суть описания земного царя из фамилии Давида и земного царства израильтян“ и под. Ekkermann’s Theolog. Beytrage“. В. 1. s. 12. Vorrede. Так и иудеи понимали ветхозаветное. 54 Срав. мнение Тирша, приводимое у В. Наста в его Kritischpraktischer Коттептаг über das N. Т.“ S. 140. Einl. Cincinnati: Bremen 1860. 55 Но при этом мы считаем нужным заменить, что опровержение той фантастической мысли аккоммодатистов этого разряда (Теологус, Гфрёрер), что Иисус Христос получил свое воспитание в школе египетских ессеев или ферапевтов, мы предоставляем ученым критикам евангельской истории. Наше дело с – результатами мнимого влияния александрийской теософии и екзегеса на новозаветное толкование. 56 В этом отношении главным руководством для наст служило уже не раз цитированное нами Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die Kanonischen und apokryphisehen Schriftendes Alten Testamentes“ von C. F. Киев 3-м изд. Leips 1873. 57 Относительно прибавки к кн. Иова см. А. Филарета происхождение книги Иова“ в Труд. К. Д. Ак. за 1872 г. 11, стр. 268 и дол. 58 Эти отрывки приводятся Климентом Александр., в его Строматах“ кн. 1, гл. 22, стр. 410–411, срав. кн. 6, гл. 3, стр. 755 и дал. ed. Potteri Oxoniae 1715; – Евсевием в его Ргаераг. evangel.“ lib. VII, 14, pag. 324; – lib. VIII, 10, pag. 376–378; – lib. IX. 6 pag. 410–411 (заимств. из Климента Алекс.); – lib. XIII, 12, pag. 663–668. Coloniae 1687. |
| 821 Покоем седьмого дня здесь аллегорически называется покой от зла. Восьмочисленным же наследием далее именуется добродетель, осиливаемая старательностью. Срав. Стром. 4:7 к концу. 822 Писатель наш не в одном данном, но и в других местах утверждает, что запятнавшие себя после крещения грехами и пороками будут подлежать по смерти очищению некоторого рода наказаниями. Так в Стром. 4:24 в конце; Стром. 7:14, 10. Человеку столь хорошо знакомому с Иудейскими, равно как философских школ преданиями, особенно платоническими и пифагорейскими и стольким вниманием их дарившему, неудивительно было и самому усвоить это мнение. Известно, что подобные учения развиваемы были иудейскими учеными. Платон в своих «Федоне» и «Горгии» и в других своих диалогах держится подобного же мнения. Вергилий высказывает его в «Энеиде» 6:735 и д. Ориген во многих местах своих творений разделяет мнение своего учителя, напр. в бес. на Исх. и в ин. местах, напр. в кн. 4 против Цельса гл. 10. Из гл. 17-й 1-й кн. Стром. открывается, что писатель наш как будто и относительно диавола не прочь держаться такого мнения. 823 Пространнее излагает свою мысль писатель в Стром. 7, гл. 10-й. Три ступени восхождения к славе различает он. Первая, на которой к вере примешиваются еще страсти и невоздержность. От них такие верные, прежде допущения на небо или в вечные обители, омываемы бывают наказаниями. Вторую ступень представляют собой те верные, которые по отложении грехов вследствие преданности добродетели в этой временной жизни или же чрез понесение наказаний по смерти хоть и удостаиваются сопребыванию в числе блаженных, все-же не высшего еще прославления удостаиваются. Наконец третьей ступени славы удостаиваются гностики, или совершенные, которым Бог определяет высшую ступень славы или блаженства, быть равными ангелам. 824 Писатель по-видимому допускает, что некоторые по отбытии и очистительного наказания удостаиваются высшей степени славы; другие же навсегда остаются в местах низшего прославления. 826 Писатель различает три рода действий: 1) χδτρϑωμδ, или действие совершенное, свойственное только гностику, или христианину совершенному; оно возвышает его на самый верх высшей славы. Второй род действий принадлежит к средним; этого рода действия свойственны христианам менее совершенным; однако же в силу их они наследуют спасение и бывают удостаиваемы низших степеней славы. На третьем месте писатель ставит действия греховные, спасение делающие невозможным. При различении сем наш писатель следовал тем философам, которые различали два рода действий и мнение которых о сем Цицерон излагает в «De officiis» 1,3. |
| 56 Филон к словам выше приведенным прибавляет: «Чрез упражнение до совершенства доводится; упражнения же состоят из многих разнообразных упражнений, предварительных, последующих, поспешнее и медленнее производимых и сопряженных с трудами то большими то меньшими». Климент эти слова Филона лишь сократил. 58 И эта аллегория взята также из Филона, который в кн. pag. 442 пишет: «Фамарь садится на месте, где сходились три дороги, выдавая себя пред проходящими за meretricem, дабы кто-нибудь из наиболее любопытных покрывало с нея сдернул и засвидетельствовал миловиднейшую красоту её чистой и девственной стыдливости. Но кто оный разведыватель, жаждущий знания, ничего не оставляющий не изученным и не изследованным как не высший оный вождь и царь, охотно в борьбу вступающий и в союзе с Богом ее выдерживающий, Иуда именем»? 59 По Филону Иуда значит «Господу исповедание, или признание». В кв. De plantatione Noe pag. 233. Филон пишет: «Иуда же по переводу значит «Господу признание». Тоже в кн. 1 De legis allegor. pag. 55: «Иуда означает признающагося». На это Филон намекает не только в словах выписанных в вышеприведенном примечании, но и сам Климент в последующих словах: «От исповедания Бога однако же не отступая». И в Стром. VII, в конце гл. 16-й, он на то же намекает, говоря: «Иудея в переводе значит: Исповедание». Постановления Апостольские 2, гл. 60: «Иуда по переводу Исповедание значит». Котелерий делает такое примечание к сему месту: «То там то тут авторы имя Иуды толкуют с отношением к исповеданию Бога, прославлению, понимая под именем Иуды исповедника имени Божия, прославляющего оное. Но в Miscellaneo, оставшемся после нашего писателя Иуда переводится «сильный», т.е. властный, мощный, так как еврейский корень «jod» означает «cuлy» u bлacmь, u «jod» же значит «свергает, валит», что свойственно сильному. 61 Филон в кн. только что названной pag. 447: «И обижала (наказывала, била) ее. Это выражение равносильно: И бранила, порицала ее исправляя и понуждала ее исполнять обязанности». У него же немного ниже приводится и изречение Соломона приводимое и Климентом. |
| 38 Апол. II. 8. 13. Выражение: „семя Слова“ ( σπρμα του λγου) по мнению Фреппеля (S. lustine, 321), заимствовано Иустином у стоиков, к которым принадлежал Марк Аврелий. В учении стоиков было понятие о σπρμα λογικν пли λγος σπερματικς (Diog. Latirt c. 130), как совокупности идей в существе божества, по которым создан видимый мир. Смотр. Ловягин, 167 стр. Прим. 1. Как видно из нашего изложения учения Иустина, сходство между его Логосом и стоическим только в названии. 40 Апол. II. 13. Мипуц. Феликс: лучшие слава философов в том, что они, хотя и различными именами, указывали единого Бога, так что иной подумает, что нынешние христиане суть философы, или философы были тогда уже христианами. Клим. Алек. Stromat. VI, 7. VII. 2. 57 Срав. мнение Порфирия у Август. de civ. Dei. 19. 23. Sapientes Hebraeorum, quorum unus iste etiam Jesus fuit, a demonibus pessimis vetabant religiosos. 68 Das eigentliche Heidenthum, говорит Сепп (Sepp), steht dem Chris-tenthume unendlich nher, als der moderne Protestantismus und abgestandene Katholicismus. У Ловягин. 172 стр, Тут, в слишком резкой форме, выражена верная мысль. 71 О таком суеверном настроении общества в век апологетов у самого Прессансэ можно читать в IV т. 1–22 стр. 73 Язычники образованные считали такие воззрения христиан на языческий религиозный культ просто смешными. Contr. Cels. VI. 62. 81 Несамостоятельность греческой философии и культуры доказывается Климентом в Protreptie. VIII. и в особенности в Строматах, в кн. I. твр. XXI гл., где доказывается древность Моисея сравнительно с древнейшими лицами прочих народов. В XXIV гл. доказывается, что Моисей служит образцом для всех народов как пророк, законодатель, тактик, стратег, политик и философ. См. еще кн. II гл. V. 88 Это существование истины у варваров служит у Климента, как мы видели, доказательством того, что греки не имеют права гордиться своей философией, которая заимствована ими от варваров. 108 Отличие „непосредственного созерцания“ Климента от неоплатонического и в особенности гностического состоит в том, что Климент не считал его, как напр. гностики, природной принадлежностью только одного класса людей – духовных. Тем не менее мистический его принцип не везде вполне освобождал его от различения эзотерического и экзотерического ведения. |
| Гл. 25, 37 И да сотвориши светил егó сéдмь, и постáвиши светила егó, и светити бýдут от единаго лицá егó И сделай к нему семь лампад и поставь на него лампады его, чтобы светили на переднюю сторону его Так как «число 7 есть признак совершенства», то, по его же толкованию, семеричное число лампад светильника предуказывало на то, что «всесовершен и по естеству Своему Еммануил как Бог, и в разделении исходящих от Него дарований совершенно предлагается достойными принять их» (ibid, стр. 141). А по толкованию св. Климента Александрийского , «золотой светильник святилища не только внешним своими устройством, но и своими светом предызображал свет, принесённый на землю Христом» («Строматы» кн. 5, гл. 6, стр. 545). «Златозарный Тя свещник предвообрази, приемшую несказанно Свет неприступный, разумом Своими озаряющ всяческая», т. е. «Сияющий золотом светильник предызобразил Тебя, неизреченно воспринявшую неприступный Свет, Своею премудростью просвещающий всё» (Октоих гл. 6, Нед. Утр. к. 3, п. 8, т. 4). Гл. 26, 1 Скинию же да сотвориши от десяти опóн от виссóна скáнаго и синеты, и багряницы и червленицы скáныя: херувимы делом ткáным да сотвориши я Скинию же сделай из десяти покрывал кручёного виссона и из голубой, пурпуровой и червлёной шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою Кручёный виссон из голубой, пурпуровой и червлёной шерсти, по мнению св. Кирилла Александрийского , предуказывал на Христа, ибо, «будучи тонким и бестелесным по естеству, рождённое от Бога Отца Слово некоторым образом скручено через сплетение как бы с плотью. Итак, Он есть и кручёный виссон; но также есть как бы и «синета» (гиацинтовый голубой цвет), потому что не от земли, а свыше и с неба. Ибо гиацинту уподобляется на высоте и вверху находящееся эфирное тело, достигающее и до самой тверди; пурпур же, поскольку не есть раб, как будто сотворённый, но от Бога Царь и Господь всяческих. Червленица же кручёная, потому что умопредставляемый в сплетении с плотью и пребывая истинно Словом Божьим, Он дал кровь Свою за нас, так как червленица есть знамение крови» (тв. ч. 2, стр. 169–170). |
| 99 И эти положения Минь считает по смыслу за Библейские, хотя буквально их было бы напрасно искать по книгам свящ. Писания; но вернее, кажется, будет слышать здесь отзвук блаженной души Климента Римского . Срав. выше в гл. 7-й и 5-й . 105 О соотношении друг с другом разных частей вселенной пел и Немезиан (3 век по Р.Хр.) в стихотворении «О природе человека». 109 Платов в кн. 1 «О законах»: «У всех Эллинов ваш город считается словоохотливым и многоречивым; Лакедемон же и Крит, один – отличающимся краткоречием, другой же – занимающимся более истиной чем словами». 123 Ориген против Цельса кн. 1, гл. 2: «Потом Цельс обращает внимание на иностранное происхождение нашего вероучения. При этом он имеет в виду несомненно заимствованность его от иудеев, на религии коих и христианская зиждется и с ней стоит в связи. При этом он обнаруживает великодушие и варварского происхождения не ставят нашему вероучению в упрек; напротив он даже еще хвалит варваров за их находчивость в измышлении новых (религиозных) учений». Татиан то же доказательство развивает пространнее в начале своего «Слова к Эллинам». Климент почти шаг за шагом следует сей апологии, и дальнейшее изложение его есть не иное что как раскрытие Татианова положения: «На что можете указать вы, что не. было бы вами заимствовано y варваров»? 124 По крайней мере употребление ламп y Египтян было очень распространено. Был y них даже особый с иллюминациею праздник (Герод. 2:130). В храме Юпитера Аммона, по свидетельству Плутарха, Do def. orac, c. 2 , постоянно горела неугасимая лампа. Но и позднее, напр. Антония при праздниках устроявшихся Клеопатрой, ничто столько не поражало, как блеск множества ламп (Plut. Ant. c. 26) . В Греции в героическое время освещались просто сухой сосновой лучиной. Телемак идет в свою спальню «при свете горящих факелов» (Od. 19:48) . Пенелола распускает свое тканье ночью при свете факелов (ibid. 150) . Даже палаты царя Алкиноя (Od. VII, 100) освещались таким образом: «На искусно сработанных постаментах стояли из золота статуи юношей, которые держали в руках светло пылавшие факелы». |
| Но прежде всего хиротонию она получала затем, чтобы, согласно кн. 8, гл. 20 и 28, охранять святые врата и ради целомудрия и благоприличия служить пресвитерам при крещении женщин. Там написано: «Диаконисса не благословляет и не совершает ничего из того, что совершают пресвитеры и диаконы» (PG 1, 1117A, 1125A). Епифаний также говорит о диакониссах (гл. о ереси 79): «Только церковный чин диаконисс имел нужду в женщинах, и их называли вдовицами, а старейших из них – старицами, но ни в коей мере им не было предписано становиться пресвитершами или священницами. Ведь и диакону в церковном чине не доверено совершать какое-либо таинство: ему можно только служить при таинствах, которые совершают иереи» (Epiph. Adv. haer. 79. 4//PG 42, 745A). И еще: «Чин диаконисс в Церкви существует не ради того, чтобы они священнодействовали и брали на себя отпущение грехов, но ради охранения чести женского пола, например, во время крещения, или при посещении в страдании и болезни, или в тех случаях, когда по необходимости женское тело обнажается – чтобы только диаконисса видела его, а не священнодействующие мужи» (Ibid. 79. 3//PG 42, 744D). Правда, и Вальсамон отвечает на 35-й вопрос Марка Александрийского, что диакониссы имели степень служения в алтаре, но месячные очищения сделали их степень и служение чуждыми алтарю. Однако же сам он, в свою очередь, в том же ответе говорит, что в Константинополе диакониссы назначались не для какого-либо участия в делах служения в алтаре, но для того, чтобы исполнять многочисленные церковные служения и согласно с церковными порядками наставлять женщин. Климент Александрийский говорит в «Строматах» (кн. 3), что апостолы брали с собой на проповедь жен как сестер и сослужительниц ради тех женщин, которые не выходили из дома. И через этих помощниц учение Господне входило в женские покои, т. е. на женскую половину дома (Clem. Alex. Strom. III, 6. 53//PG 8, 1157A). В некоторых книгах находятся сведения о том, как происходила хиротесия диакониссы: она преклоняла голову, и архиерей, возлагая на нее руку, трижды осенял ее крестным знамением и прочитывал над ней молитвы. |
|
|
