| В сохранившихся на «Зырянской Троице» надписях с указанием Лиц иконописец как бы «проговорился» нам о явно традиционном размещении Их на иконах «Троицы» той поры, то есть о том, как конкретно эти Лица воспринимались тогда человеком, молившимся перед любой иконой Святой Троицы (и причем, как мы это увидим в дальнейшем, не только на Руси)… Однако рублевская «Троица» — в отличие от «Зырянской» — тем и характерна, что, судя по данным физических (технико-технологических) исследований памятника, тут изначально не имелось вообще никакого обозначения Лиц (на что — на основании чисто визуальных данных — еще ранее указывал Г.И. Вздорнов ): здесь нет ни следов надписей, ни даже следов процарапанного в грунте подготовительного рисунка — графьи от средокрестий в нимбах (или хотя бы в нимбе центрального Ангела) — при том, что, например, графьи от лент-«тороков» на главах Ангелов сохранились во всех трех нимбах. Имеются лишь остатки киноварной надписи на фоне: «Святая Троица». При этом важно отметить, что точно так же никаких обозначений Лиц (или хотя бы следов от таких обозначений) нет и на нескольких иконах, почти копирующих рублевскую «Троицу»; таковы, например, икона из Воскресенского собора в Коломне (кон. XV в.) в собрании Третьяковской галереи (хотя сохранность иконы и оставляет желать лучшего); створка панагиара (1435 г.) из Софии Новгородской; изображение Троицы на сени Царских врат в Троицком приделе собора Василия Блаженного в Москве (серед. — трет. четв. XVI в.); икона из того же придела (серед. — втор. полов. XVI в.); икона в Троице-Сергиевой Лавре — «годуновская» (1598 г.) . Вряд ли это случайность, скорее — закономерность. Косвенным образом это подтверждается известными вопросо-ответами Московского Стоглавого Собора 1551 года, где сказано вполне определенно: «У Святой Троицы пишут перекрестье (в нимбах — д. Г. М.) ови у среднего, а иные у всех трех. А в старых писмах и в греческих подписывают “Святая Троица”, а перекрестья не пишут ни у единого (заметим, что таких памятников до нас дошло очень мало. — д. Г. М.). А иные подписывают у среднего “IC ХС Святая Троица”. И о том ответ. Писати живописцем иконы с древних образцов, как греческие живописцы писали и как писал Ондрей Рублев и прочии пресловущии живописцы, а подписывать “Святая Троица”. А от своего замышления ничтоже претворяти» . |
| Так вот – нет никаких канонов, принятых Вселенской Церковью, которые называли бы само по себе бритье или пострижение бороды грехом или даже ересью. А что есть? Есть, насколько понимаю, позиция старообрядцев, которые считают себя чуть ли не Вселенской Церковью. Все остальные, мол, отпали, впали в ересь. Осталось поэтому одно-единственное хранилище апостольского предания – сами старообрядцы. Если принять их логику, тогда следует ожидать, что старообрядцы будут строго и четко следовать канонам, ранее воспринятым на вселенском уровне. Оправдываются ли эти ожидания? Давайте вместе посмотрим на 40ю главу решений Стоглавого собора 1551 года. Она называется «От священных правил о пострижении брад». Стричь броду никак нельзя, считают отцы этого собора. Почему? Потому, что «Сам Бог Моисеови рече, и святыя Апостолы запретиша, а Святыя Отцы прокляша, и от Церкви таковых отлучиша». Так ли это? Сначала о том, что «Бог Моисеови рече». Далеко не все ветхозаветные нормы являются сейчас обязательными для православных христиан. Вот, например, такая ветхозаветная норма: «Должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться вне стана, выкопай ею [яму] и опять зарой [ею] испражнение твое» ( Втор. 23, 13 ). Эта норма носила санитарный характер. Она дана для предотвращения эпидемий во время долгого пути тысяч людей по пустыне, и вряд ли действительна для пользующихся ватерклозетом. Недействительны и ветхозаветные правила жертвоприношений. В любом случае, критерием всегда является сама Церковь – что она восприняла из Ветхого Завета для себя в качестве общеобязательных норм поведения, а что отринула. В 40й главе Стоглава говорится, что «святыя Апостолы запретиша» стричь и брить бороду. А вот это уже интереснее. Какие апостолы? Где? И тут мы наталкиваемся на нечто совершенно несообразное. В 40й главе Стоглава говорится: «Правило святых апостол сице глаголет: “Аще кто браду бреет и преставится тако, не достоит над ним служити, ни сорокоустия по нем пети, ни просвиры, ни свещи по нем в церковь принести, с неверным да причтется, от еретик бо се навыкоша”. О том же правило 11 шестого собора иже в трулле полатнем о остризании брад». |
| Успенский монастырь стал 29-м российским объектом, включенным в Список ЮНЕСКО. Успенский собор входит в ансамбль Успенского монастыря XVI-XIX в. Строительство собора осуществлялось в 1556-1560 гг. псковскими мастерами под руководством архитектора Постника Яковлева. В интерьере собора сохранился полный цикл настенной фресковой росписи второй половины XVI — haчaлa XVII века площадью 1080 кв. м, иконостас с иконами XVI-XVII вв. Фресковый и архитектурный ансамбль являются отражением нового направления в русском искусстве и амбициозной культурно-цивилизационной идеологии, инициированной Русским государством в XVI-XVII вв. Идеологическая программа, иерархичность, монументальность, высокое художественное мастерство исполнения, стиль фресок демонстрирует пример особого направления развития христианского искусства России и Европы. Уникальность фресок состоит и в том, что они являются графическим отражением решений Стоглавого собора 1551 г., Соборов 1553-1555 гг., историческое значение которых важно не только России, но и в целом для восточно-православной Церкви и истории иконописи. Предпочтение определенных иконографических вариантов восходит к широкому просветительскому характеру программы росписи храма и подтверждает контакты с православным Востоком. Успенский монастырь представляет собой единый архитектурно-художественный комплекс с документально, археологически и научно обоснованной засвидетельствованной историей, историко-культурной и архитектурной структурой, природным ландшафтом и многовековой преемственностью функционального использования в культурно-духовных целях. Татарстанская митрополия /Патриархия.ru за темою ЖУРНАЛ Священного Синода от 10 апреля 2024 года [Документи] Пензенская епархия доставила помощь беженцам в два пункта временного размещения. Информационная сводка о помощи беженцам (за 6-8 апреля 2024 года) [Стаття] Кирил благословив повернутися до До питання про час та обставини заснування монастиря [Стаття] Митрополит Черкаський в ООН про Церкви владою Представник Церкви взяв участь у Другому миротворчому круглому лютого у пройшов Другий миротворчий круглий Як представник Влада приховати факти порушення прав Настоятель собору Нью-Йорка взяв участь у з нагоди Дня дипломатичного з ключовими словами життя – новини Кирил виставку сучасного церковного мистецтва та при князя Володимира в У пройде виставка-форум Слова» П " ятигорський в м. |
| В древнерус. источниках в отличие от визант. юж. апсида не носит названия Д. до XVI-XVII вв., когда началась унификация литургической терминологии по греч. образцу (см.: Мусин. 1999. С. 14; следует также отметить нек-рую неустойчивость древнерус. терминологии; см.: Шалина. С. 567-568). До XVI в. включительно юж. апсида обычно именовалась кутейником - из-за связи этого пространства в древнерус. традиции с заупокойным богослужением. В домонг. время во мн. рус. храмах алтарной преградой была закрыта только центральная апсида (см.: Чукова. С. 36), тогда как в открытой для входа мирян юж. апсиде располагался стол для приношения кутьи и иных пожертвований (свечей, просфор, различных съестных припасов - см., напр., 38-й из Ответов еп. Нифонта Новгородского на «Вопрошание Кирика» (ПДРКП. Стб. 32)) и записок для заупокойного поминовения на литургии; возможно, здесь же совершались и собственно заупокойные последования. Практика использования кутейника сохранялась на Руси и в послемонг. время, несмотря на повсеместное распространение алтарных преград, закрывающих все 3 апсиды. Так, среди постановлений Стоглавого Собора (1551) говорится о том, что в алтарь и жертвенник нельзя вносить ничего съедобного, кроме необходимых для совершения Божественной литургии просфор, вина, теплоты и проч. (Стоглав. Гл. 12), но сразу после этого дозволяется вносить на Пасху различную пищу в «другой олтарь» (т. е. в малую апсиду - иными словами, в Д., поскольку в жертвенник вносить пищу нельзя; обозначение Д. или жертвенника как «второго олтаря» встречается и в древнерус. Служебниках), в др. дни дозволяется вносить в него кутью и проч. и петь в нем малые панихиды (Стоглав. Гл. 13). В юж. апсиде древнерус. храмов иногда устраивались захоронения. Такие захоронения недавно исследованы в Успенском соборе Киево-Печерской лавры (см.: Козак). Эта традиция сохранилась и в позднейшее время, когда юж. апсида уже была отделена иконостасом. Так, Иоанн Васильевич Грозный создал свою усыпальницу в юж. апсиде Архангельского собора Московского Кремля. Здесь же находятся захоронения его сыновей Иоанна Иоанновича и Феодора Иоанновича ( Бусева-Давыдова. С. 115-120). |
| В заключении инструкции патриарх предписывает смотреть накрепко за тем, чтобы духовные лица не ходили в кабаки, не пили вина, не бесчинствовали под угрозой штрафа и ссылки в монастырь на черную работу 292 . Кроме точного определения самих обязанностей управителя и поповских старост по надзору за приходским (епархиальным) духовенством, правильным течением церковной жизни и поступлением церковных даней в патриаршую казну, патр. Адриан дает определенные указания, какие дела вершить на десятильничьем дворе и какие направлять в приказы – П. Разряд, – высшую судебную инстанцию и Казенный, – центральный орган финансовых отправлений патриаршей епархии. В частности, инструкция патр. Адриана дает ответы на некоторые боевые вопросы времени. Весь «Наказ» патр. Адриана свидетельствует, что после собора 1675 г. осуществились, наконец, пожелания ростовского священника Георгия Скрипицы, еще на соборе 1503 г. от лица духовенства высказавшего протест против управления архиереев чрез светских чиновников 293 , а также постановления Стоглавого собора 1551 года (создавшего для управления духовенством институт поповских старост с их помощниками десятскими священниками и архимандритами, игуменами и протопопами во главе). Сбор податей был поручен теперь, исключительно, выборным священникам. Они же для ограждения интересов своих избирателей присутствовали на суде «управителей», являясь посредниками во всех сношениях их с городским и сельским духовенством. Старосты могли жаловаться приказу на притеснения «управителей» за превышение власти; последние за это подвергались тяжелому штрафу (Инструкция п. 54–55). Патр. Адриан, кроме того, решительно ограждает ведомство церкви от вмешательства в суд и расправу гражданских властей. «А будет, – писал патриарх, – который воевода попов и дьяконов, церковных причетников и мирских людей в духовных делах и по челобитью мирских людей в каких будет делах станет к суду к себе имать, и о том святейшему патриарху на того воеводу писать в Разряд не мотчав» (п. 25). |
| История посыла царем Иваном Васильевичем Ганса Шлиттена в западную Европу для приглашения ученых, художников и ремесленников, о которой совершенно ничего нет в наших русских источниках и о которой мы знаем из источников западных и от самого Шлиттена, есть история темная. Думать, чтобы она была чистой выдумкой Шлиттена, который, несомненно, представлял собой весьма и чрезвычайно большого авантюриста 4 , т. е. предполагать, чтобы Шлиттен совсем самозванно выдавал себя в Германии за агента государева, как будто нельзя. Вероятно, что ему поручено было или что он сам навязался достать с родины каких-либо ремесленников и мастеров. Но что ему не было поручаемо приглашать всех тех людей, которые значатся в приведенном нами, принадлежащем ему, списке, это не может подлежать сомнению, ибо, конечно, не было же поручаемо ему приглашать теологов. Таким образом, относительно типографщика, который значится в списке Шлиттена, можно думать (предполагая, что список не есть сочинение и что типографщик действительно был в числе приглашенных) как то, что он приглашен был по поручению государя, так и то, что он приглашен был по собственному усмотрению Шлиттена. Что необходимо думать последнее, иначе сказать – что первую мысль царя Ивана Васильевича о заведении в Москве типографии не должно относить к 1547-му году, это видно из деяний Стоглавого собора, бывшего в 1551-м году. В одном из своих вопросов к собору царь говорит о неисправном писании книг писцами: „божественные книги писцы пишут с неправленных переводов (списков), а написав не правят же: опись к описи прибывает и недописи и точки непрямые; и по тем книгам в церквах Божиих чтут и поют и (ученики) учатся и пишут с них: что о сем небрежении и о великом нашем нерадении от Бога будет по божественным правилам?“ (из 37-ми первых вопросов вопрос 5-й). Если бы у государя уже прежде собора была мысль о заведении в Москве типографии, то или он сам заявил бы собору о необходимости скорейшего осуществления мысли или собор просил бы его об этом, ибо заведение типографии было единственным действительным средством устранить неисправности богослужебных книг. Между тем, ни царь ни собор ничего не говорят о типографии, и второй в ответ на представление первого предписывает совсем иную (весьма недействительную) меру к устранению неисправностей в книгах (поручает дозирать книги протопопам и старейшим священникам, – Стоглава глл. 27 и 28. |
| После 1547 года митрополит Иоасаф был переведен из Кирилло-Белозерского в Троице-Сергиев монастырь. Отношение царя Ивана Грозного к опальному митрополиту оставалось благосклонным. В послании князю Андрею Курбскому царь говорит о митрополите Иоасафе как о жертве боярских распрей. Положительное отношение к личности митрополита Иоасафа сохраняется в «Царственной книге» на протяжении изложения всех событий, к которым он был причастен. В 1551 году во время работы в Москве Стоглавого Собора святителю Иоасафу присылали для просмотра и замечаний соборные постановления. В одном из своих замечаний он советовал, чтобы «полоняные деньги» брались из казны митрополита и из монастырей, а не собирались с крестьян, которые и так обременены большими податями. Митрополит Иоасаф был человеком образованным для своего времени и много занимался литературной деятельностью. Ему приписывают составление Жития Серапиона, архиепископа Новгородского. Судя по сохранившейся библиотеке митрополита Иоасафа, он был большим любителем не просто книжности, но и ценителем художественного оформления рукописей. Многие рукописи из его библиотеки отличаются красивым письмом, а также внешним оформлением. В описи Троице-Сергиева монастыря 1642 года приведен большой перечень книг, принадлежавших некогда святителю. Уникальность библиотеки митрополита Иоасафа заключается в том, что в его коллекцию входят рукописи произведений его современников, с которыми он в той или иной степени был связан. Это, в частности, список «Круга миротворного», составленного по его благословению в 1540 году священником новгородского Софийского собора Агафоником. Собственностью владыки Иоасафа был сборник сочинений Максима Грека , представляющий собой собрание сочинений, составленное автором и собственноручно им правленное (РГБ, собр. МДА, фунд., 42). Сборник был создан в самом конце сороковых – начале пятидесятых годов XVI века, когда Максим Грек проживал вместе с митрополитом Иоасафом в Троице-Сергиевом монастыре. Согласно Сказанию о Максиме Греке, улучшение положения Максима Грека в заточении наступило именно при митрополите Иоасафе. |
| С начала царствования Ивана IV (1533–1584, в действительности 1546–1584) начинается новая эпоха в решении вопроса о монастырских владениях. Первая попытка юного царя сократить их рост, предпринятая в 1550 г., не привела к успеху из-за решительных возражений со стороны митрополита Макария . Необходимость иметь землю для раздачи ее в поместья служилым людям и, возможно, беседы со старцем Артемием заставили царя в своих выступлениях («царских вопросах») на Стоглавом Соборе несколько раз поднимать вопрос о монастырских владениях в связи с критикой монастырского быта. Стоглавый Собор, в принципе подтвердивший неприкосновенность монастырских и церковных имуществ, издал, однако, «приговор» от 11 мая 1551 г., по которому владыки, получившие от боярских детей, служилых людей или крестьян землю в уплату за долги, обязывались вернуть эти наделы их прежним владельцам. Кроме того, возврату подлежали владения, переданные епископам или монастырям без разрешения царя. «А кто без государева ведома,— сказано в приговоре,— в которой монастырь вотчину свою даст по душе, и та вотчина у монастырей безденежно имати на государя». Покупать землю монастыри отныне тоже могли лишь с согласия царя . Несмотря на свою формальную строгость, этот приговор, как мы увидим позже, на деле почти не исполнялся. Не надо забывать, что одновременно Собор признал право Церкви — в лице митрополита, епископов и монастырей — на владение уже приобретенной землей. Поэтому приговор Стоглавого Собора явился всего лишь паллиативом. Далее мы увидим, что законодательство по монастырским владениям формально будет становиться все более строгим, но, с другой стороны, результаты этого ужесточения будут уничтожаться новыми жалованными грамотами царя. Царский указ от 1557 г. давал право родственникам завещателей выкупать у монастырей наследственные владения, переданные им по завещанию, по твердо установленным ценам . Но через несколько лет приговором Собора от 1572 г. этот указ был отменен. В то же время Собор постановил, что лишь бедные, малоземельные монастыри могли принимать в дар земельные владения. Теоретически этот приговор от 9 октября 1572 г. был очень важен, ибо он ограничивал дальнейший рост богатств больших монастырей: «в большие монастыри, где вотчин много, вперед вотчин не давати». Вотчины должны были быть возвращены служилым людям, «чтоб в службе убытка не было и земля бы из службы не выходила» . |
| Стоглавый собор 1551 г., предоставляя архиерейским боярам суд по делам гражданского характера, ведавшимся церковью, и воспрещая им касаться духовных дел, постановил, чтобы и в местных подразделениях епархий, наместничествах и десятинах, служилые архиерейские люди довольствовались делами гражданского суда, не касаясь суда по делам духовным 521 . Эти последние, по определению собора, должны были рассматриваться самими святителями, или уполномоченными их духовными лицами, причем светским десятильникам предоставлялось лишь назначать срок для явки на духовный суд 522 . Кроме того, стоглавый собор сделал повсеместным явившийся в Пскове институт поповских старост с помощниками – десятскими священниками, выделив тем самым из компетенции десятильников финансовую функцию сбора дани и пошлин, а также функцию надзора за правильностью церковного пения, за трезвым и добродетельным поведением духовенства, за усердием православных христиан к церкви Божией и за тем, имеет ли духовенство приходов округа установленные грамоты 523 . Для сбора венечной пошлины, и для наблюдения за тем, чтобы не было незаконных браков, поповские старосты должны были избирать закащиков. Но не ограничиваясь и этими должностными лицами, собор вменил в обязанность митрополиту, архиепископам и епископам посылать с духовным поучением к попам и к диаконам, и ко всем православным христианам, по городам и по селам «соборных священников, добрых и духовных и искусных, могущих и иных пользовати во всем духовном спасении», а городским архимандритам, игуменам и протопопам, каждому в своем пределе, вести надзор над всем духовенством округа, не исключая и поповских старост 524 . «Предел» этих архимандритов и проч. соответствовал вероятно десятине или округу десятильника. Таким образом, в десятине, как местном подразделении епархии, должны были, по мысли стоглавого собора, существовать: 1) десятильники из боярских детей для дел гражданского характера, 2) архимандриты, игумены или протопопы для высшего духовного надзора, 3) поповские старосты для сбора дани и пошлин и для наблюдения за сельским духовенством и за населением сельских приходов, 4) закащики для сбора венечных пошлин, в связи с наблюдением за законностью браков, 5) те соборные священники, которых архиереи могли посылать в округа для преподания духовного наставления. |
| Таким образом, главной пастырской заботой в деле душепопечения о больном человеке всегда было нахождение корней болезни человека в его духовной сфере и врачевание этой сферы духовными средствами. И, втретьих, церковное душепопечение основывается на историческом опыте социального служения душевнобольным самой Церкви. В период после гонения на Церковь , начиная с IV века, стали появляться благотворительные учреждения и монастыри. Они стали первыми обителями врачевания. Например, всем известна широкая благотворительная деятельность св. Василия Великого (379 г. †), в то время, когда он был епископом Кесарии. Им была открыта и врачебница для душевнобольных, которая называлась Василиадою. Также и другие епископы организовывали в своих епархиях в разное время подобные врачебницы. Пришедшие из Греции в России первые иноки принесли с собой не только врачебные знания, но и представление о врачевании как о подвижническом долге монахов. С момента крещения Руси врачевание находилось под непосредственным покровительством Православной Церкви. Великий князь Владимир в своем Уставе(996г.) объявлял больницы учреждениями, а «лечцов» (врачей) – людьми церковными, подвластными епископу. На Стоглавом соборе 1551 года Иван Грозный потребовал оказания содействия в призрении нищих и больных, к которым относились и «лишенные разума». По постановлению этого собора монастыри взяли на себя попечение о психически больных, в частности, совершивших преступления. Эти функции монастыри выполняли и раньше, но постановления Стоглавого собора уточнили и расширили их обязанности. В этот период пастырского душепопечения господствовало религиозно-мистическое понимание всех психопатологических нарушений, психические болезни рассматривались как результат воздействия дьявола на душу человека или последствия первородного греха. Надо сказать, что даже в этот период у опытных духовников наблюдался дифференцированный подход к психическим больным. Их пастырский опыт позволял разграничивать патологические состояния людей, возникшие под воздействием демонских искушений, и переживания, явившиеся результатом болезненных природных процессов в психофизическом организме. Так, преподобный Иоанн Лествичник (VII в.) описывает признаки, по которым советует отличать «духовное прельщение» (духовное заблуждение) от душевных расстройств, развившихся «от естества». |
|
|
