| О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине?.. ( Гал. 3:1 ). Из посланий Павла вырисовывается образ пастыря, хорошо знакомого с жизнью своей паствы, болеющего за нее, живущего ее нуждами и проблемами. Павел не идеализирует своих адресатов: он хорошо знает их реальную жизнь. В то же время он стремится поднять их на новый, более высокий духовно-нравственный уровень, вдохновить их вестью о Христе и собственным примером. 4. К вопросу о подлинности посланий Павла В корпусе Нового Завета насчитывается четырнадцать посланий, которые церковная традиция приписывает апостолу Павлу. Церковный историк Евсевий Кесарийский пишет: «Четырнадцать Павловых посланий известны и принадлежат, несомненно, ему. Следует, однако, знать, что некоторые исключают Послание к Евреям, ссылаясь на Римскую Церковь , которая утверждает, что оно не Павлово». 741 Эти слова отражают ситуацию, сложившуюся к IV веку, когда на Востоке было всеми признано авторство четырнадцати Павловых посланий, а на Западе высказывались сомнения относительно авторства Послания к Евреям. В русских изданиях Библии эти четырнадцать посланий печатаются под общим заголовком «Послания апостола Павла». При чтении за богослужением каждый отрывок предваряется словами: «К Римлянам (или к Коринфянам, Галатам, Евреям и т. д.) послания святаго апостола Павла чтение». Однако в древних рукописях послания Павла либо вообще не имеют заглавия, либо обозначены кратко: «К Римлянам», «К Коринфянам первое», «К Евреям». Авторство Павла устанавливается прежде всего на основании того, что вступительная часть каждого из них, за исключением Послания к Евреям, начинается с его имени. Некоторые послания содержат имя Павла также в основной части текста: «Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен» ( 2Кор. 10:1 ); «Вот, я, Павел, говорю вам» ( Гал. 5:2 ); «Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников» ( Еф. 3:1 ); «которого я, Павел, сделался служителем» ( Кол. 1:23 ); «не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа» ( Флм. 9 ). |
| Так Климент в седьмой книге Ипотипос. 20. Икумений, C o m m e n t a r i a, t. II, p. 248 – к 1Tuм. VI, 13 : Свидетельствовавшим при понтийстем Пилате. Тем, что творил, засвидетельствовал, что Он есть Христос, Сын Божий. Так Климент в седьмой книге Ипотипос. 21. Икумений, C o m m e n t a r i a, t. II, p. 263 – к 2Tuм. II, 2 : Многими свидетели, т. е. чрез закон и пророков, ибо их именно апостол ставил свидетелями своей проповеди . Так Климент в седьмой книге Ипотипос. Без обозначения книги 22. Евсевий, H. E. VI, 14, 2–4: (Климент в Ипотипосах) говорит, что послание к евреям принадлежит Павлу, но написано к евреям на еврейском языке; Лука же, тщательно переведя его, издал для греков; поэтому один и тот же стиль и перевода этого послания, и Деяний Апостольских 34 . А что (в послании) нет надписания: «Павел апостол», то это совершенно понятно: «ибо, говорит (Климент), посылая послание к евреям, которые имели к нему предубеждение и подозревали его, совершенно благоразумно не отвратил их в самом начале от себя, поставив свое имя». Затем несколько ниже (Климент) прибавляет: «блаженный пресвитер говорил, что так как Господь, Апостол Вседержителя, был послан к евреям, то Павел, посланный к язычникам, по смирению не написал себя апостолом евреев – отчасти из благоговения к Господу, отчасти потому, что, будучи глашатаем и апостолом языков, написал к евреям произвольно». Очерки Климента Александрийскаго на соборныя послания I. На первое соборное послание Петра 1Nemp. I, 3 . Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Иже по мнозей Своей милости порождей нас. Если «Бог» произвел нас из материи, то потом, по преуспеянию 35 жизни, и возродил 36 воскресением Иисуса Христа. По вере нашей Он воскресает в нас; по действию же нашего неверия, напротив, как бы умирает в нас 37 . Надлежало же 38 , чтобы в этой жизни душа никогда не возвращалась вторично в тело, ни праведная, которая сделалась ангельской 39 , ни злая, – чтобы снова чрез восприятие плоти не получить повода ко греху; в воскресении же та и другая в плоть возвращаются, ибо (душа и тело) соединяются между собой, применительно к тому, в чем они совпадают, как сеть или здание из камней. |
| В отношении датировки произведения П. М. Парвис заключил в своем исследовании, что «Толкование» было написано между 428 и 432 гг 8 . Ж.-М. де Дюран 9 и Х. Чедвик 10 также согласны, что труд был написан во время несторианского спора. Ф. Э. Пьюзи высказал гипотезу о существовании двух произведений святителя, посвященных экзегезе «Послания к евреям», а именно о «Толковании» и «Гомилиях» 11 , но это мнение не получило поддержки ни О. Барденхевера 12 , ни Ж. Лебона 13 . Экзегеза святителя в «Толковании» имеет, прежде всего, полемический характер. На основании стихов «Послания к евреям» свт. Кирилл опровергает арианизм и особенно христологический дуализм, характерный для антиохийской богословской школы. В «Толковании» святитель использует свое триадологическое учение, разработанное задолго до несторианского спора, на основании которого он стремится доказать божественность Сына и Его равенство с Отцом по природе. Однако, главной богословской темой произведения является христология. Свт. Кирилл толкует стихи «Послания к евреям» на основании христологической доктрины, согласно которой Слово Божие является единственным Субъектом как божественных, так и человеческих действий и свойств Христа. В свою очередь, Феодор Мопсуестийский и Несторий, положения которых, главным образом, и опровергает свт. Кирилл в «Толковании», приписывают человеческие действия Христа другому Субъекту – Человеку Иисусу, воспринятому Словом Божиим. Сотериология свт. Кирилла, следы которой представлены в тексте «Толкования», связана с его христологией, а именно с учением об икономии Слова, которое Оно совершает не для Себя Самого, но для спасения человечества. Учение святителя о спасении противопоставляет грехопадение в Адаме и его следствия спасению во Христе и его плодам. В своем «Толковании» свт. Кирилл также раскрывает главные темы «Послания к евреям», а именно превосходство Нового Завета над Ветхим и веры над Законом. Имеются и немногочисленные фрагменты, посвященные вопросам нравственности и духовной жизни, которые и будут рассмотрены в настоящем докладе. Однако для более глубокого понимания этих отрывков необходимо сравнить их с похожими отрывками из других произведений святителя. |
| В послании к евреям Апостол Павел отступил от обыкновенной формы своих посланий и не поставил своего имени в начале потому, чтобы евреи, на ненависти к имени, не отвратились от небесного учения. «Блаженный Павел ставит свое имя перед каждым своим посланием» говорит св. Златоуст «Если же в послании к евреям сего не делает, то по своему благоразумию. Евреи его ненавидели и в начале послания услышав его имя, не стали бы слушать далее; посему утаив имя, уловлял тем их внимание». 212 Того же мнения о таком опущении имени Климент Александрийский 213 и блаженный Иероним (in Catal). От сего умолчания имени, по причине различия в слоге между некоторыми явилось и несколько времени держалось сомнение о подлинности сего послания. «По причине различия в слоге и в образе речи думают (creditur), говорит блаженный Иероним, что послание, известное под именем к евреям, не принадлежит Павлу, но или Варнаве, по мнению Тертуллиана , или Луке Евангелисту, по мнению некоторых, или Клименту, впоследствии епископу римской Церкви, который, говорят, изложил и украсил в своей речи учение (sententias) Павла. Вернее полагать, что это послание писал сам Павел и в начале умолчал о своем имени потому, что евреи ненавидели его. 214 Впрочем, таковое сомнение и началось и держалось почти исключительно в Церкви римской по случаю появления ереси монтанистов и новациям, которые сим посланием думали оправдать свое учение о невозможности обращения падших ( Евр. 6:4–9 ). Доподлинно известно, Кай, пресвитер римский, в конце второго или начала третьего века, первый выразил сомнение о подлинности послания к евреям, весьма вероятно, для ослабления силы доказательства монтанистов и их сообщников. 215 Общее же мнение древней Церкви признавало сие послание истинным и подлинным произведением Апостола Павла; ибо Евсевий 216 решительно говорит, что общеизвестны четырнадцать Павловых посланий (του δε Παυλου προδηλοι και σαφεις αι δεκατεσσαρες); и блаженный Иероним свидетельствует, что послание к евреям считается Павловым посланием не только в современных ему восточных церквах, но во всех церквах и у всех вообще греческих писателей. 217 По сей причине на соборах карфагенском и лаодикийском, у св. Афанасия Великого и во всей вообще православной Церкви сие послание считается неотъемлемой частью новозаветного канона. Это мнение православной Церкви оправдывается: |
| Другие новозаветные авторы Теперь, когда мы поговорили о первом христианском авторе – Апостоле Павле и о Евангелистах, интересно посмотреть, есть ли что-то новое и оригинальное в осмыслении значения Смерти Христовой у других новозаветных авторов? Предложили они что-то свое или повторяли идеи Ап. Павла и Евангелистов? Сразу скажем, что да, предложили. И новозаветные авторы, и авторы 2-го века не боялись творчески подходить к этой теме и делать акцент на каких-то для них важных моментах. Как в драгоценном камне, который попал в руки искусного ювелира, идея об Искупительной Смерти Христа в руках различных авторов сверкала новыми гранями, в ней открывались новые оттенки. Далее мы посмотрим, что говорили о Искупительной смерти Христовой авторы Послания к евреям, 1-го Послания Петра, Апокалипсиса. Потом посмотрим, что об этом мы находим у первых из раннехристианских авторов. А те, кто утомился от разбора богословий разных авторов, могут сразу перейти в конец очерка, в котором мы делаем какие-то выводы. Послание к Евреям Приписываемое Ап. Павлу, но, как считается, созданное неким другим, неизвестным автором, это Послание является непревзойденным богословским документом, в котором роль и значение Иисуса Христа осмысляется в традиционных выражениях ветхозаветного культового благочестия. Таков же и подход в нем к теме Искупительной Смерти Иисуса Христа. Для автора Послания к Евреям Жертва Христа перекликается с жертвой, которая ежегодно приносилась за грех всего иудейского народа в день Искупления ( Йом-Кипур ). В Послании к Евреям Христос назван Первосвященником , а в иудейском обряде примирение народа с Богом совершалось руками Первосвященника Иерусалимского Храма. Таким образом, Иисус Сам Себя, как верховный священник приносит в Великую и Последнюю Жертву: освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа ( Евр. 10, 10 ). Левитское священство, скиния в пустыне, жертвы, приносимые в скинии, – все это, по мысли автора Послания к Евреям, предвосхищало спасительную Смерть Иисуса Христа. В этом смысле автор данного Послания стоит у истоков большой традиции Православного Предания: в нашем богослужении (да и просто в сочинениях святых отцов) многие тексты видят смысл ветхозаветного культа и таких сочинений, как книги Левит, Числ и проч., в том, что там символы и обряды ветхозаветного культа прообразуют (пророчески изображают) Христа и Его Пречистую Матерь. |
| Несколько парижских православных священнослужителей, активно помогавших евреям, уже в период Второй мировой войны находились в юрисдикции Московского Патриархата. Так, совсем недалеко от улицы Лурмель ложные свидетельства о крещении выдавал евреям настоятель Трехсвятительского подворья на улице Петель архимандрит Афанасий (Нечаев) 248 . Во время оккупации Парижа он, чутко отзываясь на просьбы всех жертв нацистского террора, активно помогал преследуемым евреям, многих из них привлек к Православной Церкви и крестил 249 . За эту деятельность архимандрит 31 сентября 1942 г. был арестован во время молебна в церкви и подвергнут допросам гестапо. Умер отец Афанасий от «изнеможения» (последствий заключения и допросов) 14 декабря 1943 г. в Париже 250 . Другой священнослужитель Московского Патриархата, иерей Михаил Андреевич Бельский 251 , основатель и первый настоятель франкоязычного прихода Скорбященской церкви в Париже, во время немецкой оккупации города активно помогал преследуемым евреям. 26 августа 1942 г. он был арестован гестапо перед началом литургии по обвинению в оказании помощи «элементам, враждебным Германскому рейху», и приговорен к девятимесячному заключению в форте Ромэнвиль под Парижем, где находился в заключении с августа 1942 по апрель 1943 г. 252 Еще один священнослужитель Московского Патриархата, иерей Димитрий Николаевич Соболев 253 , помощник настоятеля Трехсвятительского подворья на улице Петель, во время оккупации Парижа немцами также помогал преследуемым евреям, за что был в начале 1943 г. арестован и заключен в Компьенский лагерь. Именно ему священномученик отец Димитрий Клепинин оставил свой антиминс для продолжения богослужений в лагерной церкви перед отправкой 16 декабря в немецкий концлагерь Бухенвальд. Однако в начале 1944 г. священник Димитрий Соболев тоже был отправлен в Бухенвальд, а затем переведен в концлагерь Дора, где прошел через мучительное заключение в подземелье. Чудом оставшись в живых, он весной 1945 г. вернулся в Париж, снова став помощником настоятеля Трехсвятительского подворья 254 . |
| Из свидетельств Дионисия александрийского , Афанасия Великого , Иакова Низибийского (†338), Ефрема Сирина , Иоанна Златоустог о – бывшего некогда пресвитером Антиохии, и даже Феодора Мопсуетского, мы видим, что Церкви александрийская, антиохийская и все восточные были согласны с мнением Оригена . Только ариане, по своим догматическим убеждениям, считали его подложным и исключали из числа апостольских Писаний. Но не то было на Западе. Писатели первых трёх веков Западной Церкви не признают Послание к евреям писанием апостола Павла : Тертуллиан (de pudit. 20) называет писателем его Варнаву; римский пресвитер Кай (начала III-ro столетия) считает только 13 Посланий Павла и Послание к евреям почитает произведением маркионитов; Киприан говорит, что Павел писал только 7 Церквам (римской, коринфской, галатской, ефесской, филиппийской, колосской и солунской) и таким образом исключает Послание к евреям из числа павловых. Только на Соборе Иппонийском (393 год) и карфагенском (397 год), по влиянию Августина, это Послание было присоединено к 13-ти прочим Посланиям апостола Павла, и то на основании свидетельств Восточной Церкви. Но и после того Иероним высказывал сомнения о лице писателя. Зато Восточная Церковь всё определённее и определённее высказывалась в пользу того мнения, что Послание принадлежит апостолу Павлу. После упомянутых выше свидетельств этого рода, можно еще сказать, что Павлу приписывается это Послание в древнейшем Сирском переводе (Пешито). Соборы антиохийский (264) и лаодикийский (360) признали его павловым. Златоустый и Феодорит оставили на него комментарии, как на Послание павлово. И Западная Церковь , после долгих сомнений, которые, впрочем, поддерживались ведшейся тогда борьбой с новацианами, признала, наконец, на Соборе Тридентском это Послание павловым. [Со временем Лютера на Западе критика снова стала отвергать принадлежность Павлу Послания к евреям и воскресила забытые сомнения древних писателей, стараясь обосновать их не только на внешних, но и на внутренних доказательствах. Из внешних доказательств приводятся указанные разногласия писателей первых трёх веков]. |
| Тут γρφας указывает на ученика апостольского 47 , изложившего мысли благовестника в своей стилистической обработке 48 . Но раз и с этой стороны дело рисуется неясным, – здесь не без основания находят вероятность идеи о некотором непосредственном авторстве Павловом в послании к Евреям и для самого Оригена 49 . Значит, вера и убеждение Оригена были на стороне Павлова происхождения и канонического достоинства послания к Евреям 55 , и в этом пункте он сходился с Климентом Александрийским , одинаково пытаясь осветить его литературную своеобразность в некоторых чертах. Но для обоих было незыблемо Павлово авторство в качестве древней традиции, столь почтенной и внушительной, что вполне допускалась ее церковная обязательность по христианскому миру и вне Александрии. Климент и Ориген рисуются пред нами компетентными свидетелями широкого и преобладающего церковного предания. Естественно, что последнее не могло замыкаться осведомленностью этих двух лиц, а должно было с точностью отражаться у изучавших его специально по вопросу о новозаветном каноне. Иначе колебалась бы авторитетность рассматриваемого предания и оказывалась спорною сто распространенность. Со всех этих сторон весьмы важно воззрение Евсевия Кесарийского († 340 г.), который циутет обоих Александрийцев и является представителем научного церковно-богословского знания IV века. О Клименте Александрийском он говорит (Hist, eccles. VI, 13, 6), что в своих «Строматах» тот пользуется свидетельствами и из пререкаемых писаний (κχρη ται... κα τος π τν ντιλεγομνων γραφν μαρτυρας): так называемой Премудрости, Соломона и Иисуса, сына Сирахова, послания к Евреям и посланий Варнавы, Климента и Иуды. Отсюда иногда выводят, что рассматриваемое послание было спорным и для самого Евсевия, но такое заключение ошибочно и покоится на недоразумении 56 . Надо выяснить, в каком смысле данный документ называется «пререкаемым» и как к этому относится историк. По первому пункту Евсевий не считает справедливым скрыть, что некоторые отвергали послание к Евреям, ссылаясь на Римскую церковь , которая спорила (в пользу того), что оно – не Павлово (I list. |
| Послание к Евреям представляет собой упорядоченное и систематическое исследование личности и служения Христа на основе толкования ряда ключевых текстов из Ветхого Завета. Например, Пс. 8:5–7 является центральным для 2:5–18, Пс. 94:7–11 в определенной мере отражается в 3:1 – 4:13, Пс. 109:4 – ключевой текст в 4:14 – 7:28, а Иер. 31:31–34 представляет собой основу для 8:1 – 10:39. Каждый текст используется, чтобы показать, как ветхозаветные идеалы и установления находят свое исполнение во Христе. Итак, что же представляет собой Послание к Евреям? Это богословское эссе или трактат? Принимая во внимание риторический стиль послания (особенно ссылки на автора как на «говорящего» своим слушателям, напр., в 2:5; 5:11; 6:9; 8:1; 9:5; 11:32) и использование ветхозаветных текстов в качестве базовых аргументов в большинстве крупных разделов произведения, можно рассматривать его скорее как проповедь или поучение в письменной форме с несколькими добавлениями в конце, носящими личный характер. Это согласуется с авторской характеристикой своего произведения как «слова увещания» (13:22). Близкое выражение – «слово наставления» – встречается в Деян. 13:15 и означает проповедь, последовавшую после чтения «закона и пророков» в еврейской синагоге в Антиохии Писидийской. Послание к Евреям было написано проповедником, обладавшим выдающимся даром пастыря. Он стремился извлечь из текстов Писания практические выводы, которые можно было бы применить к нуждам конкретной группы опекаемых им христиан. См. также статью «Читая послания». Об авторе книги В самых древних копиях Нового Завета это послание помещалось среди посланий Павла, однако в самом произведении ничего не говорится об авторстве Павла. Писатели II в. н. э. Климент Александрийский и Ориген подтверждают, что в восточной части Римской империи широко бытовало мнение об авторстве Павла. Вместе с тем они отмечают, насколько Послание к Евреям и по содержанию, и по стилю отличается от других писаний Павла. Они высказывают предположение, что идея этого послания могла действительно принадлежать Павлу, но воплотил ее в жизнь кто–то другой. В западной церкви вплоть до V в. Павел немногими принимался в качестве автора Послания к Евреям. Такое положение оставалось практически неизменным до Реформации XVI в., когда этот вопрос вновь стал на повестку дня. |
| Тем, что творил, засвидетельствовал, что Он есть Христос, Сын Божий. 21 Икумений, Commentaria, t. II, р. 263–к II Tuм. II, 2 : Многими свидетели, т. е. чрез закон и пророков, ибо их именно апостол ставил свидетелями своей проповеди . Так Климент в седьмой книге Ипотипос. Без обозначения книги. 22 Евсевий, H. E. VI, 14, 2–4: (Климент в Ипотипосах) говорит, что послание к евреям принадлежит Павлу, но написано к евреям на еврейском языке; Лука же, тщательно переведя его, издал для греков; поэтому один и тот же стиль и перевода этого послания, и Деяний Апостольских 41 . А что (в послании) нет надписания: «Павел апостол», то это совершенно понятно: «ибо, говорит (Климент), посылая послание к евреям, которые имели к нему предубеждение и подозре- вали его, совершенно благоразумно не отвратил их в самом начале от себя, поставив свое имя». Затем несколько ниже (Климент) прибавляет: «блаженный пресвитер говорил, что так как Господь, Апостол Вседержителя, был послан к евреям, то Павел, посланный к язычникам, по смирению не написал себя апостолом евреев–отчасти из благоговения к Господу, отчасти потому, что, будучи глашатаем и апостолом языков, написал к евреям произвольно». Очерки Климента александрийского на соборные послания. I. На первое соборное послание Петра. I Nemp. I, 3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, иже по мнозей Своей милости порождей нас». Если «Бог» произвел нас из материи, то потом, по преуспеянию 42 жизни, и возродил 43 воскресением Иисуса Христа. По вере нашей Он воскресает в нас; по действию же нашего неверия, напротив, как бы умирает в нас 44 . Надлежало же 45 , чтобы в этой жизни душа никогда не возвращалась вторично в тело, ни праведная, которая сделалась ангельской 46 , ни злая,–чтобы снова чрез восприятие плоти не получить повода ко греху; в воскресении же та и другая в плоть возвращаются, ибо (душа и тело) соединяются между собой, применительно к тому, в чем они совпадают, как сеть или здание из камней. Поэтому Петр говорит: «и сами, яко камение, живо зиждитеся во храм духовен». |
|
|
