| Для сего надо согласиться, что это писание не имело при себе никакой традиции и – по выражении некоторых ученых – было γενεαλγητος, своего рода Мелхиседековским явлением без всякого родословия 94 , возникнувшим из полной неизвестности уже к средним векам и необходимо потребовавшим субъективных гаданий 95 . В свою очередь дальше нужно будет допустит, что до времени гипотетических разысквании оно было неведомым или мало употреблялось, ибо при широком применении обязательно должно было связываться с определенными преданиями. Факты и здесь свидетельствуют, что верно лишь второе. Вот документальные справки. Фраза Варнавы (V, 1) ν τ αντσματι ατο το αματος бесспорно напоминает αματι αντισμο Ebp. XII, 24 по специальному применению к искупительной крови Христом для «отпущения грехов» 96 . У Евсевия Кесарийского читаем (Hist. eccl. III, 38, 1–3), что в послании к церкви Коринфской Климент, епископ Римский (92–101 г.г.), «приводит много мыслей из послания к Евреям, даже заимствует оттуда буквально (ατολεξε) некоторые выражения и тем всего яснее показывает, что это писание – не новое, почему и справедливо причислено к прочим посланиям Апостола. Поскольку же Павел беседовал с евреями на отеческом языке, то одни говорят, что его послание истолковал (по-гречески) Лука, а другие, что – этот самый Климент. И последнее мнение кажется правильным как по сходству образа выражения в послании Климентовом и к Евреям, так и по небольшому различию по мыслям». Блаж. Иероним († 30 сентября 420 г.) говорит (De viris illustribus 15), что Климент «написал от лица Римской к церкви Коринфской чрезвычайно полезное послание, каковое в некоторых местах читается даже и публично, а мне кажется сходственным по характеру изложения с посланием к Евреям, ходящим с именем Павла. И пользуется Климент из этого послания (к Евреям) не только мыслями, но и касательно самого распорядка слов. И вообще весьма большое сходство в обоих посланиях» 97 . Соответственно этим свидетельствам издавна и доселе принимается, что Климент знал послание к Евреям и много брал из него 98 , причем широкое употребление неоспоримо 99 и носит свойства авторитетной цитации 100 , которая убеждает, что утилизируемый источник имел тогда священную компетентность, если Климентово послание выпущено ex persona Romanae ecclesiaeu прямо предполагает ее согласие и признание 101 . |
| Наряду с этим в некоторых рукописях после книг Нового Завета помещаются и другие книги, которые в конце концов не были включены в новозаветный канон. В Синайском кодексе, например, после общеизвестных книг Нового Завета идёт послание Варнавы и Пастырь Ермы; в Александрийском кодексе добавлены Первое и Второе послания Климента. В кодексе Безы (Clarmontanus) имеется каталог новозаветных книг, вписанный между Посланиями Филимону и евреям, где перечислены все новозаветные книги (странным образом без Послания евреям): в конце этого списка добавлены также послание Варнавы (возможно, так здесь названо Послание евреям), Пастырь Ермы, деяния апостола Павла и апокалипсис Петра. На Востоке главным образом подвергалось сомнению каноническое достоинство Апокалипсиса Иоанна, а на Западе высказывались сомнения относительно Послания евреям, хотя, естественно, были исключения с той и другой стороны. На Востоке и Западе долгое время имели место противоположные взгляды на некоторые из малых Соборных посланий. Для примера вот один из списков канонических книг той эпохи (360), так называемый канон Mommsenianus, названный по имени своего издателя Моммсена (Mommsen). В этом каноне, происходящем с Запада, точнее, из Северной Африки отсутствуют Послания евреям, Иакова и Иуды. В одной из двух сохранившихся рукописей этого списка канонических книг к Соборным посланиям Иоанна и Петра добавлена фраза una solo (=только одно) – свидетельство того, что составитель этого списка признавал каноническими только Первое Иоанна и Первое Петра. Последним этапом в развитии новозаветного канона считается 39-е Праздничное послание святителя Афанасия Великого (367), в котором перечислены 27 книг Нового Завета в следующем порядке: четыре Евангелия, Деяния, 7 Соборных посланий (Иак., 1 и 2 Петр., 1, 2, 3Ин., Иуд.), 14 посланий апостола Павла (Послание евреям поставлено после Второго фессалоникийцам и перед Пастырскими и Филимону) и в конце Апокалипсис. Послание святителя Афанасия заканчивается следующими словами: «Это источники спасения, так что жаждущим следует почерпать от этих словес жизни: только здесь проповедуется учение благочестия. Никто к ним да не прибавляет и никто от них да не отнимает ничего». |
| Marc. IV, 1) и называет его в другом месте Novum Testamentum (advers. Prax. XV); в подобном смысле он упоминает и о «totum ihstrumentum utriusque testamenti» (ibid XX). В ином смысле выражение novum testamentum означает у Тертуллиана не собрание свящ. книг Нового Завета, а христианскую религию (Contr. Marc. ГУ, 22; de pudic. с. 12 «novissimnm testamentum»). 1322 Тоже должно сказать и об Иринее, который, по свидетельству Евсевия (Н. Е. V, 26), в своем сочинении λγος πρς λληνας пользовался посланием к Евреям и приводил из него некоторые места; к этому следует присоединить и то, что в отрывках из Иринея, изданных Пфаффом, имеющих впрочем не несомненную подлинность, послание к Евреям призывается произведением Павловым. 1323 Климент в недошедшем до нас сочинении Hypothyposes (Evseb. H. Е. VI, 14) τν πρς βρις πιςολν Πυλ μν εναι φησ, γεγρφϑαι δ βραοις εβρα φων, Λν δ φιλοτμως υτν μεϑερμηνυσαντα, εδναι τος λλησιν. В других своих сочинениях он приводит послание к Евреям за послание Павлово (Strom. 1. 11. р. 420. ed. Sylb. 1. VI. с. 8. р. 771 ed. Patt.). По свидетельству монфизитского писателя V века Стефана Гобара (Phot. Bibl. cod, 232) Ириней не признавал будто бы послании к Евреям за Павлово; но этому очевидно противоречит отрывок, изданный Пфаффом. Наконец Тертуллиан упоминает с великим уважением о послании к Евреям как о каноническом, но приписывает его Варнаве. Он выражается следующим образом (de pudio. с. XX): Et utique receptior apud ecclesias epistola Barnabae… Monens itaque (Barnabas) discipnlos, omissis omnibus initiis ad perfectionem magis tendere.... Impossibile est enim, inquit, eos qui semel illnminati sunt et donum coeleste gustaverunt... за тем приводит целое место из послания к Евреям (6, 4–8) с некоторыми пропусками, после чего Тертуллиан продолжает: Hoc qui ab apostolis didicit et cum apostolis docuit, nunquam» et caet.... 1325 Ириней приписывает ученику Господа Иоанну (discipnlus Domini Iohannes) слова 2-го послания Иоанна 7. 8 ., хотя ошибочно относит их к первому посланию (advers. |
| Если автор не Павел, произведения которого нам известны, то знание имени автора мало способствует пониманию данного послания. Послание к евреям действительно содержит теологические положения, созвучные с богословием апостола Павла. Однако учение Иоанна о Христе как о Божественном Слове также отражено в послании. Эти особенности, так же как и образ Иисуса, обрисованный в полном соответствии с тремя синоптическими Евангелиями, позволяют безошибочно признать, что подлинным вдохновителем данного послания, как и Писания в целом, является Дух Святой. И хотя имя человека, писавшего Послание к евреям, остается неизвестным, бесспорно, что послание, как и Ветхий Завет до него, написано так, «как говорит Дух Святой» (3,7). Время и обстоятельства написания В Послании к евреям содержится немало информации о его адресатах, но не сообщается ничего конкретного о времени и цели написания самого послания. Так, известно, что получатели послания говорили на греческом языке и пользовались греческим переводом Ветхого Завета. Они вполне разделяли богословскую аргументацию, выстроенную на основе Ветхого Завета, интересовались ветхозаветной святостью и системой жертвоприношений, а также вопросами священства. Они не слышали благой вести непосредственно от Иисуса, а восприняли ее от апостолов (2,3); сталкивались с преследованиями (10,32–34) и испытывали изгнание из среды иудеев (13,12.13). Существовала также опасность отпадения, обусловленная угрозой смерти (2,14–18). Наконец, через автора послания им передавали приветствия верующие, названные словом «италийские» (13,24). Сопоставив все эти данные, можно заключить, что адресатами послания были христиане-евреи «рассеяния», или диаспоры, возможно, проживавшие в Италии (тогда слова приветствия из 13,24 можно рассматривать как посланные «домой» в Италию теми, кто в данный момент находился на чужбине). Самое раннее свидетельство о Послании к евреям исходит из Рима: оно содержится в Первом послании Климента, датируемом ок. 96 г. по Р.Х. Однако Послание к евреям было написано гораздо раньше когда храм еще не был разрушен и священный ритуал совершался в нем (10,2.3.11). Возможно, время его написания следует отнести к царствованию Нерона, который инспирировал гонения на христиан (64 г. до Р.Х.). В таком случае преследования, упоминаемые в 10,32–34, могут быть соотнесены с эдиктом Клавдия, который выселил евреев из Рима в 49 г. по Р.Х. ( Деян. 18,2 ). |
| 1Пар.24:7 . И вышел первый жребий Иегоиариву, второй Иедаии, 1Пар.24:8 . третий Хариму, четвертый Сеориму, 1Пар.24:9 . пятый Малхию, шестой Миямину, 1Пар.24:10 . седьмой Гаккоцу, восьмой Авии, 1Пар.24:11 . девятый Иешую, десятый Шехании, 1Пар.24:12 . одиннадцатый Елиашиву, двенадцатый Иакиму, 1Пар.24:13 . тринадцатый Хушаю, четырнадцатый Иешеваву, 1Пар.24:14 . пятнадцатый Вилге, шестнадцатый Имеру, 1Пар.24:15 . семнадцатый Хезиру, восемнадцатый Гапицецу, 1Пар.24:16 . девятнадцатый Петахии, двадцатый Иезекиилю, 1Пар.24:17 . двадцать первый Иахину, двадцать второй Гамулу, 1Пар.24:18 . двадцать третий Делаии, двадцать четвертый Маазии. От имен перечисляемых в данных стихах лиц, глав священнических родов, получили название и священнические чреды. Такова чреда Иегоиаривова (стих 7), к которой принадлежал священник Маттафия со своими сыновьями, известными братьями Маккавеями ( 1Мак.2:1 ); Авиева (стих 10), из которой происходил Захария, отец Иоанна Крестителя ( Лк.1:5 ); Имерова (стих 14), из членов которой известен современник пророка Иеремии священник Пасхор ( Иер.20:1 ). 1Пар.24:20 . У прочих сыновей Левия – распределение: из сынов Амрама: Шуваил; из сынов Шуваила: Иедия; 1Пар.24:21 . от Рехавии: из сынов Рехавии Ишшия был первый; 1Пар.24:22 . от Ицгара: Шеломоф; из сыновей Шеломофа: Иахав; 1Пар.24:23 . из сыновей Хеврона: первый Иерия, второй Амария, третий Иахазиил, четвертый Иекамам. 1Пар.24:24 . Из сыновей Озиила: Миха; из сыновей Михи: Шамир. 1Пар.24:25 . Брат Михи Ишшия; из сыновей Ишшии: Захария. 1Пар.24:26 . Сыновья Мерари: Махли и Муши; из сыновей Иаазии: Бено. 1Пар.24:27 . Из сыновей Мерари у Иаазии: Бено и Шогам, и Заккур и Иври. 1Пар.24:28 . У Махлия – Елеазар; у него сыновей не было. 1Пар.24:29 . У Киса: из сыновей Киса: Иерахмиил; 1Пар.24:30 . сыновья Мушия: Махли, Едер и Иеримоф. Вот сыновья левитов по поколениям их. 1Пар.24:31 . Бросали и они жребий, наравне с братьями своими, сыновьями Аароновыми, пред лицем царя Давида и Садока и Ахимелеха, и глав семейств священнических и левитских: глава семейства наравне с меньшим братом своим. |
| Однако такой образ цитирования мест не может служить доказательством происхождения Послания от другого лица. Он показывает только, что апостол находил для своей цели достаточным и перевод 70-ти, хотя и тут, как и везде, обращается к подлиннику, когда считает нужным (именно в Евр.10:30 )]. [В противоположность приводимым доказательствам мы можем указать: А) Ни одно из лиц, которым древние или новые толкователи приписывали это Послание, не могло быть писателем его: ни Климент, ни Варнава, ни Лука, ни Аполлос. 1) Не мог быть писателем Послания к евреям святой Климент римский , потому что сам цитирует его, как Писание; его действительные Послания отличны по характеру и языку от этого Послания; притом же сам Климент не мог сообщить своему Посланию такой апостольской важности, какая принадлежит этому Посланию с первых времён. Евсевий, Иероним, Филастрий приписывают Клименту только перевод Послания, а не составление его. 2) Не писал Послания и Варнава, хотя он, как левит, как сын утешения, как образованный кипрянин, как спутник апостола Павла, и мог казаться лицом вполне способным к написанию сего утешительного Послания ( Евр.13:22 ). Кроме одного свидетельства Тертуллиана о принадлежности Послания Варнаве, в древности не было других свидетельств. Притом же и различие в слоге и характере этого Послания с дошедшим до нас Посланием Варнавы доказывает и различие лиц писателей. 3) Нельзя считать писателем Послания Евангелиста Луку потому только, что есть некоторое сходство в Послании с писаниями Луки. Будучи по происхождению язычником, Лука и не мог писать евреям, да ещё толкование на обрядовый их Закон. 4) Напрасно также Лютер и другие приписывали это Послание александрийцу Аполлосу ( Деян.18:24–28 ), красноречивому проповеднику и сотруднику апостола Павла. Ни один древний писатель не приписывал ему Послания к евреям. 5) Ещё менее могут считаться писателями этого Послания Марк или какой-нибудь неизвестный иудей, спутник апостола Павла. Итак, остаётся признать вместе со свидетельствами древних писателей и с верованием Церкви, утверждённым на Соборах, и со всеми внутренними и внешними признаками, что писатель Послания к евреям был апостол Павел]. |
| Современные богословы в основной своей массе признают, что аргументы против авторства Павла достаточно убедительны. Помимо большой разницы в стиле, Иисус здесь изображается как Первосвященник, а Его служение как исполнение ветхозаветного ритуального закона о жертвоприношениях, что находит мало параллелей в других писаниях Павла. В то же время в послании отсутствуют многие характерные для Павла темы и доводы. Даже в случае обсуждения сходных вопросов, они трактуются здесь иначе. Кроме всего прочего, Павел, который сделал так много для укрепления своего статуса апостола и очевидца воскресшего Христа (напр.: Гал. 1:11– 16 ; 1Кор. 15:8 ), вряд ли мог написать, что послание о Христе передано ему «слышавшими от Него» (2:3), то есть из вторых рук. В западной церкви Тертуллиан , живший во II в., предполагал, что автором Послания к Евреям был Варнава, и такая точка зрения часто была притягательной для богословов. Будучи левитом с острова Кипр, этот «сын утешения» ( Деян. 4:36 ) вполне мог написать «слово увещания» (13:22), которое столь исчерпывающе раскрывает тему жертвы, священства и поклонения (богослужения). Будучи евреем диаспоры, он, вполне возможно, тесно соприкасался с эллинистическим и философским учением александрийского иудаизма, следы знакомства с которым видны в Послании к Евреям. Мартин Лютер был первым, кто предположил, что автором послания был Аполлос, и эта точка зрения тоже нашла своих сторонников. Аполлос, высокообразованный еврей из Александрии, «муж красноречивый и сведущий в Писаниях», служил на той же миссионерской ниве, что и Павел ( Деян. 18:24–28 ). Он вполне мог написать нечто подобное Посланию к Евреям. Однако в качестве резюме можно сказать, что аргументы в пользу авторства Варнавы, или Аполлоса, или любого другого кандидата не имеют решающего значения. Действительно, нам не обязательно знать, кто именно был автором данного произведения, чтобы оценить его действенность. Само Послание к Евреям показывает, что человеческое авторство Писаний имеет второстепенное значение. Так, например, Давид упоминается как автор Пс. 95 , но постоянно говорится, что Святой Дух был первоначальным автором (4:7; 3:7). И автор Пс. 8 не упоминается (2:6), но совершенно очевидно, что его слова понимаются как богодухновенное, профетическое послание. То же и здесь. Не имеет большого значения, кого именно Бог использовал для написания Послания к Евреям. Время написания послания |
| Это допускает предположение, что он был особенностью палестинских церквей и тех, в которых преобладали христиане из иудеев. В своем первоначальном значении, обычном в LXX, он означал то же самое, что и термин «proistamenoj», «Hgoumenoj» тот, кто идет впереди и за кем идут те, кого он ведет 268 . Это тот же предстоятель посланий Павла к Фессалоникийцам и Римлянам. Очень показательно, что этот термин встречается в послании к Евреям: «приветствуйте всех наставников ваших и всех святых (aspasaqe pantaj touj hgoumenouj umwn kai pantaj touj agiouj)» ( Евр. 13,24 ). Приветствие в конце послания обращенное и игуменам и всем святым есть приветствие всей церкви. В этом контексте соединение игуменов с остальными членами церкви указывает, что игумены никто другие, как предстоятеля остальных святых. Поэтому понятно, что автор послания к Евреям требовал повиновения игуменам: «повинуйтесь наставникам вашим (peiqesqe toij hgoumenoij umwn) и будьте покорны: ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Евр, 13,17). Термины «почитать и повиноваться» (eidenai – peiqesqai) выражают почти одно и то же содержание, т. к. почитание не было только оказыванием знаков почета, но и повиновением, как следованием за теми, кого почитают. И обратно: повиновались в Церкви тем, кого почитали, а не кого боялись. Послание к Фессалоникийцам и к Евреям предписывает одно и то же отношение к тем лицам, кого первое именует предстоятелями, а второе игуменами. Вместе с тем автор послания к Евреям напоминает верным о тех предстоятелях, которые умерли: «поминайте наставников ваших (hgoumenwn umwn) которые проповедывали вам слово Божие; и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр. 13,7 ). Повиновение живым и память об умерших, которые продолжают оставаться образцом для живущих, может характеризовать только предстоятелей церкви. Если послание к Евреям исходит из Римской церкви 269 , его составитель употребил термин, имевший в ней в то время хождение. Об употреблении термина «игумены» в Римской церкви свидетельствует и послание Климента и «Пастырь» Ермы 270 . |
| Вторые римские узы и мученическая кончина 67 (?) 11.3. Последовательность посланий апостола Павла в каноне Нового Завета Послания апостола Павла могут быть разделены по их адресатам на три категории: послания, адресованные одной определенной Церкви (1 и 2 Фес., Флп., Кол.), на предназначенные группе Церквей, т. е. окружные (Рим. и Еф.), и послания к отдельным лицам (1 и 2 Тим., Тит., Флм.). Некоторые послания апостол написал, находясь в заключении: это четыре послания из уз (Еф., Флп., Кол., Флм.). Группа из трёх посланий Первого и Второго к Тимофею и Титу, адресованных пастырям Церкви, с XVIII века называются Пастырскими посланиями. Последовательность расположения посланий апостола Павла в каноне Нового Завета напрямую связана с их объёмом: первым поставлено Послание римлянам, самое большое (16 глав) и последним Послание Филимону (всего 25 стихов). Обычно послания идут в следующем порядке: римлянам, Первое и Второе коринфянам, галатам, ефесянам, филиппийцам, колоссянам, Первое и Второе фессалоникийцам, Первое и Второе Тимофею, Титу, Филимону. Но есть примеры и другого взаимного расположения посланий. Например, в кодексе Р46 (папирус из коллекции Честера Битти) Послание ефесянам помещено перед Посланием галатам. Маркион меняет местами послания галатам и римлянам, и таким образом начинает канон с Послания галатам, а Послание ефесянам называет Посланием к лаодикийцам. Канон Муратори предлагает следующую последовательность: Первое и Второе коринфянам, ефессянам, филиппийцам, колоссянам, галатам, Первое и Второе фессалоникийцам, римлянам. Филимону, Титу, Первое и Второе Тимофею. Послание евреям в древних канонах и рукописях может занимать разные места. Обычно оно стоит после группы из 13 посланий апостола Павла, но в некоторых случаях находится между ними. Например, в Синайском и Ватиканском кодексах, а также в 39-м послании святителя Афанасия Великого Послание евреям помещено перед Пастырскими посланиями, т. е. в конце посланий к Поместным Церквам и перед посланиями к отдельным лицам. Древнейший папирус с посланиями апостола Павла Р46 (200 г. по Р. Х.) ставит Послание евреям сразу после Послания римлянам. Наконец, некоторые отцы Церкви помещают Послание евреям после Второго коринфянам и перед Посланием галатам. В новое время Лютер в своём издании Нового Завета переместил Послание евреям и Соборное Иакова после Третьего Иоанна. |
| 97 Epist. ad Dardanum p. 608 (edit. Paris.): Illud nostris dicendum est, hanc epistolam, quae inscribitur ad hebraeos, non solum ab ecclesiis orientis, sed ab omnibus retro ecclesiasticis graeci sermonis scriptoribus, quasi Pauli apostoli suscipi... «То нам должно сказать, что послание, надписываемое к Евреям, не только церквами Востока, но и всеми дальними церковными писателями греческого языка принимается как послание Павла апостола». 99 Св. Киприан говорит, что ап. Павел писал послания только к 7 церквам (De exhort, mart. с. 41. Adv. Ind. .1, 20). Но как послание к Евреям есть послание уже к 8-ой церкви; то можно заключать, что св. Киприан не признавал этого послания Павловым. 100 Из творении св. Иринея Лионск. можно видеть, что ему известно было послание к Евреям, и он пользовался этим посланием, хотя мало (Adv. Haer. 1. 5. с. 5. § 1. Сл. Евр.2:5 и др.). Но Ириней не делает нигде прямых указаний на это послание. По свидетельствам позднейшим св. Ириней вместе со св. Ипполитом не признавал сего послания Павловым (Stephan. Gobarus у cod. 232.) 104 Что точно по поводу этого несходства послания к Евреям с прочими посланиями, стали некоторые сомневаться в происхождении его от ап. Павла, это видно из того, что к устранению сомнения старались объяснить такое несходство Пантен, Климент Александр, и др. Оригена , по его же сознанию, привела в недоумение о происхождении послания к Евреям от ап. Павла разность слога сего послания от слога других Павловых посланий. О всех сих учителях церкви см. у Евсев. Н. Е. VI:14,25. Спор с монтанистами, которые искали подтверждения своему лжеучению в сем посланий (VI:4–8), еще боле мог расположить некоторых к подозрению касательно сего послания. В последствии ариане отвергали это послание, как неапостольское, по их мнению, и такое мнение основывали, по свидетельству блаж. Феодорита, также на недостатке в послании надписания с означением имени апостола (Interpr, ер. ad Hebr. proeem.). Видно, что такое мнение и не имело других, более твердых оснований. |
|
|
