| Поэтому и оказалось возможным дойти до такого ослепления, чтобы от имени Церкви Христовой советовать хранить и умножать свое богатство в то время, как братья умирают с голоду, и жить в роскоши тогда, когда великое множество людей не имеют и крова. Так учить, значит, поистине, подавать алчущим правды камень, вместо хлеба; и нужно ли удивляться, что когда такие учители говорят: «Церковь – мать наша», – то, хотя они говорят истину, но в их устах уныло звучит она, и не ощущается в их речи всего тепла этого образа – материнства Церкви. И есть лишь один надежный путь для нашей русской богословской мысли сохранять верность Христу – это прислушиваться более к голосу предания Вселенской Церкви, чем к голосу предания человеческих обычаев; усваивать значение вечной правды слову Евангелия, а не меняющимся человеческим установлениям и мнениям. Русская богословская мысль, если она желает быть верной заветам древней Церкви, должна на пути своего исповедания и пропове- дания Христовой истины идти в мир со знаменем, на котором были бы начертаны великие слова псалмопевца, обращенные им к Богу: «правда Твоя – правда вечная, и закон Твой – истина». 5 «Из системы христианского нравоучения». Киев. Тип. Г. Т. Корчак-Новицко- го, 1896, стр. 412. 127 Беседа XXI «О том, что не должно прилепляться к житейскому», т. IV, стр. 327–329 рус. перевода. 150 «Избранные поучительные слова св. Амвросия». Слово III на текст: «человеку некоему богату угобзися нива». Рус. перевод 1853 г., стр. 33–34. 164 Беседа LXXVII на Ев. Матфея, т. VII, стр. 779–780. Сравни: слово XXIII «О милостыне и страннолюбии», т. XII, стр. 664–665; беседа XI на послание к Римлянам, т. IX, стр. 616–617 и мн. др. 166 Беседа на псалом CL, т. V, стр. 579–580. Очень близко к этим словам поучает св. Иоанн и в беседе XV на Ев. Матфея, т. VII, стр. 167. 168 Слово XXIII «О милостыне и страннолюбии», т. XII, стр. 659; сравни: беседа LXXVII на Ев. Матфея, т. VII, стр. 780–781. 186 «О Лазаре», слово II, т. I, стр. 796; сравни: слово ??? «О корыстолюбии», т. |
| 101 Остатки Святогорского монастыря и доселе существуют в селе Зимном, где и доселе указывают церковь , построенную св. Владимиром. Это церковь бывшего святогорского монастыря, в котором и теперь еще находятся пещеры, оправдывающие древнее наименование его Печерским (Волынские епархиальные Ведомости, 1867 год, 3 ч. неофициальная, стр. 51). 103 Помощью польского короля Болеслава Храброго. История Российского государства, Карамзина, т. II, издание 1842 года стр. 74–75. 104 По свидетельству Соловьева, в древнем Географическом отрывке Голотичск упоминается в числе городов Литовских. История Российского государства, Соловьев, т. II стр. 77. 106 Летописец говорит, что это было месяца марта 22 дня. История Российского государства, Соловьев, т. II стр. 385, примечание 127. 108 Из современного немецкого летописца Ламберта Ашаффенбургского. История государства Российского, Карамзин, т. II стр. 385 примечание 128. 109 Там же, стр. 78. Сравни также История Российского государства, Соловьев, т. II, стр. 23; История русской церкви, преосвященный Макарий, издание 1857 года, стр. 255. 110 История государства Российского, Карамзин, т. II, стр. 80. По свидетельству Карамзина Григориево к Болеславу письмо от 12 мая, есть в Epis. Gregor VII, кн. 2. (Там же стр. 386. примечание 130). 112 Сравни История государства Российского, Карамзин, т. II, стр. 83. Также История Российского государства, Соловьев, т. II, стр. 26–27. 113 Таковы Specimen Ecclesiae Кульчинского; Ad. Capponianas Ruthenus tabulas commantarius Фалько и другие. 115 Wiara prawosawna pimem Switym, Soborum, oyeamy … et cet… obiasniona przez Jana – Aloyzego Kuleaze Societatis Jesu Teolcga odiasniona. W Wilnie. Roku 1074, стр. 71–72. 119 Вероятно, как догадывается Карамзин, какой-либо знаменитый духовный чиновник, коего Изяслав мог узнать в Польше (Карамзин. История государства Российского, т. II, стр. 386, примечание 130) 120 В подлиннике послание можно читать у Барония: Annal. Eccles. т. XI стр. 472. Сравни также История русской церкви, преосвященный Макарий, т. II, стр. 256. |
| Не излишне заметить, что Ориген в своих писаниях до двухсот раз цитирует послание к Евреям, и почти везде с указанием, что то суть слова святого Павла. В основание же своего убеждения он полагал не то только, что мысли послания указывают на святого Павла, но и то, что об этом шло у них постоянное предание от древних мужей. После этих писателей в Александрии и все последующие на послание к Евреям смотрели, как на Павлово. Таковы — святой Дионисий, святой Александр, святой Афанасий Великий, Антоний Великий, Дидим, Феофил. Церковь Сирийская выразила свою уверенность в происхождении послания к Евреям от Апостола Павла в переводе Пешито, сделанном во втором веке, где в числе посланий святого Павла стоит и сие послание, — и на соборе Антиохийском против Павла Самосатского, в деяниях которого приведены были из сего послания следующие места: 2:14, 4:15, 11:16, — а одно — 12:1, с прибавлением: по словам Павла учителя. После сего святой Иаков Низибийский и святой Ефрем Сирианин приводили места из сего послания всегда со словами: святой Апостол или блаженный Павел говорит. Завершает и запечатлевает свидетельства о сем Сирийской Церкви собор Лаодикийский, который, в 60-м правиле своем, перечисляя книги Святого Писания, в ряду новозаветных книг ставит и послание к Евреям в числе посланий святого Павла. Свидетельства прочих восточных Церквей о сем передаются главнейшими их учителями, которые все послание к Евреям приписывали святому Павлу. Таковы: Евсевий Кесарийский, Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, святой Златоуст, Феодорит. Пересмотрев все сие, не можем не признать неопровержимо истинными слова блаженного Иеронима, — что послание сие признается Павловым не только всеми восточными Церквами, но и всеми церковными писателями из греков. На Западе после святого Климента следы указания на послание к Евреям находим в писаниях святого Иринея, хотя немногие. Так он говорит, что Бог все создал и все содержит «глаголом силы Своея» (Евр.1:3), что закон в своих очистительных священнодействиях есть «тень грядущаго» (кн. |
| После этих писателей в Александрии и все последующие на Послание к Евреям смотрели как на Павлово. Таковы – святой Дионисий, святой Александр, святые Афанасий Великий , Антоний Великий , Дидим, Феофил. Церковь Сирийская выразила свою уверенность в происхождении Послания к Евреям от апостола Павла в переводе Пешито, сделанном во втором веке, где в числе посланий святого Павла стоит и сие послание; и на Соборе Антиохийском против Павла Самосатского, в деяниях которого приведены были из сего послания следующие места: 2. 14; 4.15; 11. 16, – а одно – 12. 1 – с прибавлением: по словам Павла-учителя. После сего святой Иаков Низибийский и святой Ефрем Сирианин приводили места из сего послания всегда со словами: святой апостол или блаженный Павел говорит. Завершает и запечатлевает свидетельства о сем Сирийской церкви Собор Лаодикийский, который в 60-м правиле своем, перечисляя книги Священного Писания, в ряду Новозаветных книг ставит и Послание к Евреям в числе посланий святого Павла. Свидетельства прочих Восточных церквей о сем передаются главнейшими их учителями, которые все Послание к Евреям приписывали святому Павлу. Таковы: Евсевий Кесарийский , Кирилл Иерусалимский , Епифаний Кипрский , Василий Великий , Григорий Богослов , Григорий Нисский , святой Златоуст, Феодорит. Пересмотрев все сие, не можем не признать неопровержимо истинными слова блаженного Иеронима ,– что послание сие признается Павловым не только всеми Восточными церквами, но и всеми церковными писателями из греков (Epism. Ad Dardanum 129). На Западе после святого Климента следы указания на Послание к Евреям находим в писаниях святого Иринея, хотя немногие. Так (Против ересей, кн. 2, гл. 30, § 91), он говорит, что Бог все создал и все содержит глаголом силы Своея ( Евр 1, 3 ), что закон в своих очистительных священнодействиях есть тень грядущаго (кн. 4, гл. 11, § 4; Евр 10. 1; 8. 5; 9. 23 ), что Енох угодил Богу и преложился (кн. 5, гл. 5, § 1). Евсевий поминает о другой книге святого Иринея, под заглавием «Разрешение недоуменных вопросов», и уверяет, что в ней тоже приводятся некоторые изречения, из Послания к Евреям заимствованные. Современное святого Иринея свидетельство о послании сем дает и перевод Священного Писания на латинский язык – Itala, где вместе с другими посланиями святого Павла имеется и Послание к Евреям. Известно было сие послание и Тертуллиану , который придавал ему и апостольский авторитет (De pudicitia, р. 20). |
| 4, гл. 11, §4. — Евр. 10:1; Евр. 8:5; Евр. 9:23), что Енох «угодил Богу и преложился» (кн. 5, гл. 5, §1). Евсевий поминает о другой книге святого Иринея, под заглавием «Разрешение недоуменных вопросов», и уверяет, что в ней тоже приводятся некоторые изречения, из послания к Евреям заимствованные. Современное святого Иринея свидетельство о послании сем дает и перевод Святого Писания на латинский язык — Itala, где вместе с другими посланиями святого Павла имеется и послание к Евреям. Известно было сие послание и Тертуллиану, который придавал ему и апостольский авторитет (De pudic. с. 20). После сего латинские писатели около ста лет с небольшим не поминают о сем послании, хотя оно читалось в общеупотребительном переводе Святого Писания — Itala. Quotidie ecclesiarum lectione celebratur. Но потом, начиная с Илария, процветавшего в половине 4 века, его опять начали приводить латинские писатели, и именно как послание Павлово. За Иларием делали это — Люцифер, святой Амвросий, Филастрий, Гавденций, блаженный Иероним, Августин. При последнем послание сие признано апостольским на соборе Иппонийском и соборе Карфагенском. Что пресекалось употребление послания к Евреям латинскими писателями, это не может служить доказательством, что на Западе в это время сомневались в подлинности и апостольском достоинстве его, потому что, как сказано, употребление его в Церкви не пресекалось. Это могло быть допущено по требованию обстоятельств того времени. Так и объясняют, полагая, что так делалось по причине маркионитских и новацианских заблуждений. После соборных определений нечего уже задавать себе вопрос, кто написал сие послание, или сочинять недоумения, что, может быть, не святой Павел написал его. 2. К кому написано? Не означил святой Павел и того, к кому написано послание сие. Но и это тотчас обнаруживается. Содержание послания указывает, что оно писано к евреям. Но к каким евреям, уверовавшим или еще чуждым веры, или к тем и другим вместе? Читая первые главы, можно подумать, что пишется оглашение ко всем вообще евреям, ко всему еврейскому народу, без различия уверовавших от неуверовавших. |
| И наоборот, некоторыми речь послания к Евреям чрезмерно восхваляется тоже с неблаговидной целью доказать, что она не принадлежит ап. Павлу. Но эта хитрость мира перехитрила саму себя, доказывая в настоящее время, что известный всему христианскому миру великий Апостол Павел не мог так хорошо писать, а смиренная чета Акилы и Прискиллы, бывшая у него в услужении, могла, особенно Прискилла. Поистине мудрые века сего объюродеша, только не о Христе, а чтобы противостать Христу и Его виднейшему проповеднику, великому ап. Павлу! Блеек думал найти объяснение разницы изложения посланий ап. Павла в том, что другие послания (кроме послания к Галатам) писались под диктовку. Но на это можно заметить, что послание к Евреям отличается и от послания к Галатам. Интересно ещё замечание, что послание к Римлянам, которое наиболее удобосравнимо с посланием к Евреям, имеет по преимуществу характер дидактический, а послание к Евреям – ораторский 807 . Между тем эта разница весьма понятна, если принять во внимание, что к Римлянам Апостол писал с полнотой авторитета, как их священный учитель и Апостол языков, тогда как к Евреям он писал лишь как их соотечественник, принимаемый и признаваемый только некоторыми, тогда как другие его не любили, а иные даже считали его не заслуживающим полного доверия. Эти враги Апостола, мнимые ревнители ветхозаветной законной праведности, старались поколебать авторитет Апостола во всех тех местах, куда приходили. Блеек допускает возможность такого чистого слога в послании, если бы оно писалось александрийским евреям, или, ещё лучше, к коринфянам, которые так любили восхищаться литературной речью. Между тем Апостол, в послании к ним, не скрывает, что он διτης τ λγ ( 1Кор.11:6 ) 808 . Но сравнительно меньшая литературная образованность палестинских евреев с евреями александрийскими – это ещё не решённый вопрос, как равно и то, кто более литературно писал, Филон или Иосиф Флавий. Мы же должны помнить, что способы писания как Иосифа Флавия, так и Филона несоизмеримы с Апостольскими 809 . |
| Время и место написания послания к Филимону Экзегетический разбор послания к Филимону Послание святого апостола Павла к Евреям О писателе послания к Евреям Лица, к которым написано послание к Евреям Повод к написанию послания к Евреям, цель и язык его Время и место написания послания к Евреям Содержание и разделение послания к Евреям Экзегетический разбор послания к Евреям Апокалипсис Апокалипсис, или откровение святого Иоанна Богослова Значение Апокалипсиса и интерес к нему О писателе Апокалипсиса Время и место написания Апокалипсиса Главный предмет и цель написания Апокалипсиса Взгляд Церкви на содержание Апокалипсиса Правила для толкования Апокалипсиса Содержание и разделение Апокалипсиса Экзегетический разбор Апокалипсиса Глава 1. Назначение Апокалипсиса и способ дарования его Иоанну Глава 2. Наставления малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской и Фиатирской Глава 3. Наставления малоазийским церквам: Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской Глава 4. Второе видение: видение Бога, сидящего на престоле, и Агнца Глава 5. Продолжение второго видения: запечатанная книга и Агнец, как бы закланный Глава 6. Вскрытие Агнцем печатей таинственной книги: первая -шестая печати Глава 7. Явление после вскрытия шестой печати: 144 000 запечатленных на земле и облеченные в белые одежды на небе Глава 8. Снятие седьмой печати и гласы труб ангельских: первой - четвертой Глава 9. Гласы пятой и шестой труб ангельских: саранча и конное войско Глава 10. Об облеченном в облако и радугу Ангеле, предвозвещающем о кончине Глава 11. Пророчества о храме, о Енохе и Илии, трубный глас седьмого Ангела Глава 12. Третье видение: борьба Царства Божия с враждебными ему силами антихриста. Церковь Христова под образом жены в болезнях рождения Глава 13. Зверь-антихрист и его пособник - лжепророк Глава 14. Приуготовительные события перед всеобщим воскресением и Страшным Судом: хвалебная песнь 144 000 праведников и Ангелы, возвещающие судьбы мира Глава 15. Четвертое видение: семь Ангелов, имеющих семь последних язв |
| потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. 13:7 – 14 Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими. Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии. Так как тела животных, которых кровь для (очищения) греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, – то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. Вопросы к зачету 1. Вопрос о времени и месте написания Евр., адресаты Послания. 2. Проблема авторства Послания к евреям. 3. Превосходство Христа над пророками, ангелами и Моисеем ( Евр. 1 – 3 ). 4. Превосходство Христа над Аароном. Христос – истинный Первосвященник ( Евр. 4:14 – 5:11 ), по клятве Божией (6:13 – 20), по чину Мелхиседека (7). 5. Превосходство первосвященства Христова: лучший завет ( Евр. 8 ), лучшая скиния (9:1 – 10). 6. Превосходство первосвященства Христова: лучшая жертва, очищающая совесть ( Евр. 9:11 – 28 ), Единственная и совершенная жертва Иисуса Христа ( Евр. 10:1 – 18 ). 7. Понятие веры по Евр., примеры подвижников веры ( Евр. 11 – 12:17 ). Темы для докладов 1. Прообразовательное значение ветхозаветной скинии и ее жертв ( Евр. 9 – 10 ). 2. Послание к евреям и его ветхозаветные корни. 3. Вопрос авторства Послания к евреям. ПРИЛОЖЕНИЯ Приложение 1. Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 116 – 117 ....Свое Послание, всеми признанное, он (Климент, еп. Римский) написал Коринфской Церкви от лица Римской. В нем он приводит много мыслей из Послания к Евреям, выписывая некоторые дословно, и ясно доказывает, что Писание это (т. е. Послание к Евреям) не новое. (2) Поэтому, естественно, он решил причислить его к остальным Посланиям апостола. Павел писал евреям на родном языке, и одни говорят, что евангелист Лука, а другие, что сам Климент перевел его на греческий. (3) Последнее кажется более вероятным и по сходству языка в Климентовом Послании и в Послании к Евреям, и по небольшой разнице между мыслями обоих писаний» (Кн. III. § 38, 1 – 3). |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Евреям Введение Автор Автор Послания к евреям хорошо знаком с греческой эллинистической литературной традицией, прекрасно знает Ветхий Завет (в его греческом переводе, представленном Септуагинтой), понимает и глубоко чувствует ход истории искупления, нашедшей завершение в Иисусе Христе. Автор лично знаком с адресатами своего послания (13,22.23) и посвящен в обстоятельства жизни их общины (10,32–34). Как и адресаты послания, его автор пришел к вере в Иисуса Христа не в результате непосредственного общения с Господом, а благодаря проповеди апостолов (2,3.4). И, последнее, что доподлинно известно, он знаком с Тимофеем (13,23). Однако в Послании к евреям не содержится никаких конкретных указаний на автора; его имя окутано глубокой тайной. Восточная церковь во времена Климента Александрийского (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Оригена (185–253 гг. по Р.Х.) приписывала это послание апостолу Павлу, хотя оба названных богослова отмечали стилистические различия между посланиями Павла и данным посланием. Западная церковь в лице Тертуллиана (примерно 160–225 гг. по Р.Х.) предполагала автором Послания к евреям Варнаву левита из еврейского «рассеяния», который написал свое послание, поскольку к нему, по-видимому, обратились за поддержкой ( Деян. 4,36 ). В ранний период были и другие предположения относительно возможного авторства послания. Среди них Лука и Климент Римский (ок. 95 г. по Р.Х.). В период с V по XVI в. по Р.Х. авторство апостола Павла было принято восточной и западной церковными традициями. В период Реформации Лютер высказал предположение, что автором Послания к евреям является Аполлос, христианин-еврей из Александрии, который был искусен в речах и силен в писании ( Деян. 18,24 ). Версии, выдвинутые в современный период, в круг предполагаемых авторов вводят Прискиллу (см., однако, 13,22, где автор говорит о себе, употребляя глагол мужского рода), Епафраса ( Кол. 1,7 ) и Силу ( Деян. 15,22.32.40 ; 1Пет. 5,12 ). Как ни сложно разобраться в таком количестве вариантов авторства данного послания, куда сложнее прийти к однозначному мнению по этому вопросу. Учитывая авторитет церковной традиции, пожалуй, наиболее вероятным автором следовало бы считать апостола Павла, но, как справедливо отмечал Кальвин, Послание к евреям написано в стиле, отличном от стиля Павла (включая учительную методологию), и автор говорит о себе как об ученике апостолов 2,3, что совершенно не свойственно Павлу, который всегда подчеркивал, что получил евангелие непосредственно от Самого Христа Гал. 1,1.11.12 ). |
| eccl. III, 3, 5: τινς θετσασι τν πρς βραους πρς τς ωμαων κκλησας ς μ Παλου οσαν ατνντιλγεσθαι φσαντες). Но тут – просто историческая справка – больше – археологического свойства, ибо пред этим категорически упоминается, что Павлу явно и очевидно принадлежат четырнадцать посланий (το δε Παλου πρδηλοι κα σαφες αδεκατσσαρες). К ним сопричисляется и послание к Евреям поскольку лишь изъятием именно его эта сумма сократилась у Кая до 13-ти (Hist. eccl. VI, 20,3), а тогда очевидно, что полнота достигалась внесением этого послания. И в трактате о терапевтах Евсевий предполагает (Hist. eccl. II, 17, 12) у них толкования на древних пророков, какие содержатся в послании к Евреям и каких много в других посланиях Павла (... ποας τε πρς βραους κα λλαι πλοους το Παλου περιχουσιν πιστολν). Все эти писания были совершенно равными по авторитету в глазах Евсевия, и он потом уже прямо отмечает послания Павловы, не допуская сомнений насчет такового к Евреям, ибо выделает только книгу Деяний Павловых и «Пастырь» (III, 25,2–4), спорность которых историк ранее констатировал наряду с оговоркой о послании к Евреям (III, 3, 5–6). По всему сказанному незыблемо, что Евсевий считал последнее Павловым творением в одинаковом достоинстве с прочими 57 и сопричислял к μολογομενα 58 . Поэтому и в своем апологетическом труде он цитует , как слова божественного и священного Апостола Павла (φηαν πστολος... λγβ δ κα θεος πστολος... μοως τ ερ ποστλ... φησν Παλος), говоря о Nc. II, 7 , что πστολος νομομαθς πρχων ν τη πρς βραους (Ι, 15) τ τν βδομκοντα χρσατο 59 . Но Евсевий выражает не свои личные мнения по собственным научным разысканиям, а просто подводит итог господствующим церковным преданиям и главнейшим суждениям. Мы обязаны признать, что к его времени не существовало и не допускалось церковных разногласий о послании к Евреям, почему всякие сомнения получали еретический оттенок, естественно, что Лаодикийский собор 360 г. официально санкционировал (в правиле 60) каноническое достоинство этого послания, как Павлова писания (на восьмом месте между посланиями к Фессалоникийцам и к Тимофею), а отцы первого Антиохийского собора (268 г.) пользовались им (II, 14. |
|
|
