| Быт. 25:23 Господь сказал ей: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему. Англиканская Библия делает в примечании подстрочный перевод в форме, свойственной еврейской поэзии, т. е. в параллельных антистрофах. Вот этот перевод: Два племени в твоей утробе. Два народа разделятся из твоего чрева: Народ будет сильнее народа, Старший будет служить младшему. Сравни: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» ( Рим. 9:13 ; ссылка на Мал. 1:2–3 ). Слово «возненавидел» не есть проклятие, а отчуждение от той нравственной ответственности и той работы, которая предназначалась для избранного, или, по выражению м. Филарета, просеянного или отвеянного племени, которое, с своей стороны, было отвергнуто, как только перестало служить предначертаниям Господа, ко благу всего человечества направленным. До рождения ещё, говорит Апостол Павел ( Рим. 9:11 ), когда никто из них ещё не сделал ни доброго, ни худого, Господь избирает Иакова не по заслугам их, а по своему предведению. То, что здесь предсказывается, сбывается не вполне лично с Иаковом и Исавом, а относится к их потомству, что, впрочем, явствует и из внимательного чтения текста. «Дом Исава (говорит м. Филарет) был сильнее и многолюднее, чем дом Иакова, когда этот последний возвращался из Месопотамии, т. е. Харрана ( Быт. 32:11, 33:15 ), и потомство Исава имело старейшин и царей прежде израильтян ( Быт. 36:15–21, 40–43 ). Но потом Давид поработил едомитян, или идумеев ( 2Цар. 8:14 ; 3Цар. 11:15–16 ), Иорам и Амасия наказали отложившихся ( 4Цар. 8:16–29, 14:1–7 ). Иоанн Гиркан ещё раз покорил их своему народу и обратил их к закону Моисееву (Флавий Иосиф. Antiq. L, XIII, c. 17). Быт. 25:24 И настало время родить ей: и вот близнецы в утробе ее. Быт. 25:25 Первый вышел красный, весь, как кожа, косматый; и нарекли ему имя Исав. Исав, или, как читают западные, Есау, значит «волосатый», «покрытый волосами». Это, как и оказалось впоследствии, была натура сильная, чувственная, несколько дикая, но с добрым сердцем (сравни Быт. 33:4, 9 ). |
| Отсюда-то и становятся вполне понятными вышеприведенные слова Пирра. 22 Mansi, t. XI, p. 529 et sq. Harduin, p. 1311: Epistola Sergii ad Honorium. Сравни: «Деяния Вселенских соборов», т. VI, стр. 366 и след. 24 В рассуждении законности этой формулы Сергий ссылается в данном случае, как и в других, на письмо своего предшественника патриарха Мины к папе Вигилию (которое вместе с письмами он и посылает Феодору и Арзе), представляющее развитие учения будто бы Кирилла Александрийского о μα ενργεια во Христе. Расследование относительно этого трактата Мины, произведенное на VI Вселенском соборе, достаточно обнаружило подлог Сергия: оказалось, что автор такого трактата (с такого рода содержанием) – ни в коем случае не Мина. 25 Ошибочно мнение Вальха (Walch, b. IX, s. 19,102), по которому не император Павлу, а, наоборот, Павел императору предложил формулу « μα νργεια». Хотя и Павлу было небезызвестно учение о μα νργεια: как последователь Севера, он, разумеется, хорошо был знаком с христологическим воззрением Севера, в числе основоположений которого, как взвестно (Gieseler, Partie. I, pag. 14 и 15; сравни: Op. Max., t. II, col. 40 – 41, 44 – 45), было такое: во Христе – « μα θεανδρικ ενργεια». 27 По мнению греческого историка Феофана, монофелитское дижение началось несколько позднее и при несколько иной обстановке. Начало монофелитского движения он описывает такими словами: «В этом (в 621, соответствующем 629) году, во время пребывания императора в Иераполе, к нему явился Афанасий, патриарх сирских яковитов. При рассуждениях о вере император обещал Афанасию антиохийский патриархат, если он примет вероопределения Халкидонского собора. Коснувшись вопроса о двух природах, Афанасий спросил императора относительно действований и воль во Христе: одно действование и волю или двойные ( διπλ μοναδικ [двойные или единичные]) должно исповедовать во Христе? Для императора были новостью самые термины, и он написал об этом Сергию Константинопольскому. Тот, предварительно снесясь с Киром, епископом Фазиса, согласно с мнением последнего отвечал, что он признает одну природную волю и одно действование ( μαν φυσικν θλησιν και μαν ενργεια ν) и т. |
| 2Сол.2:4 . противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога. « Противник» – αντικεμενος – равносильно выражению антихрист. «Превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею» – сын погибели будет врагом не одного лишь истинного Бога, но и богов языческих ( 1Кор8:5 ), будет ли это нечто личное, или же вообще какой-нибудь предмет почитания. Это будет отрицание всякой религии вообще. «В храме Божием» – εις τον ναν του Θεο – νας – внутренняя часть храма, святилище. Употребление двух членов указывает, по-видимому, на то, что здесь разумеется храм Иерусалимский. «Сядет он, как Бог» – эта фраза, и вообще все образы, составляющие содержание этого стиха, могли быть легко подсказаны Ап. П. описанием Антиоха Епифана у пр. Даниила Дан.11:36 (сравни Дан.7:25 ), и безумной попыткой римского императора Калигулы – поставить свою статую в храме Иерусалимском для религиозного поклонения (Иосиф Флавий, Antiduitates, XVIII:8. 2). Но как в народе иудейском может проявиться такая сатанинская богоборственность? На это ответить очень трудно. Но Ап. П., по-видимому, смотрел на иудаизм как на сферу, в которой должна проявиться самая страшная сатанинская борьба против Бога (см. 1Фес 2:14–16 ). Сравни, однако, Рим 9–11 . Смотри Zeine. Р. Theologie des Neuen Testaments, стр. 465–74. 1911. Это очень трудный пункт в учении Ап. Павла. 2Сол.2:5 . Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? Из этого стиха видно, что Ап., проповедуя ф., много и подробно говорил им о парусии Христа (см. 1Фес.5:1–2 ), и о временах и сроках в связи с нею, что находит подтверждение и в Деян 17:7 . 2Сол.2:6 . И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Что разумеет Ап. Павел под το κατχον ( " удерживающее» – по слав.)? Ниже в 2Сол.2:7 он говорит относительно κατχον – « держяй», по слав. Несомненно здесь разумеется одно и то же, и именно вероятнее всего – римская власть, римская империя, которая своею мощною рукою пока еще сдерживала богоборство Израиля. Это толкование, идущее от времен Тертуллиана (De Resurr. c. 24 – duis nisi Romanus status), находит себе подтверждение и в фактах жизни Ап. Павла. Последний всюду находил что римская власть действительно играла роль « удерживающего» (см. Деян 17:6 и д. Деян 18:12–16 ), отсюда и его взгляд на власть в Рим 13:1–3 . Если же Ап. пишет здесь прикровенно, то это стоит в полном согласии с таинственным характером апокалиптических писаний и б. м. с соображениями осторожности, в виду того, что сказано во второй половине стиха 2Сол.2:7 . |
| Глава V Неизвестность и неожиданность пришествия Христова (1–3), необходимость нравственного бодрствования (4–7) в вере и любви и с надеждою на спасение (8–10); взаимные увещания к сему (11) с неподчинением своим вождям, учителям и руководителям (12–14), с заботливостью о слабых и взаимною благодетельностью (15): преуспеяние иных в радостном и молитвенно-благодарственном настроении (16–18) при озарении Духа и господстве пророчества (19–20); строгое испытание всего с удержанием от всякого рода зла (21–22). Молитвенное благожелание Апостола читателям (23–24) с просьбою молитв о себе (25) и с призывом их к взаимному лобзанию святому (26), заповедание прочитать послание всем братьям (27) и ниспослание им благодати Христовой (28). 1Сол.5:1 . О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, 1Сол.5:2 . ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. 1Сол.5:3 . Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Устранив первое затруднение Ф-в Апостол переходит ко второму – вопросу о времени парусии. Сомневаясь в судьбе умерших до последней, и именно касательно их участия в блаженстве второго пришествия, Ф. с удвоенным нетерпением относились к факту замедления этого события, справедливо опасаясь, что и они могут оказаться среди « κοιμωμνων». Ап., разъяснив первое затруднение, и сказав о том, что Господь придет, все же предупреждает Ф., что « день Господень (выражение из В. Завета; смотри у Иоил.2:31 ; Ис 2:12 ; Ам 5:18 , где день Г. день суда) придет, как тать ночью». Здесь описание дня Г. сильно напоминает слова Самого Г. Христа – Мф 24:43 ; Лк 12:39 , а выражение ακριβς, по-видимому, указывает на то, что учение Ап. « о временах и сроках» было основано на действительных словах Самого Господа, и было преподано со всею возможною обстоятельностью и подробностью (см. 2Фес 2:5 ). « Тогда внезапно постигнет их пагуба» – интересно здесь совпадение между словами Ап. Павла и Ев. Луки, которое вообще замечается между этими двумя писателями – сравни 1Фес.5:3 – Лк 21:34, 36 . Сравни также: 1Кор 11:23–26 – Лк 22:19–20 ; явление воскресшего Господа Петру 1Кор.15:5 – Лк 24:34 ; « награда – пропитание» в 1Тим.5:18 – Лк.10:7 и Мф 10:10 . |
| Для такого толкования нет никаких оснований. Правильное понимание этих мест таково. Апостол говорит, что как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (ст. 22): сначала воскрес Христос, потом воскреснут Христовы, как верующие, так и не верующие, но каждый в своём порядке, как объясняет св. И. Златоуст, в своём достоинстве, а затем последует конец земли и нынешнего неба и открытие царства Божия на небеси. Во втором месте апостол представляет некоторую последовательность в изображении воскресения, причём различает не добрых и злых, а умерших и живых: сначала воскреснут умершие о Христе, потом оставшиеся в живых будут внезапно изменены и восхищены на небеса навстречу Господу. Вопреки учению адвентистов, Спаситель со всею ясностию говорит, что будет одно воскресение мёртвых, всеобщее, в последний день: Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Не дивитесь сему, ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения ( Ин.5:25, 28, 29 , сравни Ин.6:39, 40, 54 и Мф.13:40–42 ). Наконец, неправильно толкуют сектанты 20 гл. Откровения, желая оправдать своё учение о тысячелетнем царстве. Слово Божие ясно учит только о двух царствах Христовых: о царстве благодати, которое будет продолжаться до конца мира и всеобщего суда, и царстве славы, которое начнётся после суда и уже не будет иметь конца. О первом царстве говорит апостол Павел: Ибо Ему (Христу) надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои ( 1Кор.15:25 ). О втором царствии благовествовал ещё Пресвятой Деве Марии архангел Гавриил ( Лк.1:33 ), а апостол Пётр так наставлял о нём в своём послании: Посему, братия, более и более старайтесь делать твёрдым ваше звание и избрание… ибо так откроется вам свободный вход в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 , сравни Откр.3:21 ). Что же касается 20 гл. |
| (4) В «Строматах» он не только рассыпает мысли из Писания, но берет и у эллинских писателей, если что покажется ему полезным; вспоминает мнения многих, развертывает вероучение и эллинов, и варваров; выправляет ложь ересиархов, приводит множество сведений, закладывая основу для разностороннего образования. Ко всему этому добавлены рассуждения философов, так что заглавие «Строматы» находится в полном соответствии с содержанием. (6) Он использует для этой книги и писания, Церковью не признанные: так называемую Премудрость Соломонову, книгу Иисуса Сираха, Послание к Евреям. Послания Варнавы, Климента и Иуды. (7) Вспоминает он и «Слово к эллинам» Татиана; вспоминает Кассиана — он тоже писал хронику, а также Филона, Аристовула, Иосифа, Димитрия и Эвполема, еврейских писателей — все они доказывали в своих сочинениях, что Моисей и народ иудейский старше древних эллинов (8) Много и других полезных сведений имеется в этом его сочинении. В 1-й книге его он говорит о себе как о человеке, стоявшем в непосредственной близости к преемникам апостолов, и обещает дать толкование на Бытие. (9) В книге «О Пасхе» он говорит, что друзья вынуждали его записать для будущих поколений всё, что он своими ушами слышал от старых пресвитеров. Вспоминает он Мелитона, Иринея и других, чьи беседы и приводит. 14 В «Очерках» он, коротко говоря, дает сжатый пересказ всего Нового Завета, используя и книги оспариваемые: Послание Иуды и прочие Соборные Послания, Послание Варнавы и Откровение, приписываемое Петру. (2) Послание к Евреям он считает Павловым и говорит, что написано оно было для евреев и по-еврейски, а Лука старательно перевел его для эллинов. Вот почему одинаковый стиль и в переводе этого Послания, и в Деяниях. (3) Что в заглавии его не стоит «Павел апостол», это понятно: обращаясь к евреям, относившимся к нему предвзято и с подозрением, разумно было не отталкивать их сразу же своим именем; несколько ниже он добавляет: (4) «Как сказал блаженный пресвитер: Господь, Апостол Вседержителя, был послан к евреям, а Павел, как посланный к язычникам, по скромности и не назвался апостолом евреев, не смея равняться с Господом, а также и потому, что Послание к Евреям только добавка к его деятельности, ибо был он проповедником и апостолом язычников». |
| И хотя Павла нельзя упрекнуть в узости и ограниченности, наш Новый Завет был бы бесконечно беднее без того многообразия подходов, которое отражают Соборные послания. Достаточно беглого взгляда на Послание к Евреям, чтобы увидеть, как его богословие отличается от Павлова. В свою очередь Послание к Евреям и Послания Павла отличаются от трех Посланий Иоанна или Послания Иакова. Как многоцветна радуга, так спектр раннехристианского богословия, отраженного в новозаветных посланиях, отмечен, с одной стороны, разнообразием подходов, а с другой стороны – единством в главных вещах. I. Соборные послания 1. Послание к Евреям Авторство. В ряде современных переводов Послание к Евреям названо «Посланием апостола Павла». Однако, вопреки Павлову обычаю (ср. 2Сол.3:17 ), его имя отсутствует как в приветствии, так и в заключении; да и вообще ничто в тексте не связывает его с Павлом. (Правда, в Евр.13:23 упомянут Тимофей, но это имя носили многие христиане.) Одним словом, перед нами послание анонимное. В самых ранних рукописях оно называется просто «К евреям». Слова «Послание апостола Павла» были добавлены позднее, как догадка переписчика. На самом же деле данное послание не принадлежит Павлу. Чтобы в этом убедиться, достаточно сравнить его с бесспорными Павловыми письмами. Павел обычно перескакивает с предмета на предмет, по мере того как его посещают новые идеи. Напротив, автор этого послания развивает тщательную аргументацию в соответствии с продуманным планом. Богословские акценты этого послания также разные. 1)Павел использует выражение «Христос Иисус» около 90 раз (из них 26 – в Пастырских посланиях). В Евр. оно отсутствует вообще. 2)В своих посланиях Павел часто говорит о воскресении Христовом. Евр. о нем упоминает лишь однажды, да и то мимоходом (13:20). 3)Павел часто говорит, что верующий пребывает «во Христе». Евр. высказывается иначе: верующий «освящается» через священнического представителя (2:11; 10:10, 29). Даже когда оба автора используют одни и те же слова, они рассуждают по-разному. |
| То, что истина сия не одними и теми же словами выражается у святого Павла, как и у святого Петра, не мешает признанию силы сего свидетельства. Да это и не требуется словами святого Петра. Второе свидетельство дает нам святой Климент, папа Римский, в своем Первом послании к Коринфянам, писанное в 70–96 гг. Читая сие послание, нельзя не видеть, как полно было усвоено святым Климентом Послание к Евреям. Многократно встречаются у него и положения, и фразы, и слова, буквально взятые из сего послания. Так, о Спасителе он говорит, что Он есть сияние славы Бога и что Он толико лучший есть Ангелов, елико преславнее паче их наследствовал имя. Об Ангелах говорится: творяй Ангелы своя духи, а о Нем: Сын мой еси Ты... седи одесную Мене (у Климента гл. 36; в Послании к Евреям святого Павла гл. 1, 5, 7, 13). О святом пророке Моисее пишет, что он верен во всем дому Божием, как слуга верный (гл. 43 и 17). Это слова Послания к Евреям – 3. 2, 5. Словами же сего послания воздаются у него хвалы и ветхозаветным праведникам, как-то Енох преложися и необретеся (у Климента гл. 9; в Послании к Евреям 11, 5 ); Авраам, послушав слова признания, изыде из земли своея, в надежде, оставя меньшее, наследовать большее – небесное (у Климента гл. 10; в Послании к Евреям 11, 8, 19, 16 ); и о всех святых обще говорится: изгнание прияша и узы темниц, камением побиени быша, избиени быша, проидоша в милотях, в козиих кожах (у Климента гл. 45, 17; в Послании к Евреям 11, 32–39 ). Есть у него и другие подобные места. Хотя святой Климент не говорит, что берет такие речи из Послания к Евреям святого Павла, но это и без такого указания очевидно. Что же отсюда следует? Сказать, – что поскольку так дело есть, то надо заключить, что Послание к Евреям древнее писаний святого Климента или принадлежит веку апостольскому, – будет мало. Должно прибавить, что оно и апостольского происхождения: во-первых, потому, что тогда, кроме апостолов, никто так и написать не мог; во-вторых, потому что, не будь оно апостольского происхождения, святой Климент не стал бы так усердно изучать его и усвоять, как это видно из его Послания к Коринфянам. Он сам – ближайший ученик апостолов и доверенное их лицо. Только их слову мог он такое оказать внимание и так его возлюбить. |
| священник Максим Никулин Нравственно-аскетическое учение свт. Кирилла Александрийского в его «Толковании на послание к евреям» Источник Святитель Кирилл, архиепископ Александрии Египетской (около 375–444 гг.) был одним из величайших экзегетов и богословов своего времени. Он также являлся одним из наиболее известных представителей александрийской богословской школы. Святитель оставил нам колоссальное письменное наследие, большую часть которого представляют собой экзегетические сочинения. В своих многочисленных творениях свт. Кирилл полемизирует с арианами, язычниками, иудеями, несторианами. Святитель был наиболее пламенным противником Нестория на Вселенском Соборе в Эфесе (431 г.). В то же время, миафизитские богословы (исповедующие одну природу во Христе) опирались на авторитет святого отца, чтобы аргументировать свое учение. Содержание Нравственно-аскетическое учение свт. Кирилла Александрийского в его «Толковании на послание к евреям» Источники и литература Источники Литература Сокращения Нравственно-аскетическое учение свт. Кирилла Александрийского в его «Толковании на послание к евреям» «Толкование на Послание к евреям» свт. Кирилла Александрийского 1 (далее – «Толкование») сохранилось только во фрагментах, однако его существование засвидетельствовано несколькими позднейшими авторами, именующими его «πμνημα/ρμηνεα τς (Παλου) πρς βραους (πιστολς)» и цитирующими его отрывки. В частности, этот труд святителя цитируют епископ Александр Иерапольский (432 г.), «Синодик Рустика», Феодорит Кирский , Севир Антиохийский, Леонтий Иерусалимский , Леонтий Византийский , св. Юстиниан, Факунд Эрмианский, Деяния Латеранского собора (649 г.), прп. Анастасий Синаит , автор «Учения отцов», свт. Никифор Константинопольский , свт. Фотий Константинопольский , Дионисий бар Саливи. Однако большинство фрагментов «Толкования» обнаружены в библейских катенах (главным образом, в кодексах Куаслена 204 и Парижском 238, опубликованных Дж. Э. Крамером 2 , а также в Миланском кодексе Е63, использованном А. Маем) и в догматическом флорилегии «Печать веры», опубликованном К. Термекертчаном 3 . Библейские катены – это собрание отрывков, взятых из произведений отцов Церкви и других авторов, комментирующих тот или иной библейский стих. Догматический флорилегий – это сборник фрагментов отцов Церкви и других авторов, доказывающих тот или иной аспект христианского учения. На основании этих источников фрагменты «Толкования» свт. Кирилла были изданы А. Маем 4 (переиздано Ж.-П. Минем 5 ), Ф. Э. Пьюзи 6 и Ж. Лебоном 7 . |
| Это видно, кроме сирского перевода, из того, что отцы собора Антиохийского, пользовались, против Павла Самосатского (264 г.) безразлично посланиями к Коринфянам и посланием к Евреям, приписывая их одному апостолу 96 . То же должно сказать и о соседней церкви Палестинской, которая первая приняла это послание: потому что в последствии Евсевий Кесарийский и Кирилл Иерусалимский не указывают в своих церквах никаких следов сомнения в подлинности этого послания. О греческих же церковных писателях Иероним вообще свидетельствует, что они, и даже дальние между ними, приписывали послание к Евреям апостолу Павлу 97 . Не разделяли такой общей уверенности в подлинности послания, прямым образом, только на Западе (Европы и Африки), кроме Каия, пресвитера римского, на счисление которого уже было указано: – таков был Тертуллиан , приписывающий послание Варнаве 98 , св. Киприн Карфагенский, не указывающий между Павловыми посланиями на послание к Евреям 99 и друг. 100 Итак уверенность в происхождении сего послания от Павла – была господствующею в церкви, и не согласны с тем были не многие, которые притом были далеки от места первоначального назначения послания. б) Сами, сомневающийся в происхождении этого послания от апостола или прямо отвергающие это, руководились однако самим посланием, как правилом веры. Так Тертуллиан усиливался из сего послания доказывать ученье Монтана 101 ; он заблуждался и в сочувствии Монтану и в приложении к его лжеучению послания к Евреям, но он право пользовался этим посланием, как правилом веры. Иероним вообще свидетельствует, что древние по большей части пользовались свидетельствами сего послания, не как апокрифическими, но как каноническими 102 . в) Недоумение и разногласие касательно сего послания произошло не вследствие какого-либо о том предания: напротив, Ориген , отчасти разделявший с другими недоумение сие, говорит, что древние не напрасно предали сие послание как Павлово 103 . Оно возникло по поводу представляющегося несходства послания к Евреям с другими посланиями Павловым, как-то: по недостатку в нем надписания, с означенным имени св. |
|
|
