| Мф.3:1–3 1. (Во дни же оны) прииде Иоанн Креститель, проповедая в пустыни Иудейстей,2. И глаголя: покайтеся, приближибося царствие небесное. Сравни стих четвертый. 3. И приидево страну Иорданскую, проповедая крещение покаянияво оставлние грехов: 1. Зачало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия 3. Сей бо есть реченный Исаием пророком, глаголющим:глас вопиющего в пустыни, уготовайте путь Господень, правы творите стези его. 2. Якоже есть писано во пророцех:се аз посылаю Ангела моего пред лицом твоим, иже уготовить путь твой пред тобою ( Мал.3:1 ).3. Глас вопиющего в пустыни: уготовайте путь Господень, правы творите стези его. 4. Якоже есть писано в книзе словес Исаии пророка, глаголюща:глас вопиющего в пустыни: уготовайте путь Господень: правы творите стези его ( Ис.40:3 ).5. Всяка дебрь исполнится. и всяка гора и холм смирится: и будут стропотная в правая, и остри в пути гладки. 6. И узрит всяка плоть спасение Божие. Сравни стих первый. 4. Быстъ Иоанн крестяй в пустыни, и проповедая крещение покаяия во отпущение грехов. Сравни стих третий. Место проповеднической деятельности Предтечи указывают все три евангелиста. Марк называет это место вообще пустынею (ст. 4), св. Матфей определяет точнее, говоря, что Иоанн явился с проповедью в пустыне иудейской (3:1). Но пустынею иудейской не ограничилась его проповедь : по свидетельству св. Луки (III гл., 1 ст.), Иоанн прошел со своею проповедью по всей окрестности Иордана. 23 Таким образом, вся Палестина от одного конца до другого была оглашена проповедью Иоанна. Вопрос теперь только в том, в каком месте пустыни Иудейской Иоанн начал свою проповедь ? Пустыня иудейская очень велика. Она тянется во всей восточной части Иудеи, начинаясь почти около Иерусалима и приближаясь под разными названиями к Мертвому морю и южной пустыне, которые составляют ее самые отдаленные границы. Иоанн жил, как думают, в пустыне близ Хеврона – родины своей. Здесь он, без сомнения, получил и последнее откровение от Бога. Но не в этой пустыне он явился, а в другой, которая находится в северной части Мертвого моря, при впадении в него Иордана. |
| (Ст. 1). До сего времени, с времен патриархальных, обязанности священников перед Богом лежали на главах семей, которые приносили жертвы и возсылали Богу мольбу за семью свою. Ныне Израильский народ, достигнувший многочисленности, не может сложиться в сильную общину и единую семью по религиозным обязанностям своим, если Богослужение не будет сосредоточено в одном колене, роде и семье; предоставление Богослужения многочисленным главам семей повлекло бы за собою разрозненность верований и распадение самого народ. Но, независимо от этого, избрание одного помазанного священника, предстоящего пред Господом, вместо народа, имело важнейшее значение. Он представлял собою весь народ, и самый грех его считался грехом всего народа (Левит. I40;, 3 он носил на раменах своих имена двенадцати колен Израилевых, он вопрошал Господа, и в лице его воплощался весь народ священников, который избрал себе Господь. Как образ будущего, он таинственно и неведомо для Израиля прообразовал Мессию Христа, который «с кровию своею однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление». ( Ebp. IX, 12 ). Прежде чем Аарон был избран, Моисей, как избранный Богом, совершал жертвоприношение перед Господом и покропил кровию народ ( Ucx. XXIV, 5–8 ); при окончании скинии он сам устраивал ее (XL, 23–29); но после посвящения Аарона, Моисей, передав власть священнодействовать ему и сыновьям его, по-видимому, более не священнодействовал сам (сравни конец 40;III гл. Левита, с главой IX). Вместе с Аароном и его сыновьями, как выкуп первенцев, берется все колена Левиино ( Чucлa III, 5, 12–41 ; сравни также о первенцах прим. 1 гл. XIII Исх.) для службы Богу. Но собственно семья Ааронова была священниками Господа и из них один только Аарон был первосвященником (как называли его лишь впоследствии) т. е. священником помазанным, который мог совершать все жертвоприношения и мог входить во Святая Святых. Он же только один мог совершать жертву в великий день отпущения (сравни Лebum XVI ). Заметим, что сыновья Аароновы, Надав и Авиуд, входившие с ним на гору ( Ucx. XXIV, 1–9 ), погибли перед скинией, внеся в нее «огонь чуждый» ( Левит. Х, 1–2 ). После Аарона принял священство Елеазар ( Числа ХХ. 26–28 ); после него был первосвященником сын его Финеес (Судии XX, 28). Род Ифамара также священнодействовал, при Давиде, поочередно с родом Елеазаровым (см. I Парал. XXIV). |
| 854 Беседа XX на 2 Кор., т. X, стр. 647–648; сравни: речь св. Иоанна в беседе L на Ев. Матфея, т. VII, стр. 522–523. 860 Например, целый ряд бесед святителя «О Лазаре», т. I, стр. 769–867; сравни «Слово о том, что кто сам себе не вредит, тому никто вредить не может», т. III, стр. 487 и др. 861 Например, известная беседа св. Иоанна «О милостыне», произнесенная после того, как он (св. Златоуст) в зимнее время прошел и увидел на площади бедных и нищих, лежащих без призрения, т. III, стр. 263–276. 879 Например, кроме указанных мест, смотри: беседа «О милостыне», т. III, стр. 269; беседа «Об Илии и вдовице», где необыкновенно подробно анализируется величие подвига бедной вдовы, т. III, стр. 348–358; беседа «О мучениках», т.П, стр. 698; беседа VIII «Против аномеев», т. I. стр. 561. 927 Беседа XXI на 1 Кор., т. X, стр. 210–212. И в словах «О священстве» св. Иоанн настойчиво указывает на долг священников тщательно заботиться о справедливом распределении сумм, находящихся в церковном распоряжении и предназначенных на вспомоществование бедным. 933 Беседа XXI на кн. Деяний, т. IX, стр. 205–207; сравни: беседа LXXXV на Ев. Иоанна, т. VIII, стр. 582 и др. 948 «Послание к Кастору, епископу Антскому, о правилах общежительных монастырей», кн. VII, гл. 15–16, стр. 92–93 рус. перевода епископа Петра. 977 Так, например, блаженный Августин говорит: «жертва христиан – милостыня, подаваемая бедным. Вследствие этого Бог делается милостивым к грешникам. Если Бог не будет милостив к грешникам, то кто не окажется виновным? Милостыней люди очищаются от грехов и искушений, без которых жизнь не может быть проведена на земле». См. Ульгорн, стр. 262. 1001 Блаженный Иероним жалуется, что в его время был обычай трубить в трубы при подаче милостыни, посылать глашатая звать на вечерю любви, и рассказывает о таком поразительном отношении к нищим, когда одна из знатнейших римских женщин, раздавая собственноручно бедным по монете, одной старухе, хотевшей получить два раза, дала вместо динария кулака, так что у бедной старухи полилась кровь. Письмо XXI к Евстохии, т. I стр. 134. |
| Сравни мнение К. Раннера, что " Церковь есть видимое внешнее выражение благодати не в смысле, что она впоследствии провозглашает, а как присутствие чего-то, что уже там было (подчеркнуто нами); также его настойчивое указание, что Церковь как местное явление не следует понимать как нечто, более позднее, чем вселенская Церковь ( " Епископат и Примат " , 1962, стр.26 и 34). И все же несмотря на это Раннер, повидимому, придерживается идеи " сущности " или " потенциальности " Церкви, ведущей к " актуальности " или " событию " и отсюда к подчинению поместной Церкви вселенской Церкви (там же). Сравн. Часть IV и прим.105. 656 Этот акцент на экзистенциальную и харизматическую природу Церкви не следует понимать так, что он подразумевает подрыв исторической природы Церкви. Но с другой стороны, понятие исторической природы Церкви не должно подразумевать экклезиологический онтологизм, согласно которому бытие Церкви предполагается как внутренний источник ее действий. Такой вывод проистекает из точки зрения, что историческое существование Церкви (например, апостольское преемство) есть нечто иное, чем ее постоянная харизматическая перестройка. Наоборот, точка зрения, которую мы представляем здесь, заключается в том, что эти две вещи, то есть историческое существование (преемственность и т. д.) и харизматическое событие, совпадают друг с другом. Именно в этом смысле мы пытаемся понять, например, апостольское преемство (смотри Часть IV ниже). Таким путем экзистенциально–харизматический подход к экклезиологии не угрожает историческому базису Церкви, а подразумевает это. 657 " Церк. Ист. " , 5, 5, ПГ. 3.513. 658 Сравни с реформатской точкой зрения замечания Т. Ф. Торренса, цит. соч., стр.251. Для восточного богословия этот " эпиклетический " подход является фундаментальным следствием пневматологического обусловливания христологии и экклезиологии. Сравни, например, значение " эпиклезиса " в евхаристии. 659 Смотри канон 13 Лаодикийского Собора. 660 Литургическое " аминь " как знак неотъемлемости сана мирянина для евхаристии очень важен. |
| Христологию как отправную точку в экклезиологии вообще подчеркивал Г. Флоровский, " Христос и Его Церковь: Предложения и комментарии " в " Церковь и Церковь " П., 1954, стр.164 и ее не следует понимать как отрицание пневматологического или триадологического аспекта Церкви. 290 Социологические точки зрения на кафоличность должны быть только производными точками зрения, а не наоборот. 291 Эта точка зрения на евхаристию является фундаментальной со времени появления учения Иринея, о чем смотри А. В. Циглера " Хлеб наших полей. Введение в евхаристическое учение св. Иринея " в " Про тунди вита " , 1960, стр.21–43. 292 Литургия блаж. Иоанна Златоуста (молитва посвящения). Та же самая молитва в литургии св. Василия делает еще яснее, что Святой Дух призывает не только для освящения даров, но и для реализации единства общины: И чтобы объединить всех нас сопричастников одним хлебом и одной чашей, одного с другим, в общении с одним Духом Святым. " 293 Смотри у Н. Ниссиотиса " Пневматология и экклезиология в служении единству Церкви " , " Истина " 12, 1967, стр.322–340, где рассматривается вопрос о роли Святого Духа в экклезиологии. Сравни О. Климент " Православная экклезиология… " , " Контакты " 20, 1968, стр.10–36 (Английский перевод в " Один во Христе " 6, 1970, стр.101–122). 294 Лк.1,35; Мф.1,18–20. 295 Деян.1–2. С тех пор крещение и миропомазание нераздельно соединялись в ранней Церкви и рассматривались как само действие Духа в крещении Христа и помазании (Лк.4,18), так что каждый крещеный и помазанный христианин мог стать самим Христом (Тертуллиан, " О крещении: 7–8; Феофил Антиохийский, " К Автол. " , 1,12 и особенно Кирилл Иерусалимский, " Поуч. " , 21, 1 ПГ 33. 1089). 296 Эта идея образует часть возникающего консенсуса по проблеме евхаристии в современном экуменическом движении. Смотри " Евхаристия в экуменической мысли " (документ " Веры и Устройства " во " Встреча по изучениям " , том.4, 1968. 297 Сравни А. Шмеман, " Таинства и Православие " , 1965, стр.14. 298 Сравни снова экуменический консенсус в " Евхаристия в экуменической мысли " (прим.74 и выше). 299 |
| Только через одновременность этих двух аспектов, одновременности, свойственной самому епископскому посвящению, сможем мы придти к правильной перспективе. Сравни следующее примечание. 632 В римо–католическом богословии часто имела место тенденция отдавать приоритет связи епископа с вселенской коллегией над его связью, с какой-то данной местной Церковью. Таким образом, например, в более раннем сочинении А. Креа " Церковь и ее божественное установление " (1884) и в более недавнем О. Шиллебек " Церковь Христа… " 1965, стр.99 и далее; Ж. Кольсон " Церковные функции " , 1956, стр.341; К. Ранер " О епископстве " в " Христианская Церковь и епископат " , 1966, стр.209 и т. д. Х. де Любак " Церкви поместные и Церковь вселенская " , 1971, стр.82, этот вопрос считается открытым. Однако другие римо–католические богословы настаивают на том, что приоритет вселенской коллегии над поместной Церковью должен быть отвергнут и заменен их синтезом. Таким образом, Х. — М. Легран " Природа Церкви… " в " Пастырская ответственность… " , 1969, стр.118 и далее и особенно И. Конгар “Служители…”, стр.123–140. Нет нужды говорить, что этот вопрос представляет чрезвычайную важность для православного. Сравни Э. Данн “До какой степени неприемлем для Восточной Церкви римский примат?” “Консилиум” 47 (апрель 1971), стр.62–67, особ. стр.66. 633 Главным недостатком, по моему мнению, является то, что христологическое обсуждение епископата (сравн. Игнатий, Ипполит и т. д.) исчезает и заменяется апостольской коллегией, из которой Христос фактически исчез. Это не только разрушает образ Церкви как образ Царствия — мнение, так существенно важное и для евхаристии и для эсхатологии — но и ведет к поиску “викариус Кристи” вне или над апостольской — и епископской — коллегией. О проблемах, которые это порождают в средневековой экклезиологии, смотри у И. Конгра “Священнослужители…”, стр.112 и далее. 634 Сравни И. И. фон Альмен " Поместная Церковь… " в " Иреникон " , 43, 1970, 512–537. Я хотел особенно отметить его значение (стр.529 и далее), что слова Христа ап. |
| 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447–448 рус. перевода). 737 Гл. 39 рус. перевода И. Щеглова//«Труды Киевской Духовной Академии», октябрь 1909 г., стр. 172–173, 175. 745 Сродную мысль об очистительной силе милостыни мы встречаем и у Оригена . По взгляду последнего, первое прощение грехов человек получает через таинство крещения, второе – через мученичество и, наконец, третье – через милостыню, согласно словам Христа Спасителя: «давайте милостыню и вот все для вас будет чисто». Hom. in. Lev. II, 4 . 756 «Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах», ответ на 42 вопрос, т. V, стр. 187–188; сравни: «Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах», ответ на 48 вопрос, т. V, стр. 237. 759 «Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах», ответ на 9 вопрос, т. V, стр. 124; сравни: письмо «к Амфилохию от имени Ираклида», где передается мнение одного епископа о необходимости «различать истинно нуждающегося и просящего по любостяжательности». 779 Например, слово «О любви к бедным», т. II, стр. 7; 15–16; 19, 22, 39 и др.; слово «В похвалу отца и в утешение матери», т. II, стр. 98; слово «О словах своих Юлиану, производившему народную перепись», т. II, стр. 127 и мн. др. 781 Св. Григорий не раз оттенял такое значение милостыни, например, в слове «О любви в бедным», т. II, стр. 22, 37. 842 Беседа на Ев. Матфея, т. VII, стр. 58–59; сравни: беседа XX на Ев. Матфея, т. VII, стр. 240–241; беседа на Nc. CL , т. V, стр. 564; Беседа «К верующему отцу», т. I, стр. 110; беседа XX на кн. Бытия, т. IV, стр. 186 и мн. др. 853 Например, беседа XLVII на Ев. Иоанна, т. VIII, стр. 314: «будем бояться, чтобы нам через сребролюбие не сделаться подражателями Иуде. Ты не предаешь Христа, но когда презираешь нищего, истаивающего от голода или гибнущего от холода, навлекаешь на себя то же осуждение». |
| Возьми голову мою и тело твоего сына и погреби в одном гробе». Женщина благоговейно отнесла честную главу в Каппадокию и там погребла вместе с телом своего сына. Преподобный Лонгин, вратарь, Печерский Преподобный Лонгин, вратарь, Печерский , проходил послушание в Киево-Печерском монастыре. Его молитвенное усердие и смиренное трудолюбие были вознаграждены Господом. Печерский привратник сподобился дара прозорливости. Людей, приходивших в обитель с добрыми намерениями, ободрял, а злых нещадно обличал и приводил к покаянию. Погребен в Дальних пещерах. Память также 28 августа и во 2-ю Неделю Великого поста. 17-й день Святой пророк Осия Святой пророк Осия происходил из колена Иссахарова. Он жил в IX в. до Рождества Христова в царстве Израильском и был современником святых пророков Исаии, Михея и Амоса. В то время многие его соплеменники, забыв Истинного Бога, поклонялись идолам. Святой пророк Осия своими мудрыми наставлениями вновь обращал их к древнему благочестию. Обличая беззакония народа израильского, пророк возвещал им великие бедствия от иноплеменников и переселение в плен Ассирийский. Почти за тысячу лет до пришествия Спасителя святой пророк, по наитию Святого Духа, предсказал, что прекратится ветхозаветное жертвоприношение и не будет Ааронова священства ( Ос.3:5 ) и что по всей земле распространится истинное Богопознание ( Ос.2:20 ). Говорил Осия и о Христе, что Он возвратится из Египта ( Ос.11:1 ; сравни Мф.2:15 ), тридневно воскреснет ( Ос.6 ; сравни 1Кор.15:4 ) и победит смерть ( Ос.13:14 ; сравни 1Кор.15:54–55 ). Пророчества святого Осии включены в число Книг Священного Писания. Пророческое служение святого Осии продолжалось более 60 лет. Праведный Лазарь и сестры его Мария и Марфа Праведный Лазарь и сестры его Мария и Марфа – любимое и часто посещаемое Господом семейство – проживали в Вифании, селении, расположенном в трех километрах от Иерусалима. Когда праведный Лазарь заболел и умер, Спаситель, по великой любви Своей к Лазарю, в его лице – ко всему роду человеческому, «общее воскресение прежде Своея Страсти уверяя», совершил «чудо в чудесех» – воскресил умершего, тело которого уже четыре дня находилось во гробе. |
| Фома Аквинский, IIIa — 63.1. 706 Платоновское и филоновское (сравни Филон, " О опиф. " , 16–19) отношение между интеллектуальным прототипом и его конкретным чувственным антитипом предполагает, что последнее реально существует только постольку, поскольку оно отражает первое. Но для Отцов (например, Игнатия Антиохийского) поместная Церковь сама по себе является реальностью, в которой " кафолическая " Церковь полностью присутствует и реально присутствует. 707 Иоанн Златоуст, " В Евр. " 14, ПГ.63. III-112: " Церковь (в своем евхаристическом собрании является небесной и ничем иным как небесами. " А также Максим Исповедник, " Мист. " 1. ПГ. 91.6649–668С. В евхаристической литургии, действительно употребляемой в Православной Церкви, постоянно указывается на этот момент. Та же самая точка зрения отображается в архитектуре и иконографии византийских Церквей. Сравни И. Конгар, " Церковь… " , стр.68. 708 Мы употребляем здесь термин " отлучение " не в смысле простого дисциплинарного действия, а в смысле реального выталкивания кого-то из жизни общины. 709 При таком подходе было бы непостижимо мыслить, например, об Арии как о том, кто все еще каким-то образом является священником! 710 Сравни Х. Аливисатос, " Икономия согласно каноническому праву Православной Церкви " , 1949, на греч. языке, стр.80 и далее. Аливисатос отвергает понятие " характер " . Ч. Андрутсос, " Догматика Восточной Православной Церкви " , 1907, на греч. языке, стр.314 и далее, также отвергает это, но фактически он принимает это в другой форме в своем труде " Символика " , 2–ое издание, стр.381. П. Трембелас, цит. соч., стр.329 и далее, по–видимому, принимает это. Ранее в " Православном исповедании " Досифея ясно признавалась теория неотъемлемого характера (смотри изд. И. Кармириса, II, стр.760). Что касается переосвящения в сан, то примечательно, что Апостольский канон 62, хотя и запрещал это, заявляет, что это не может быть применимо к реабилитации еретика. 711 Например, в каноне 8 Первого Никейского Собора говорится, что реабилитированный епископ может быть назначен в ранге пресвитера, а в каноне 10 Неокесарии, что диакон может стать иподиаконом. 712 |
| Сравни христологию Д. Бонхёффера ( " Избранные сочинения " , III, 1960, стр.166, 242), где это используется в качестве ключевого выражения. Эта точка зрения Бонхёффера является очень важной в том отношении, что она проясняет теории сотериологии и богословия, выдвинутые Реформацией и основанные больше на деятельности Христа, чем на Его лице. Однако во всех сочинениях Бонхёффера не достает пневматологического аспекта и это превращает идею " про–ме " в схему безонтологического содержания. 182 Сравни главу VI ниже. 183 Отцами усиленно подчеркивается единство божественной активности " ад экстра " . Смотри, например, у Афанасия " Против Серап. " , 1.20; у Василия " О Духе " , 19.49; у Кирилла Александрийского “В Ио.”10 и далее. Это также относится и к западным Отцам. Сравн. И. Конгор " Пневматология…? " 184 Подробнее это рассматривается у И. Д. Зизиуласа в " Пневматологический аспект Церкви " в " Communio " , 1973. 185 Сравни выше раздел III, I. 186 Сравн. Кирилл Иерусалимский " Поучения " , 21.1; Тертуллиан " О крещении " , 7–8; " Конст. Апост. " III, 16. 187 Эта " де–индивидуализация " Христа, Его отождествление с пневматическим " телом " имеет смысл, только если в историю вводятся эсхатологические реалии. Дух ассоциируется с " последними днями " (Деян.2.17) и пневматическая христология извлекает свою " истину " только из факта воскресшего Христа, то есть из исторического " подтверждения " этой эсхатологической истины. Если человек принимает воскресшего Христа, то больше невозможно иметь индивидуалистическую христологию. Любая ссылка на личность Христа неизбежно будет подразумевать то, что мы здесь подразумеваем под де–индивидуализацией, то есть она будет представлять Христа как Лицо (не индивидуум), как существо, идентичность Которого устанавливается в общении и через общение. Новый Завет был написан теми, кто принимал воскресение Иисуса как исторический факт и поэтому идентичность Христа в Новом Завете всегда подается в пневматологических терминах (для некоторых новозаветных писателей, таких как Матфей и Лука, даже с момента биологического зачатия Иисуса). Имея это в виду, для Церкви теперь было невозможно говорить о Христе в других терминах, а не в терминах общения, то есть, отождествляя Его с " общением святых " . Пневматологический и эсхатологический подходы ко Христу равным образом подразумевают и Его общину. Нельзя вообразить воскресшего Христа как индивидуума; Он есть " перворожденный среди многих братьев " , устанавливающий Его историческую идентичность в и через событие общения, которое есть Церковь. 188 |
|
|
