| После потопа Бог возвещает людям: «Поставлю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть» ( Быт. 9:11 ). И действительно, Господь впоследствии воздерживается от решений во гневе. Он готов щадить жизнь всех, даже если среди тысяч неправедных окажутся несколько праведных. Когда Авраам обращается к Богу с просьбой пощадить Содом, если в этом городе окажутся хоть пятьдесят праведников, Бог с готовностью соглашается и на большее, сказав: «Не истреблю и ради десяти» ( Быт. 18:32 ). Но и десяти не оказалось, а лишь один Лот со своей семьей. И егото, подобно Ною, Господь спас, выведя вместе с семьей из обреченного города. Понятия «милость» и «пощада» Библия превращает в принцип поведения всех, наделенных властью выносить вердикты. Ведь самим Господом Соломону открыто не только то, что Господь милостив, но и то, что милость вытекает из самого факта господства: «То самое, что Ты господствуешь над всеми, располагает Тебя щадить всех» ( Прем. 12:16 ). Следовательно, существует и обратная связь: милость условие власти, и обязательность этого условия распространяется тем более на земных властителей: «Милость и истина охраняют царя, и милостью он поддерживает престол свой» (Пр. 20:28). Вообще слово «милость» в библейском тексте очень часто соседствует со словом «суд» и с понятием, являющимся непосредственным смыслом и призванием суда «истина» (особенно наглядно это в Псалмах): «Он любит правду и суд; милости Господней полна земля» ( Пс. 32:5 ); «Милость и истина сретятся» ( Пс. 84:11 ); «Милость и истина предходят пред лицем Твоим» ( Пс. 88:15 ); «Милость и суд буду петь» ( Пс. 100:1 ). И это сращение понятий с еще большей определенностью подтверждается в Евангелии, в словах Христа, подчеркнувшем «важнейшее в законе: суд, милость и веру» ( Матф. 23. 23 ). А главное, что в этой триаде первенство за милостью: «Милость превозносится над судом» ( Иак. 2:13 ). Следовательно то, что понятие «милость» поставлено во главу угла, не отличительная черта Нового Завета: так было, и именно это утверждалось и в Ветхом Завете. |
| Примет, т. е. будет обращаться с ним с любовью, помогать ему, в чем он нуждается. Одно из таких детей, т. е. не только дитя в собственном смысле, но и всякого человека, уподобляющегося дитяти по его нравственным качествам: простосердечию, незлобию и смирению, – всякого истинного последователя Христова (Злат.). Во имя Мое, т. е. ради того, что Он исповедует Мое имя, есть Мои ученик, а не по каким-либо другим причинам. Принимает Меня, т. е. делает добро как бы Мне Самому: поскольку вы сделали сие одному из братий Моих меньших, то сделали Мне ( Мф.25:40 ), поясняется у св. Матфея. По еванг. Матфею, Иисус Христос, поставив дитя посреди Апостолов, прежде нежели сказать слова: кто примет одно из таких детей и пр., сказал следующее: Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; кто умалится, это дитя, тот и больше в царстве небесном. „Мое царство совсем не такое, каковы земные царства и каковым вы представляете его, как бы так говорил Иисус Христос Апостолам этими словами. И войти в Мое царство требуется не то, чтобы только считаться Моим учеником, а для этого требуются особенные условия: это – обращение и детство“. Обратиться, это значит изменить свои ложные мысли о царстве Мессии, отказаться от чувственных ожиданий относительно сего царства, усвоить себе истинные понятия об этом царстве и оставить тщеславные надежды на места в царстве Мессии (Мих.), – словом, обратиться от честолюбия к смиренномудрию, от лукавства к незлобию. Детство, это – уподобление детям, которые обыкновенно бывают чужды гордости и тщеславия, зависти и сварливости и всех, подобных сим, страстей; а, напротив, украшены многими добродетелями, как то: простосердечием, незлобием, смирением, спокойствием, и которые ни одной из этих добродетелей не гордятся. „Младенца, хотя бы поносили, хотя бы хвалили, он ни в первом случае не досадует и не укоряет, ни в последнем не гордится“ (Злат.) Не войдёте в царство небесное, т. е. не будете истинными христианами на земле и не удостоитесь блаженства на небе. |
| Се любвеобильное сердце Его, жаждавшее нашего спасения, жившее и дышавшее одной любовью к человекам, прободено копием – за те нечистые похоти и вожделения, за те корыстолюбивые и самолюбивые пожелания, за то ненасытное стремление к удовольствиям чувственным, за те бесстыдные ощущения и чувства, которыми живет и услаждается наше преступное сердце. Словом – вся пречистая плоть Его изъязвлена, изранена, измучена, самая пресвятая душа Его была прискорбна даже до смерти, испытала все болезни адовы – за то, что мы, окаянные грешники, и душу и тело свое делаем оружием греха“. „Тому, Кто держит мир дланию, Кто носит все глаголом силы Своей, что стоило уничтожить наглых нечестивцев? замечает один из духов. писателей. Но Господь все терпит безмолвно. Он давно предсказал, что предадут Его язычникам на поругание и биение. Среди всех поруганий Он являлся таким, каким предвидел Его ещё за несколько веков Исаия пророк ( Ис.50:6 ): ни одного стона, ни одного вздоха, ни одной жалобы не послышалось из Его пречистых уст. Какой чудный пример, как и мы должны переносить обиды и оскорбления, как бы несправедливы они ни были! Какой же после сего дадим ответ мы, которые гневаемся на каждую обиду, нам наносимую?!“ (Тр. лист.) И как полезно для нас читать или размышлять о страданиях Господних, замечает другой проповедник: хотя бы ты был камнем, сделаешься мягче воска“. Мк.15:20 . Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственныя одежды Его, и повели Его, чтобы распять Его. Мк.15:21 . И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его. Совлекоша (сняли) с него (Иисуса Христа) препряду (багряницу). Можно себе представить, какие мучения чувствовал Иисус Христос, когда снимали с Него багряницу, которая, конечно, могла присохнуть к Его рукам и спине, и надевали на Него Его собственные одежды! И заставили (задеша), у еванг. Матфея прибавлено: выходя, проходившего (мимоходящу) никоего Киринеянина Симона и пр. Выходя или только еще из претории, где Господь был так измучен от разных поруганий, или уже, – из города, когда Он изнемог до крайности, так что был уже не в силах продолжать нести крест Свой, и воины увидели необходимость снять с Него крест. |
| Таким образом, имя Божие не пустой звук, не милое житейское присловье. Это величественное, страшное и неповторимое в своей специфике явление. Произнести имя Бога — это значит призвать Бога, и призывание это может иметь место только в молитве, в сердечной встрече с Небесным Отцом. Вне этого любое поминание Бога – богохульство. Также богохульством, по сути дела, является любое недостойное, как зловредное, так и праздное, пользование великим даром Свыше: словом. И небрежение сей. По мысли людей поверхностных, «малой» заповедью, ведет к немалым неприятностям на всех уровнях бытия «Бог поругаем не бывает» ( Гал.6:7 ). Четвертая заповедь Исх.20:8-11 Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. Помни день субботний, еже святити его: Шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, В день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему. Прежде всего, ответим на широко распространенное недоумение по поводу дня Господня — субботы. Как так христиане заменили эту заповедь Божию установлением человеческим — чтят день воскресный? И добро бы — только недоумение, но вокруг вопроса развелось множество соблазнов и даже ересей и сект: от всех видов иудействующих до субботников, адвентистов и пр. Поразительно! Ведь для того, чтобы однозначно разрешить сей вопрос, достаточно только внимательно прочитать текст самой заповеди! Дело в том, что русское (как и греческое) слово «суббота» представляют собой почти буквальную передачу еврейского слова «шаббад», что означает «покой», «празднование» 22 . Итак, зная перевод слова той заповеди, мы получим следующее звучание четвертой заповеди: «Помни день покоя, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – праздник Господу, Богу твоему…». Где же тут повеление выделять некий астрономический день? И как его высчитывать? Только предельно наивный читатель Библии может видеть в днях творения дни суток; очевидно, что это периоды с длительностью времен по евангельскому слову «день, как тысяча лет» ( 2Пет.3:8 ). Да и об астрономических ли величинах заботится Господь? Не очевидно ли, что смысл этой заповеди – повеление Божие уделять своеобразную «десятину» не только с «мяты и руты» 23 (См. Лк.11:42 ), но и ото всей жизни человека? |
| Эти страсти в жизни развиваются настолько сильно, что человек, подпавший под влияние их, совершенно забывает о Боге и об исполнении своих священных обязанностей, заповедуемых законом Божиим, а только думает об удовлетворении им, так что для него, по слову Апостола, или богатство становится идолом, или его чрево ( Фил.3:19 ); все высшие стремления в нем заглушаются, и все его заботы направлены только в одну сторону страстей. Такой человек чем больше имеет, и чем больше удовлетворяет своему чреву, тем больше желает и бывает изыскание, и, при своей ненасытимости, прибегает ко всем средствам, иногда самим позорным, на что указывает и Апостол в следующих словах: «желающие обогащаться впадают в искушение и сеть и в многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:9:10 ). Кроме указанного нами примера в любостяжательном богаче, Спаситель указывает еще вредные следствия этой страсти в притче о богатом и Лазаре ( Лк.16:19–31 ), и предостерегает прямым и ясным словом Своим: «смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством, и заботами житейскими, и чтобы день последний не застиг вас внезапно» ( Лк.21:34 ). В жизни страсть к чувственности (или сластолюбие) проявляется в самих разнообразных видах, или в страсти к зрелищам, музыке, чтению светских книг (романов), или страсти к нарядам и т.п., и таким образом очень часто переходит в расточительность или мотовство. Увлеченный этим, человек нередко жертвует для удовлетворения своей страсти всем самым священным для себя, и впадает в разные дьявольские грехи: зависть, вражду, рвение, ярость, разжение, распри, соблазны, ереси, убийства и пр. ( Гал.5:20:21 ). Для таких людей не существует святости богослужения и праздников и постов Господних; чтение священных книг, даже евангелия, наводит на них утомление. Современная жизнь рисует нам самую жалкую картину таких людей, занятых одной чувственной стороной. Запрещая любостяжание и чревоугодие, вторая заповедь учит нас благотворительности и воздержанию 9 . |
| Это выражение принадлежит апостолу Павлу, святой применяет его для характеристики эпохи: Господь Иисус Христос « отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века » ( Гал.1:4-5 ). Лукавый век – век падшего человека, век эгоизма и разгула страстей. В молитве Господней, в частности, содержится прошение: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 ). Здесь имеется в виду «лукавое» или «лукавый»? Лукавый – одно из наименований диавола . Этим словом в славянской и русской Библии переведено греческое πονηρς (плохой, дурной, скверный; злой). Дьявола называют по-разному, сатаной, врагом рода человеческого, отцом лжи, изобретателем греха и пр. Именование «лукавый» указывает, в данном случае, на его нравственную искривленность, лживость, хитрость, коварство. Какова участь уготована Богом лукавому (диаволу)? В конце времен лукавый, прельщающий людей, будет ввержен в озеро огненное и серное, и будет там «мучиться день и ночь во веки веков» ( Откр.20:10 ). Как понимать слова «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно, с чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его» ( 2Цар.22:26-27 )? Смысл изречений 26 и 27 стихов такой: Ты, Господи, каждому воздаешь надлежащим образом, сообразуя Свои воздаяния с мыслями, желаниями, поступками, действиями, поведением и нравственным состоянием каждого. Цитаты о лукавстве «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды». Прем.Сол.1:4–5 «Душа лукавая погубит своего обладателя и сделает его посмешищем врагов». Сир.6:4 «…Лукавство есть изобретательность на злые умыслы, когда человек, прикрывшись чем-то добрым и предлагая это другому, как приманку, тем самым приводит в исполнение свой умысел». святитель Василий Великий «Не предавайся бездействию и беспечности, ибо бездействие порождает лукавство (самоугодие), а от лукавства рождается всякого рода зло». |
| Пр. Феодор, видя его смиренное раскаяние – залог верного исправленья себя, простил ему грех; брата же невинно осужденного призвал к себе и с отеческою любовью и состраданьем сказал ему: «Я знаю, что ты невиновен в том, что на тебя взводят, но перенеси это благодушно. Если в этом ты не виноват, в другом чем виноват пред Богом. Сочти, что это пришлось тебе потерпеть за ту вину, которой люди не видели, а видел Бог; и Бог , видя твое смирение, простит тебе все грехи твои и особенным осенит тебя благословением». Так он и того не обличив, исправил, и этого утешил, не раскрывая в чем дело. С такою рассудительностью и снисхождением действовал он на братий. Но это не означало слабости его характера; где требовало благо доброго иночествования, там он был строг, и не смотрел ни на какие человеческие уважения; братия все это знали. Несмотря впрочем на то, что поручал ему руководить других, пр. Пахомий не переставал бодрствовать над ним самим и более и более утверждать его в началах истинно духовной жизни, не пропуская ни одного случая, какой подавал повод к тому. Однажды, пр. Феодор страдал очень головною болью и просил пр. Пахомия помолиться Богу, чтоб Он избавил его от сей болезни. Пр. старец сказал ему: «Терпи; если бы не было полезно тебе это страдание, Бог и без моей молитвы не попустил бы быть ему в тебе, ибо Он Сам блюдет усердно волю Его творящих. Поминай страсти Господни и терпение Иовле, и забудешь и болезни свои». Пр. Феодор часто сподоблялся особенных видений и откровений и всегда сказывал о том пр. Авве своему. Пр. Пахомий никогда не забывал ограждать сии небесные к нему благоволения таким словом, которое преграждало бы путь к сердцу его всякому тщеславному помышлению. Иногда говорил он ему: область вещей Божеских необъятна; малость некую дает Бог знать из них, и то в той лишь мере какой способен кто восприять ведение о них. Как мы бедны и немощны! – В другой раз внушал: получивший десять талантов, десять и прибыли принес. Возьми это себе во внимание и не допусти себя быть некогда осуждену вместе с сокрывшим талант свой в земле. Пр. Феодор внимал этому со слезами, и не тщеславием каким, а глубоким сокрушением и смирением исполнялся в сердце своем и в этих случаях, ясно указывавших на высокое его совершенство духовное. |
| Пр. Феодор, видя его смиренное раскаяние – залог верного исправленья себя, простил ему грех; брата же невинно осужденного призвал к себе и с отеческою любовью и состраданьем сказал ему: „Я знаю, что ты невиновен в том, что на тебя взводят, но перенеси это благодушно. Если в этом ты невиноват, в другом чем виноват пред Богом. Сочти, что это пришлось тебе потерпеть за ту вину, которой люди не видели, а видел Бог; и Бог, видя твое смирение, простит тебе все грехи твои, и особенным осенит тебя благословением.» Так он и того, не обличив, исправил, и этого утешил, не раскрывая в чем дело. С такою рассудительностью и снисхождением действовал он на братий. Но это не означало слабости его характера; где требовало благо доброго иночествования, там он был строг, и не смотрел ни на какие человеческие уважения; братия все это знали. Не смотря, впрочем, на то, что поручал ему руководить других, пр. Пахомий не переставал бодрствовать над ним самим, и более и более утверждать его в началах истинно духовной жизни, не пропуская ни одного случая, какой подавал повод к тому. Однажды, пр. Феодор страдал очень головною болью и просил пр. Пахомия помолиться Богу, чтоб Он избавил его от сей болезни. Пр. старец сказал ему: терпи; если бы не было полезно тебе это страдание, Бог и без моей молитвы не попустил бы быть ему в тебе, ибо Он Сам блюдет усердно волю Его творящих. Поминай страсти Господни и терпение Иовле, и забудешь и болезни свои. Пр. Феодор часто сподоблялся особенных видений и откровений и всегда сказывал о том пр. Авве своему. Пр. Пахомий никогда не забывал ограждать сии небесные к нему благоволения таким словом, которое преграждало бы путь к сердцу его всякому тщеславному помышлению. Иногда говорил он ему: область вещей Божеских необъятна; малость некую дает Бог знать из них, и то в той лишь мере какой способен кто восприять ведение о них. Как мы бедны и немощны!-В другой раз внушал: получивший десять талантов, десять и прибыли принес. Возми это себе во внимание и не допусти себя, быть некогда осуждену вместе с сокрывшим талант свой в земле. Пр. Феодор внимал этому со слезами, и не тщеславием каким, а глубоким сокрушением и смирением исполнялся в сердце своем и в этих случаях, ясно указывавших на высокое его совершенство духовное. |
| 33–36 ст. Пр. Иеремия передает Божественное внушение или наставление, бывшее ему, относительно того, как и что должен он говорить народу иудейскому и его религиозным руководителям (священникам и пророкам, выше обличаемым) в том случае, если они обратятся к нему с вопросом: «кое (есть) бремя Господне?» Пророк, обличая народ иудейский и его руководителей, и прежде неоднократно (1:14–16; 20:45; 21:4–6; 22:6–7) возвещал им грозный суд Божий, имеющий выразиться в предстоящих великих бедствиях: когда в настоящей речи он еще раз повторил эту угрозу (12, 15, 19–20, 30–32 ст.), то это могло дать обличаемым, не верившим словам пророка Иеремии, повод насмешливо спросить его: много тяжких бедствий возвещал ты нам от Бога, какое же еще новое бедствие ожидает нас от Господа: кое есть бремя (λμμα, onus) Господне; – на этот вопрос пр. Иеремия получает от Бога повеление отвечать так: «сами вы бремя (вы есте бремя), и Я брошу (повергу, αξω) вас, говорит Господь» (33 ст.). Это значит: если вы спрашиваете не о другом чем, а о бремени, то знайте, что вы сами стали бременем для Господа, и Он уже более не будет вас, как некоторую ношу, носить на раменах Своих подобно тому, как носил прежде ( Втор. 32:11 ), но сбросит с Себя эту ношу, т. е. лишит народ иудейский Своего попечения». Бремя (греч. λμμα, лат. onus) составляет перевод еврейского слова (масса), которое употребляется в двух значениях: а) в значении возгласа, вопля (букв. возвышения, напряжения голоса) для обозначения изречений пророков (см. Мал. 1:1 ), произносимых обыкновенно громко, внятно, с воодушевлением, и б) в значении ноши, бремени (вообще всего, что поднимают), в переносном смысле – тяжких бедствий. В данном случае вопрошавшие пр. Иеремию соединяли с словом бремя второе значение, т. е. вопрошая: кое есть бремя Господне, они желали узнать не вообще нолю Божию, а только то, какое бедствие им угрожает от Бога. «Всякого, кто скажет: бремя Господне – будет ли то священник, пророк или простой человек, Господь накажет (посещу местию κδικσω, отмщу), и не только его самого, но и дом его» (34 ст.). В виду этого каждый должен спрашивать не о том, кое есть бремя Господне (33 ст.), но должен стараться узнать, в чем состоит воля Божия: «вот как (сице) говорите каждый ближнему (ко искреннему) и брату своему, что ответил Господь или что говорил Господь» (35 ст.). А слово «бремя Господне» на будущее время пусть и не упоминается у вас (непомянется ктому), ибо действительно «бременем» будет для каждого это слово его, потому что (называя так пророчество) вы этим самым извращаете слово Бога живого, Господа сил, Бога нашего» (36 ст.). |
| Другим людям пророки передавали получаемые от Бога откровения тремя способами: посредством устной проповеди , посредством символических действий и посредством записи. Первый способ был общим для всех пророков. Устная проповедь пророков требовала внешнего фактического выступления пророка в среду народа, вообще тех, к кому относилось слово Господне. 4 «Пойди, и скажи этому народу» – говорил в видении Господь Исаии ( Ис.6:9 ); «иди и возгласи в уши Иерусалима», – повелел Господь Иеремии в Анафофе ( Иер.2:1 ); и пророки шли и пропове- довали. Они были народными ораторами и странствующими проповедниками. Площади Иерусалима чаще всего оглашались их вдохновенными речами, а потом – двор храма; кроме того пророки смело входили и в царский дворец ( Иер.22:1 ), и в палаты вельмож ( Ис22:15 ). Предпринимали они пророческие путешествия и по городам Иудейским и Израильским ( Иер.11:6 ; Амос.7:10–15 ). Пр. Иона путешествовал для пророческой проповеди даже в Ниневию, столицу Ассирии. Иногда с устным словом пророки соединяли символические действия; так, напр., пр. Исаия три года ходил наг и бос в предзнаменование позорного рабства Египтян и Ефиоплян, которых царь Ассирийский погонит в плене босыми и нагими ( Ис.20:1–6 ); пр. Иеремия носил на шее ярмо в знак порабощения Иудеев и других народов царем Вавилонским ( Иер.27:2 и др.), и мн. др. Это второй способ сообщения пророками откровений Божиих людям. Символические действия пророков имели целью привлечь внимание жестоковыйного народа, к грозным определениям Господа, запечатлеть в представлении непокорных неизменность этих определений; часто в символических действиях пророки пред глазами всех сами переживали то, что должно было случиться со всеми. В предотвращение неправильного толкования символических Действий пророки сопровождали их словесными изъяснениями. Третий, письменный способ передачи откровений Божиих пророки употребляли не все, а только те, которые особенно были способны к тому, и только тогда, когда устно не было возможности сообщить откровение данному лицу (см. 2Пар.21:12–15 и Иер.36:5–8 и 10), или когда по существу своего содержания пророческое откровение имело значение для всего народа Божия и особенно для будущих поколений верующих всех времен, каковы по содержанию все пророческие книги. При этом, конечно, всегда пророки руководимы были внушением Св. Духа. В большинстве пророческих книг, за исключением книг пр. Ионы, Наума, Аввакума и Даниила, содержатся те же самые речи, которые пророки произносили и устно, но которые потом обработаны были пророками и записаны или ими самими, или их учениками, напр., речи пр. Иеремии записывал ученик его Варух ( Иер.36 :4.32) § 6. Число пророков писателей и перечисление пророческих книг; порядок расположения этих книг библейский и хронологический |
|
|
