| 104 Eth. 1, 12, 104–133. Толкование впервые предложено Оригеном: “«селение» это телесная природа, в которой Бога видит мир”. — Фрагменты на Пс 17:12//PG 12, 1221B. 105 Eth. 2, 5, 8–21. Сравните аналогичное толкование в Акафисте, икос 6: “Радуйся, пище, манны преемнице Радуйся, земле обетованная…” 106 Образ Моисея рассматривался, начиная с Филона Александрийского, как символ истинного мистика; такая интерпретация стала традиционной для христианской богословской мысли. У преп. Симеона образ Моисея не занимает такого выдающегося места, как у Оригена, свт. Григория Нисского и Дионисия Ареопагита; тем не менее иногда преп. Симеон обращается к образу Моисея, говоря о мистической жизни. 108 Eth. 15, 28–31. Традиционный в святоотеческой литературе пример раскаяния. Ср. в Великом Каноне преп. Андрея Критского песнь 8: “Слезную Спасе сткляницу, яко миро истощавая на главу, зову Ти, якоже блудница, милости ищущая”. 110 Eth. 2, 1, 44–46. Ср. в Великом Каноне преп. Андрея Критского песнь 9: “Да не горшая, о душе моя, явишися отчаянием, хананеи веры слышавшая, еяже дщи словом Божиим исцелися”. 111 Eth. 2, 1, 44–46. Ср. сходную интерпретацию у свт. Григория Богослова (Истор. стихотв. 12//PG 37, 1182A). 116 Это выражение встречается у Оригена (Бес. на Пр. Иеремию 18, 5, 22//GCS 6, 156); ср. Свт. Григорий Нисский. Жизнь Моисея II, с. 74 и др.; однако преп. Симеон, вероятно, имеет в виду следующий литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек”… 118 Ср. Пасхальный Канон преп. Иоанна Дамаскина, песнь 3: “Приидите, пиво пием новое, не от камене неплодна чудодеемое, но нетления источник, из гроба одождивша Христа, в Немже утверждаемся”. 119 Ср. Богородичен из Канона преп. Феодора Студита в Неделю 3-ю Великого Поста, песнь 3: “В купине Моисей Твое образно таинство древле, Чистая, виде; якоже бо оныя пламень, огнь Божества Твою утробу не опали”. Это толкование принадлежит свт. Григорию Нисскому (Жизнь Моисея II, с. 39). 120 Ср. Пасхальный Канон преп. Иоанна Дамаскина, песнь 1: “…Пасха, Господня Пасха, от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющая”. Жанр канона предусматривает девять песней, первая из которых посвящается переходу через Красное море. |
| 10) Преподобнаго Филофея Синайскаго 40 глав о трезвении. 11) Илии пресвитера—Цветник. БЛАЖЕННЫЙ ДИАДОХ ЕПИСКОП ФОТИКИ В ЕПИРЕ ИЛЛИРИЙСКОМ КРАТКОЕ СВЕДЕНИЕ O БЛАЖЕННОМ ДИАДОХЕ О происхождении и ранней жизни Св. Диадоха до епископ–ства ничего неизвестно. На епископстве же он славился и жизнию святою и учением премудрым, Виктор, Епископ Утики, что в Африке, в предисловии к своей Истории о мучительствах Вандалов (Migne Patrol. Lat. t. 58), писанной им ок. 490 г., называя себя учеником его, в честь себя ставит такое название, и прибавляет, что «Сей блаженный Диадох достоин быть превознесенным всякими, похвалами, так как он оставил весьма много памятников православнаго учения о догматах и жизни христианской.» — Почему надо заключить, что он процветал во второй половине 5–го века, и может быть, не много не дожил до конца его, как можно догадываться из того, что в послании Епирских епископов к Императору Льву (457 — 473) значится и его подпись. Другие обстоятельства его жизни неизвестны. Из его писаний до ныне известны: а) два слова, — одно на Вознесение Господне, с изложением православнаго учения о воплощении Бога Слова, другое—против Ариан; б) 100 глав подвижнических о жизни духовной, с 10–ю предшествующими указаниями последних пределов совершенства главнейших добродетелей. Из сих писаний его приводят свидетельства Софроний, Патриарх Иерусалимский, в своем окружном послании про–тив Монофелитов (Библ. П. Фотия—чт. 231); не раз ссылался на него и Пр. Максим Исповедник. О подвижнических его главах, которыя мы берем в свой сборник, блаженный Фотий отзывается так: «слово сие (т. е. 100 глав) премного полезно подвизающимся, и для тех, которые долгим упражнением приобрели навык в деланиях, ведущих к совершенству, не представляет ничего не яснаго; потому что в таком случае знание, опытом приобретенное, легко нападает на след учения, предлагаемаго словом.» Собиратели же греческаго Добротолюбия, в предисловии к сему слову говорят: «что Св. Отец наш Диадох был муж, мудрый в деянии и светлый в созерцании, это всякому желающему можно узнать из дошедшаго до нас в сохранности слова сего, которое он прекрасно составил, почерпая духовную мудрость из долговременнаго опыта своего и из божественных восхождений сердца своего. |
| 186 Евр. въ греко-слав. κα νν «и ныне» переведено в согласии с переводами Сирским, Самаританским и Онкелосом. Точнее передано русским словом «впрочем»; так передает это речение и Розенмюллер в Scholia in Pehtateucdum. ad h. 1. 187 Повеления , встань, пойди, здесь выражают не приказание, а только соизволение, попущение, как 2Цар.18:23 ; 4Цар.11:17 ; Быт.16:6 (Knobel. Kurzgef. Handb: XXII, zu d. St.). «Поскольку Валаам, обольстившись обещанными деньгами и думая, что Владыка Бог переменит Свою волю, снова вопрошал: «надобно ли идти ему с посланными», то Бог дозволил идти, как бы так говоря: иди, потому что желаешь этого; но знай, ты будешь говорить, что Я восхощу» (Блаж. Феодор. Толков, на Чис.вопр. 40. I, 219). Бог наказал жадность Валаама позволением сделать то, что соответствовало его нечестивой наклонности ( Блаженный Августин . Comment. In Num). 189 Bochartus Hierozoikon P. I. L. II, C 14 p. 195, см. также пр. 49 и архим. Иерон. Библ. Археол. I, 62–63. 191 Эта картина умственного состояния Валаама может показаться иному произвольной и фантастической; но мы и не утверждаем, что иначе не могло быть и так действительно было. Мы только излагаем возможное объяснение случившегося на пути грозного явления Ангела Господня с новым предостережением, хотя для Валаама совершенно достаточно было бы и того повеления, которое дано прежде (см. Чис.22:20 ). В самом деле, стал ли бы Валаам вторично вопрошать Бога, если бы руководился только желаниями своей корыстолюбивой души? Подобнаго рода соображения, представляющие заключения по способу аналогии, постоянно встречаются в толкованиях св. Златоуста на кн. Бытия в видах наилучшего выяснения кратких библейских повествований. 192 Текст Чис.22:19–22 вообще сам по себе ясен. Только выражение «препяти ему на пути» ( Чис.22:22 ) требует оговорки. Это выражение состав ляет вольный перевод принятого ватиканского издатия текста LXX толковников, может быть под влиянием латинской Вульгаты. В Ватиканском кодексе, изданном Тишендорфом, нет слов π τς δο на пути, и вместо νδιαβαλεν, принятого в кантабригианском издании Ватиканского текста и в изданиях Альдинском и Комплютенском, читается просто διαβαλεν. |
| —314— ком случае с точки зрения нравственного монизма Господне распятие и смерть не являются лишенными значения для нашего спасения, ибо, умиляя людей, они открывают им хоть некоторую часть искупительной жертвы, и вводя их в любовь ко Христу, являются для них и для всех нас спасительными. «Может быть все, сказанное тобою, недалеко от истины, но мы ничего подобного прежде не слыхали и не дочитывались до раскрываемого тобою смысла евангельских и апостольских изречений, а святоотеческих тобою приведенных, мы, правда, и не читали. Но не слишком ли смело будет дерзать даже на самое прикосновение к таким тайнам: Божия никто-же весть, точию Дух Божий; не мудрствуйте паче, еже подобает мудрствовати». Прежде, чем ответить по существу на подобное недоумение, считаем долгом заметить, что оно совершенно напрасно опирается на приведенные и всегда приводимые слова Ап. Павла. Последнее изречение переводится так: «не думайте о себе (а не о Боге) более, нежели должно думать» ( Рим.1:23 ), а первое, вместо объяснения, продолжим по тексту Апостола: «Божия никтоже весть, точию Дух Божий. Мы же не духа мира сего прияхом, но Духа иже от Бога, да вемы, яже от Бога дарованная нам, яже и глаголем» и пр. до конца главы ( 1Кор.2:10 ). Словом, смысл здесь прямо противоположный тому, который навязывается этому изречению в учебных курсах: русский перевод Нового Завета тут тоже внес курсив, искажающий смысл текста «об этом надобно судить духовно», вместо: «духовно уразумевается, исследуется – νακρνεται). – Преп. Иоанн Дамаскин , говоря о непостижимости Божества, заключает: Бог открыл нам о Себе все, потребное для нашего спасения, а все прочее утаил от нас. Спасение есть наше сознательное усовершенствование и богообщение, а потому и истины откровения, с ним связанные, должны быть связаны с нашим внутренним опытом, а не оставаться вовсе непонятною тайной. Я убежден в том, что изложенное объяснение истины искупления согласно с учением Церкви, но я еще более твердо убежден в непогрешимости самой Церкви, так что, если б мне доказали, что мое объяснение не совпадает с |
| in Mich. c. IV; Августин. de civit. Dei XX, 7. 1945 «Человек-богохульник, и законопреступник, который получит царство не от предков, но похитит власть посредством волхвования» (Кирилл. иерус. огл. поуч. XV, п. 13, стр. 320–321. Снес. Дамаск. точн. излож. прав. веры кн. IV, гл. 26, стр. 301). 1947 Ефрем. сирин. слово на пришеств. Господне и антихрист., в Тв. св. Отц. XIV, 33; Иоанн. Дамаск. точн. изл. прав. веры кн. IV, 26, стр. 301 и друг. (см. у Соицера Thesaur. eccles. под словом: ντχριστος). 1948 «Царствовать будет антихрист только три года с половиною. Мы говорим сие, заимствуя не из книг, коих богодухновенность неизвестна, но из Даниила; он говорит: и дастся в руку его даже до времене, и времен, и полувремене ( Дан. 7, 25 ). Под временем разумеется один годь, в который он явится и усилится; под временами следующие два года его законопреступного владычества, которые вместе с первым составят три года, а под полувременем разумеются шесть месяцев. И еще в другом месте тоже говорит Даниял: и клятся жиаущим во веки, яко во время, и во еремена, и в пол ере- мене ( Дан. 12, 7 )». (Кирилл. иерусал. огл. поуч. XV, п. 16, стр. 323–324). 1954 Сущность спора об этом предмете между протестантами и папистами кратко показана в Богословии пр. Иринея Фальковского lib. XVII, с. 6, in T. II, р. 262–263. 1955 «Тогда явится знамение Сына человеческаго на небеси (ст. 30), то есть, крест, который светлее солнца; поскольку солнце помрачается и скрывается, а крест является; он не явился бы, если бы не был гораздо светлее солнечных лучей. Но для чего является сие знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Ибо Христос придет на сей суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть» (Иоанн. Златоуст. на ев. Матф. бесед. LXXVI, п. 3, в т. III, стр. 309–310). «Честный крест первый явится опять и во второе пришествие Христово, как честный, животворящий, достопоклоняемый и святый скипетр Дара Христа, по слову Владыки, который говорит, что явится знамение Сына человеческаго из небеси ( Матф. 24, 30 )» (Ефрем. |
| I. Слово служба (ϑρησκεια) с подлинного языка означает (от Θεος и αρεσκειν) богоугождение; а богоугождение есть такое служение, которое проникнуто мыслию о зависимости служащего от того, кому он служит, как Богу. В таком значении употребляется слово это в свящ. Писании, где обозначается им как вера истинная ( Иак. 1:26,27 ), так и ложная, идолопочитание ( Прем. 11:16; 14:16,18 ). В том же значении употреблено оно и в речи св. апостола: никтоже вас да прелщает изволенным ему смиренномудрием и службою ангелов; ибо непрерывно за сим присовокуплено: яже не увиде уча, без ума дмяся от ума плоти своея, а не держа Главы, из неяже все тело (снес. Кол. 1:18 ) растит возращение Божие ( Кол. 2:1 ), то есть – под личиною самоунижения, а не держась Христа Спасителя, чрез общение с которым все верующие достигают в меру возраста исполнения Его ( Еф. 4:13 ). Так именно разумели речь эту св. отцы и писатели Церкви 475 . Не иначе научает разуметь ее и история 476 . След. словами теми воспрещает св. апостол почитание ангелов суеверное, боготворение их вместо Христа, воздаяние им почитания божеского; а мы, православные, отнюдь не почитаем ангелов суеверно, вместо Христа их не боготворим, почитания божеского им не воздаем 477 . II. Из свящ. Писания известно, что ангелы принимали поклонение от людей. Так, в нем повествуется, что когда Лот, сидя пред вратами содомскими, увидал двух ангелов, шедших в Содом в вечер, то воста в сретение им, и поклонися лицем на землю ( Быт. 19:1 ), что Валаам, егда узри ангела Божия, противостояща на пути, приклонився поклонися ему лицем своим ( Числ. 22:31 ), что Иисус Навин, паде лицем своим на землю, поклонися архистратигу силы Господней ( Нав. 5:14 ), что царь Давид, увидев ангела Господня, стояща между землею и небом с мечем в руке, простертым на Иерусалим, паде сам и старейшины израилевы облеченнии во вретище на лице свое ( 1Пар. 21:16 ), и что пр. Даниил, увидев некогда ангела, невиденного другими, был лицем на земли, восставлен был им сначала на колена и на длани рук его, а потом и на стояние его ( Дан. 10:5–11 ). Все эти лица покланялись ангелам, несомненно, в духе религиозном; ибо знали очень хорошо, что обращались не с какими-нибудь важными людьми государственными, но с святыми ангелами. Посему, когда ангел, которому поклонился Иоанн богослов, отринул его поклонение; то так случилось потому, что или Иоанн воздавал ему поклонение божеское 478 , или ангел либо не восхотел принять честь от Иоанна, почитающего Богочеловека 479 , либо восхотел почтить в нем естество человеческое, почтенное Богом Словом чрез воплощение 480 , так что непринятие им почитания от Иоанна богослова не доказывает того, что ангелов не должно почитать религиозно, но показывает, что их не должно боготворить. В православной Церкви так это и есть. |
| А Евангелие кротостью страдающего препятствует пороку простираться в худшее. Поскольку справедливо полагался предел несправедливости мстящих, и дан был закон, чтобы не сделалось ничего худого, то воздавалось подобным за подобное. Всякий делал то же, в чем обвинял обидчика. Но это было не прекращением прежних худых дел, а вызовом новых, более ужасных, когда один раздражался и делал зло вновь, а другой стремился отомстить за старое и не знал никакого предела во зле. Отмщение служило не концом, но началом больших бед, когда обидчик и отмщающий впадали в какой–то непримиримый раздор; и то, что было премудрого в законе, что законодатель установил для предотвращения грехопадений, они делали поводом ко греху. Итак, когда столько породилось зол, то Евангелие, угасив как огонь, их начало, остановило стремление зла вперед. 112. Немесию. На слова: да не уклонишися ни на десно, ни на лево (Втор.17:11), и о том, что в добродетели преуспевают трудом. Щедрость есть нечто среднее между расточительностью и скупостью, величие души — между гордостью и низостью, благочестие — между суеверием и нечестием; потому и мудрые мужи, определив, что пороки — это крайности добродетелей, отдали среднюю область добродетелям. И мне кажется, что наилучший путь ко всем добродетелям — самый средний. А сие–то и значит то самое, что желал ты узнать: да не уклонишися ни на десно, ни на лево. Иди царским путем. Уклонения от добродетелей оканчиваются пороком: иной, захотев быть хорошим домостроителем, во многом впадает в скупость, или любочестивый делается расточительным. Посему справедливо определено, что средний путь есть не только лучший, но и самый царский. 113. Адамантию. Что значит сказанное в песни у Пр. Аввакума: покры небеса добродетель Его (Авв.3:3)? Ум не может разуметь того, что выше ума, и слово не может выразить того, что выше слова. А то, что это действительно так, подтверждается Божиим Словом, которое говорит: слава Господня крыет слово (Прит.25:2), то есть слава Владычняя превосходнее и выше всякого слова. И не сказана: «естество Владычнее», от которого слава, но сказано слава, которая из сущности. Посему да уступит величию Божию всякое человеческое естество, да не любопытствует о сущности, но да покланяется достоинству; да уступит и весь сонм Ангелов, Архангелов и горних сил. К сему–то и относится изречение, которое пожелал ты узнать: покры небеса добродетель Его. Оно показывает, что понятие о сущности Божией выше всего ангельского множества и святых чинов. |
| Аминь. Об этом смотри подробно последнюю нравственную часть канона на Благовещение, и там узнаешь многое. Ради любознательных здесь замечаем, что, по мнению Златоуста, ширина древа креста была в одну пядь и место, где оно было вбито, — в один фут. Вот его собственные слова: «подумай о месте креста: не одну ли пядь имела окружность места древа? И не один ли фут имело место, где вбит был крест? Представь же теперь меру гордости, представь пределы поднебесной и то, что земля наполнена познанием Господа» (Слово на изречение: како Сей весть книги, том 5). По мнению же других, крест был длиною 15 футов, а поперечное его древо — 8 футов, как гласит предание. (См. в «Торжестве Веры» стр. 203). Почему же только крест Господень имел надпись, а кресты разбойников нет? На этот вопрос отвечает Златоуст, что это имеет весьма важное значение, так как древо креста было в землю зарыто и никто, по причине боязни, не вынимал его из земли, ибо верующие к другим нуждам направили свое внимание, и так как впоследствии оно имело быть найдено, и три креста имели быть найдены в одном месте, причем крест Владыки узнан был, во-первых, по положению в средине других и потом по надписи на нем, ибо кресты разбойников не имели надписей» (Беседа 85 на Евангелие Иоанна). Надпись же на кресте, по мнению Евфимия Зигабена, была сделана на особой от древа дщице. Желательно весьма, чтобы Бог просветил ум и воспламенил сердце какого-либо христолюбивого брата, чтобы издать в свет это замечательнейшее толкование. Печально поистине, что несчастный род наш лишается такой общеполезнейшей книги. Толкование этого правила собора и примечания на него смотри в нашей книге Правил, и там найдешь многое. Здесь под словом «прозябение» Богоматери можно перифрастически разуметь и Самую Богоматерь, посредством Которой разрешено всенародное проклятие праматери Евы. Ибо Златоуст, толкуя слова патриарха Иакова, сказанные сыну его Иуде, а лучше сказать, произшедшему от Иуды Христу: «от леторасли сыне мой возшел еси» (Быт. 49:9), так говорит: «леторасль» (прозябение, по гр. bgastoV) означает чистую Деву Марию (слово на изречение: «Отче! аще возможно есть, да мимоидет»« и пр. (Матф. 26:39.). Том 5). |
| В 24–25 ст. апостол приводит основание для сказанного в 28 ст. о свойстве слова Божьего, которым возрождены христиане, говоря словами пророка Исаии (40:6–8). Апостол приводит слова пророка Исаии не буквально, не как цитату (ср. 16 ст.) и не как пророчество, но как общее изречение о преходящности всего земного и вечности слова Божия и толкует это изречение. 24. Ибо, говорит апостол, всякая плоть, всё человечество по его плотской природе, лишённое духовной жизни, проистекающей от Бога, и всякая слава, красота его, тленны и скоропреходящи, как трава и как цвет на траве: трава засыхает, и цвет её отпадает. 25. Слово же Господне пребывает во веки. Это есть слово, благовествованное пред вами, слово евангельское. В 40-й гл. пр. Исаия эти слова произносит в пророческом смысле, подтверждая непреложность слова Божьего народу еврейскому об освобождении его из рабства и о возвращении его из плена Вавилонского. Апостол Пётр даёт им общий смысл. Еп. Михаил: „плоть имеет свою славу, свои цветы... облекается в формы красоты, мудрости, благородства, богатства и т. п., даже благочестия; она развивается в формах государства, в искусствах, науках, но вся эта слава плоти, не проникнутой, не одушевлённой Духом Божьим через слово Божие, ни что иное, как цвет на траве тленный и более или менее преходящий». В-третьих, апостол увещевает христиан сильно возжелать, возлюбить слово Божье, как духовную пищу, от которой они могут возрасти во спасение (2:1–8). Это увещание апостол обосновывает, указывая им на плоды послушания их слову евангельскому и духовного их единения со Христом (2:4–10). 2:1. Итак, – указывает апостол, прежде всего условие, которое христиане должны были выполнить, чтобы у них могло сильнее и сильнее развиваться, как у детей желание питаться молоком матери, желание питаться словом Божьим (ср. к форме речи 1:13, к содержанию – Еф. 4:22 ; Кол. 3:8 и др.), – отложив „как ветхую одежду» (Еп. Михаил), оставив всякую злобу, всякий вид её, всё, в чём бы ни проявлялось желание как-нибудь материально или духовно повредить ближнему (ср. Рим. 1:29 ; Еф. 4:31 ); всякое коварство, которое хитростью и обманом достигает своекорыстных целей (ср. Ин. 1:47 ; Рим. 1:29 ), лицемерие (по-гречески множественное число) во всех его видах, зависть (множественное число) во всех её видах, „эту печаль по чужому добру ( Василий Великий ) и всякие клеветы, всякое злословие с желанием представить ближнего в худом свете, и сделавшись простыми, прямыми, искренними, чистыми и добросердечными, как дети, которых есть царствие Божье (ср. у блаж. Феофилакта), |
| В их книгах постоянно встречаются выражения: рече Господь ко мне ( Ис. 8, 1. 5. 11 ), или – и бысть слово Господне ко мне ( Иер. 1, 4; 2, 1; 3, 6; 7, 1 ; Иез. 6, 1; 7, 1; 13, 1 ; Ион. 1, 1; 3, 1 ; Зах. 1, 1, 7; 4, 8; 8, 1 ), а также: Бог влагал в уста пророков слова Свои ( Ис. 59, 21; 51, 16 ; Иер. 1, 9; 5, 14 ), Бог давал повеление пророку: напиши слова Мои в книгу, в скрижалях ( Ис. 8, 1; 30, 8 ; Иерем. 30, 2; 36, 2; Дан. 12, 4 ; Авв. 2, 2 и др.). Ап. Петр говорит о ветхозаветных писателях, что не своею волею, но от Святаго Духа просвещаеми (πο Πνεματος γου φερμενοι– носимы, движимы Духом Св.) глаголаша святии Божии человецы ( 2Петр. 1, 21 ; сн. 1Петр. 1, 10–12 ). Ап. Павел, имея в виду ветхозаветные же писания, говорит своему ученику Тимофею: измлада священная писания умевши, могущая тя умудрити во спасение, верою, яже о Христе Иисусе. Всяко писание богодухновенно (πσα γραφ ϑεπνευστος) и полезно есть ко учению, еже в правде ( 2Тим. 3, 15–16 ). В проповеди апостолов поэтому слова ветхозаветного откровения нередко отождествляются с словами Самого Бога, когда вместо выражения „Писание говорит“, употребляются выражения: рече Бог ( 2Кор. 6, 16 ; Евр. 1, 1; 8, 8 и др.), Бог глагола усты святых пророк Его ( Лук. 1, 70 ; Мф. 1, 22, 2, 15 ; Деян. 4, 25; 3, 18. 21 и др.), Дух Святый говорил чрез пророков ( Деян. 1, 16; 28, 25 ; 2Петр. 1, 21 ; 1Петр. 1, 10–12 ) и пр. И Сам Христос Спаситель называл писания ветхого завета словом Божиим ( Марк. 7, 13 ; сн. Мф. 15, 6 ), нередко выражался об этих писаниях так, как только можно говорить о слове Божием, а отнюдь не человеческом, напр.: не может розоритися Писание ( Иоан. 10, 35 ); подобает скончатися всем писанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о Мне ( Лук. 24, 44 ; сн. Мф. 26, 54 ); дондеже прейдет небо и земля, йота едина, или едина черта не прейдет от закона, дóндеже вся будут (М. 5, 18). Приводя некоторые места из ветхого завета, Он присовокуплял: реченное Богом ( Мф. 23, 31 ), Бог заповеда ( Мф. 15, 4 ), ссылался на них для подтверждения некоторых истин, напр., воскресения мертвых ( Мф. 22. 31 ), Своего божественного посланничества ( Иоан. 5, 39, 46 ; Лук. 24, 27, 44 ; Мф. 26, 54 ). |
|
|
