| «А чтобы пост твой был истинный и не пропал труд твой, воздержись от злых дел и твори добрые дела. Злые дела, Богу ненавистные, и святыми прокляты: гордость, зависть, злоба, осуждение, ссоры, клеветы, воровство, разбои, грабительство, объядение, пьянство, прелюбодеяние и пр. Добрые дела, оправдывающие душу: покаяние, пост, молитва , поклоны, бдение, хождение в церковь , слушание поучений, смирение, слезы, братолюбие, невнимание процента, одеяние нагих, погребение мертвых и пр. Если ты был пьяница, будь ныне постник, если блудник, – воздержись; если обижал и грабил, раздавай ныне свое. Особенно воздержись от насилия, от богатства, собранного с проклятием, или награбленного в пожаре, от обиды сирот и вдовиц, от процентов и ложной клятвы, чтобы не поразил гнев Божий. Обижающему твори добро, гнева не имей и злом за зло не воздавай. Вот истинное покаяние! Слышаще это потщимся братие и сестры пройти в чистоте постные дни, покаемся во всех неправдах своих, да получим от Бога совершенную награду, и чего попросим, да даст нам Господь. Да услышит Бог и меня грешного, отца вашего, молящегося за вас, если поживете в послушании. А если я молюсь за вас, а вы творите злое, какой плод молитвы (моей)? Успех молитвы (тогда), когда вы, молясь Богу, успеваете в добре; ибо вы мой венец, моя похвала, мои слава, стадо Христово. Если поживете в повелении Господни, то спасете и меня убогого. А если я всегда учу вас, а вы не делаете того, то строго осудитесь». «Изумруд»: слово 122 Златоуста (глубокой древности) о страхе Божием и покаянии; говорит о трех постах: Великом, Филипповом и Петровом, а также о пощении в среду и пяток. – 124 Златоуста; это слово, равно как 22 и 125 – о трех постах. – 126 слово св. отец, как жить христианам? содержит наставления о страхе Божием и соблюдении постов Филиппова и Апостольского. – 151 о Филипповом говеньи, о воздержании и посте. «Златоустник»: слово 9 Златоуста о посте (написано нескладно). – 11 Златоуста о посте в среду и пяток, – 15 Златоуста о пользе поста – подобное есть и в «Златой цепи». 24 поучение некоего старца детям (о постящихся в среду и пяток). – 34 собрано от Св. Писаний, как надобно жить христианам? – наставление о соблюдении постов Филиппова и Апостольского. – 36 Златоуста; проповедник пользовался словом о посте Василия Великого ; оно есть и в «Златой цепи». – 103 св. отец о посте Великом, Петрове и Филиппове. |
| Богатство у монастыря было великое. Иное и вследствие новейших государственных постановлений могло бы быть возвращено монастырю. Но умный и добрый О. архимандрит Акакий говаривал: «сильные нас обижали; монах, – не адвокат; время потеряно; а наша обитель цветет, да цвете, ныне и присно, – словом Господним». В три храмовые праздника обители, – в день Св. Николая (9 Мая), в день Рождества Богородицы (8 сентября) и в день Апостолов Петра и Павла (29 июня), бывает большое стечение богомольцев в обитель, особенно по благоговению к древнему Чудотворному образу Святителя Николая. Посему при обители бывают ярмарки три раза в год, в три показанные праздники. 1 Эта грамота издана Г. Макаровым в очерках России, книга 5 Спб. 1840, стр. 210–213. Список, с которого издана она там, хотя древнее и точнее списка хранящегося в монастырском архиве, не без ошибок, из которых оные очень важны. На прим., в оглавлении написано: «копия с копии грамоты Царя Василия Иоанновича», – это поздний произвол и составляет грубую ошибку. В монастырском списке начало грамоты: «От Царя и великого Князя Ивана Васильевича всея России в Шацкой мордовскому приказчику Юрке Дурову. Бил нам челом» и проч. В конце выписки из писцовой книги: «писан на Москве лета 7091 (1583) февраля в 15 день». Грамота скреплена дьяконом Василием Щелкаловым. Василия Щелкалова видим дьяконом при Царе Иване Васильевиче в 1567 году; при Царе Феодоре в 1595, он был уже хранителем государственной печати (Карам. 10, 119, 9, изд. пр. 221) Итак, и по скрепе грамота принадлежит Царю Ивану Васильевичу. 2 У Г. Макарова опять допущено несколько ошибок. В монастырском списке: «А в Мещерских оброчных в писцовых книгах, письма Мещерина (а не Мещенина) Морозова с товарищами лета 7072 (1594) году написано: В подлесном (а не в Польском) стане дикого поля на оброке за Ивашкой за Просандеевым, у Шацких ворот, меж двух речек Вачкасов на Осинском истоке; в него ухоже, сто четвертей в поле, а в две потому же; земля добра и пр. Окончание: «Грамоту у себя держит на предки, ради наших Мордовских (а не Московских) приказчиков и ради наших иных людей посыльных. Писан на Москве, лета 7091 (1583) февраля в 15 день». |
| В народе праздник Крещения Господня назывался водокрестием, водокрещами (от совокупности двух освящений воды: одного накануне – внутри храмов, другого – в самый день Крещения – на ближайшей реке или озере). Впрочем, нередко этим словом выражалось и более продолжительное время: «от оспожинок до водокрещей минуло», говорит присловица. В народе сохранялось убеждение в том, что в Богоявленскую ночь, перед утреней, открывается небо и требует особенного подъема в молитвенном настроении. Для изгнания бесовского наваждения в часы крещенского сочельника на дверях и окнах хат и надворных строений было принято ставить кресты мелом. В глухих местностях необъятной Руси в Богоявленскую ночь совершали изгнание нечистой силы: толпа молодых парней верхом на лошадях носилась по всем дворам, била метлами и кнутами по всем темным углам и закоулкам с заклинанием, криком и визгом. Несмотря на стоящие обыкновенно в это время года лютые морозы «крещенские», благочестивые, но грешные и смелые люди считали своею святою, непременною обязанностью окунуться в прорубь возле «Иордани» и смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженья и маски. Ревнители старины, бережно охранявшие суеверные славянские обычаи, малороссы и белорусы, принимали этот мороз за грозную, немилостивую силу природы и умилостивляли его особым жертвоприношением, заимствованным от седой старины. Накануне Крещения, в третью, т. н. «голодную», кутью одну ее ложку бросали за окно и звали «Мороз» прийти разделить трапезу. Если трещали углы в хате – значит, сам мороз зимой уйдет, если нет – стало быть, придет лето и познобит гречку. При этом в Белоруссии сохранялся обычай связать веревкой ножки стола, чтобы лошади не хворали и были в рабочую пору сытыми. Как велико всегда было значение этого праздника на Руси, сопровождаемого освящением воды, видно из слов одного чужеземца, который писал, что число народа, собиравшегося в день Богоявления на Москву-реку, простиралось до 400 тыс. чел. В крещенский сочельник девушки пекли пироги и выходили с ними в морозную ночь кликать суженого, стараясь узнать свою судьбу, кидали сапожки и пр., по сиянию звезд на небе, по погоде, при какой выступил крестный ход, по тому, как высоко поднялась вода на реке в устроенной «Иордани», старались угадать о будущем. Старухи убирали снег со стогов с полною уверенностью, что только он может выбелить всю холстину, бросали его в колодезь в том глубоком убеждении, что только от него может быть спорина и подспорье, хотя бы во все лето не было ни одной капли дождя. Этим же снегом исцеляли разные немощи. В Белоруссии, кроме того, собирали еловые ветви, поставленные на «Иордани», которую было принято украшать сколь возможно благолепнее, и хранили их около образов, как вербу, чтобы окуривать, для изгнания нечистой силы, свои хаты, бросали по амбарам от крыс и мышей и, настояв ими воду, поили лошадей, чтобы они не надорвались в работе, и пр. |
| в неделю Воскресенья Христова (фема: Христос воскресе из мертвых. Нач.: Общего будущего нашего воскресенья надежда; л. 25 об.); в неделю двадцать шестую (фема: блюдите убо опасно како ходите. Нач.: Мудрых есть любомудрое качество; л. 33). Наше предположение основано на форме слов: текст и по его поводу слово и указание на полях той риторической формы, по которой сложено слово: это обычный способ написания Поморских слов. Имеется еще категория слов, которая встречается в Торжественниках и отдельно, а (именно: Слово на Воскресенье Господне (X. 24), на рождество пр. Богородицы (X. 1), во вторник Светлой недели, похвальное пр. Богородице (X. 25) на сентября 27, св. Савватия (X. 36), на 8 августа, о перенесении мощей св. Зосимы и Савватия (X. 41), о житии тех же святых (X. 42), на память тех же святых (X. 43), А. Денисов поучение в неделю мясопустную (Д. 11 л. 128, Богд. 46 л. 4 и 49 л. 252). Из обзора всех приведенных сведений о словах на праздники, написанных Поморцами, усматривается, что далеко не все они вошли в даже в самый полный список Торжественника, принадлежащие Хлудовскому собранию; некоторые встречаются отдельно, а другие в Торжественнике и отдельно. Отсюда явствует, что слова писались на праздники в разное время не для Торжественника, а только впоследствии были собраны в особые сборники, описание коих мы привели выше и что Поморский Торжественник, как и православный есть лишь позднейший сборник ранее написанных слов на разные праздники. Когда же и у кого возникла мысль о внесены в Торжественник слов Поморских отцов? По свидетельству Г. Яковлева, С. Денисов написал два слова для включения в обыкновенный Торжественник 19 : это слово о всех Российских чудотворцах, и на перенесение мощей св. Зосимы и Савватии. Это известие подтверждают современные авторы списки: АК, с одним словом о Российских чудотворцах, и список Д. V с обоими словами. В последнем только эти два слова принадлежать перу Поморского отца, остальные слова отеческие. Если принять в соображении, что С. Денисов умер в 1741 г., то нужно признать, что попытка ввести слова в текст Торжественника была сделана им, конечно до этого года 20 . Любопытно отметить, что слова эти не попади в Торжественник, составленный по приказанию Д. Викулина Петром Прокопьевым и А. Денисовым для Лексинской обители и оконченный писанием, согласно записи, 24 дня 7228 г. (т. е. 1720 г.). Этот обширный Торжественник заключает в себе 110 слов, расположенных в минейном порядка. Он принадлежит Библиотеке Имп. Академии Наук 21 . Быть может, слова С. Денисова не были еще тогда написаны, или же, екклесиарх не решился еще поставить их рядом с отеческими. Наконец, нужно еще иметь в виду, что Г. Яковлев писал свое «Извещение праведное в 1748 22 г. и что следовательно составление Поморских Торжественников нужно отнести к еще более позднему времени. |
| Возможность такого именно исхода болезни сумасшествия с психической точки зрения Бухарев изъясняет таким образом. «В таких состояниях, – говорит он, т. е. в состояниях сумасшествия, каким был в высшей степени одержим Навуходоносор, – душа живёт своей самостоятельной жизнью, – не этой внешней расстроенной физической жизнью, которую мы видим в безумных с сожалением и ужасом, но жизнью нравственной, духовной, сокровенной в глубине самой души. Следует только взять во внимание действительное продолжение духовной жизни души при внешнем безумии человека, – и исправление Навуходоносора от глубокого духовного повреждения, произведённое через скотоподобное его состояние, будет несколько понято. Возмечтавшая взойти на небо, выше звёзд небесных поставить престол свой, словом, – самообожающая себя душа вдруг своим телом поставлена в состояние, со всех сторон и во всех силах связанное и подавленное. Как живое и притом нравственное существо, она стремится и тем сильнее, чем сама могущественнее, проявить себя во внешней самостоятельной деятельности, – и однако своими движениями производит вовне только разные видоизменения расстроенной физической жизни. Как получившая нравственное направление превозношения, она порывается и тем неудержимее, чем крепче и выше её гордыня, – всё покорить себе и всё наполнить собой, и однако – никуда, решительно никуда вне себя самой, вне своего ничтожества выйти не может... Прямой выход из этих внутренних, едва ли вообразимых, борений сокровенной внутри и подавленной извне жизни души, и особенно души с резким отпечатком образа Божия, души сильной и ещё не ожесточившейся в своей гордости, и есть ощущение своего ничтожества, смирение гордыми» (Бухар. пр. Дан. с. 81:82). Нельзя при этом не обратить внимания на самый род исправительного наказания Господня, на его тесную связь с предшествовавшей деятельностью Навуходоносора – царя, «В Навуходоносоре, – говорит относительно этого тот же Бухарев, – бесчеловечная и нечестивая гордыня уже низлагает дух с Богоподобной высоты человеческого достоинства и разрывает внутреннюю связь горделивца с человеками; к соответственному видоизменению естественно предрасполагается и склоняется самый телесный организм – гордыня и бесчеловечие особенно резко клеймят человека и по внешнему виду; – и это телесное предрасположение к зверообразности, по непосредственному слову Вышнего, сейчас же раскрылось во всей силе» (пр. |
| ( Деян.3:12. 16 ). Вот что и значит молитва Веры, молитва св.Церкви по общей всех Вере во Иисуса Христа, с призыванием имени Его, дело от Его имени! В самом деле, Евангелие в опыте над исцеленным расслабленным, о котором говорили мы выше, свидетельствует, что Господь Иисус Христос исцелил человека того, видев веру, не его, по крайней мере не его одного, но и тех или одних тех, которые принесли его ко Иисусу. Столько слаб был сам расслабленный! В чиноположении Елеосвящения нашего, действительно, мысль, что исцеление подается и по вере других, часто и весьма ясно упоминается. «Ей, Владыко Господи, – говорится, напр., в молитве по 6-му Евангелии от лица Священника, – мя грешнаго в час сей за раба твоего имярек», и пр. 10. Содействие других Для других, при настоящем рассуждении о молитве за больных, особенно с грехами тяжкими, может предстать недоумение в том, что Слово Божие устами возлюбленного ученика Христова – Иоанна, ясно удерживает нас от молитвы за согрешающих к смерти ( Ин.1:5:16 ). Св.Богослов, одобряя и поощряя дерзновение наше к Богу, чтобы просить Его, по воле Его, обо всем для нас потребном и просить с полной надеждой получения, присовокупил, как бы собственно по предмету настоящего нашего рассуждения,следующее: «Аще кто узрит брата своего согрешающа грех не к смерти, да простит, и (Бог) даст ему живот, согрешающим не к смерти. Есть грех к смерти: не о том глаголю, да молится». Но присовокупите к сему, что а) молитвы, о которых ныне слово, суть молитвы о болящих, а не согрешающих только, и они совершаются, именно, как говорит Богослов, по воле Божией; заповедь о них дана от Господа чрез Апостола, брата Господня: Болит ли кто в вас, да призовет и пр. В заповеди не сказано никакого различия о болящих. в) Под словом согрешающие к смерти, по изъяснению Богомудрых толкователей Писания, разумеются не иные, как такие согрешающие, которые отвергают самую благодать Божию спасительную, своим безверием или пренебрежением ее, что и есть самая хула на Духа Святаго, грех в особом смысле смертный, не отпущаемый ни на сем веке, ни в будущем, по слову Господа; но те болящие, которые призывают Пресвитеров церковных, с тем, чтобы служители благодати сотворили над ними молитву, и помазали их елеем во имя Господне, прибегают напротив к благодати Духа Святаго, и, по беспредельности ее, имеют Евангельскую надежду на прощение от Бога всех грехов, хотя бы то были и грехи так называемые смертные, так как несть грех побеждающ человеколюбие Божие; Бог не хощет смерти грешника, но хощет еже обратиться и живу быти ему. По сему служители Таинства Елеосвящения в болящих, которые призывают их для совершения его, отнюдь никогда не видят людей согрешивших к смерти, но верующих, ищущих очищения грехов и жизни в едином Господе Спасителе. Следственно, они, служители Веры, то самое и исполняют в Молитвомаслии, что заповедует св.Богослов: просят Бога о согрешивших, просят по воле Божией, и уповают милости, споспешества (νεργα) Его. |
| Как видим из приведенных слов Апостола, в таинстве Елеосвящения больному подается не только телесное выздоровление, но и прощение грехов, т.е. благодать действует и на тело и на душу человека. Баптисты не признают священного таинства Елеосвящения. Под словом «елей», говорят они, надо понимать учение, слово Божие, Святой Дух. «Елей – это прообраз Духа Святого. Когда мы наше сердце отдаем Христу, Он исполняет нас Духом Святым, мы получаем помазание Божие на служение». 95 Сектанты и на сей раз извращают смысл священного Писания, как это они делают, произвольно толкуя священные таинства: крещение, Покаяние, Причащение и пр. Под водой, в которую погружается крещаемый, под миром, которым он помазывается, они также понимают учение, слово Божие. Баптисты никак не хотят признать что для человека, в силу двойственности его природы, духовная пища, благодать Святого Духа подается в Таинствах через материальные средства. Об этом недвусмысленно говорит апостол Иаков: «и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем...», т.е. о двух действиях. Лишь оба они (действия) вместе – и молитва , и помазание – составляют Таинство, спасительное для тела и души больного. Если же под «елеем» понимать учение, как это делают баптисты, выходит, что в этом учении, или слове Божием, нуждаются только больные, а как же здоровым людям? Может быть оно и не нужно? Явная бессмыслица 96 . С другой стороны, какое учение можно преподать тяжко больному человеку? Способен ли он воспринять его? Как крещение совершается во имя Отца и Сына и Святого Духа, так и елепомазание «во имя Господне...». То же самое и во всех прочих Таинствах, как и в Елепомозании, воздействует на человека Сам Бог , например: «Приимите Дух Свят...» ( Ин. 20:22 ) – Священство; «Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» ( Ин. 20:23 ) – Покаяние; «Печать дара Духа Святаго» ( 2Кор. 1:21–22 ) – Миропомазание и пр. Отвергая священное таинство Елеосвящения, сектанты тем самым лишают себя спасительного духовного и телесного врачевания. О почитании Божией Матери |
| М. (с. 336) пр. издан и Часослов абиссинской церкви 1515 , но в том виде, какой он получил к XIV в. под коптским и греческим влиянием 1516 . Службы в нем очень близки к коптским, но обширнее их и по местам более коптских приближаются к нашим. Важнейшие отличия от коптского Часослова, что взамен утрени две службы: «молитва (служба) в 3-й час ночи» и «молитва при пении петуха», 1-й час значительно отличается от других и близок к последней части нашей утрени; повечерие после вечерни, как и у нас. Кроме этого Часослова в Абиссинии и ныне употребляются Часословы других типов, должно быть, более древние. Один из этих Часословов, ныне употребляемый в одном только абиссинском монастыре, дает службы, состоящие всецело из стихотворных песен в честь Св. Троицы, Богородицы и различных ликов святых (на вечерне восхваляются преподобные, на 1-м часе апостолы и т. п.) и множества библейских и назидательных чтений, но совершенно не имеющие псалмов; в другом, употребляющемся в некоторых монастырях, службы состоят из псалмов, молитв священника и библейских чтений. Надо заметить, что абиссинцы вообще довольно свободно относятся к чину богослужения, и соблюдая общий строй (схему) его, наполняют его песнями из разных сборников их и импровизованными; поэтому песнопения на их службах занимают подавляющее положение. Существуют громаднейшие сборники этих песней: Дегва, Псалтирь Христа, Псалтирь пр. Девы; песни большей частью, в стихах, одни из них похожи на наши акафисты – представляют ряд величаний, иногда обращенных к разным частям тела святого и начинающихся словом «мир» («Мир главе твоей, которая…» «Мир рукам твоим…») или «радуйся». Это так наз. «подобия» (портреты); кроме того различаются еще антифоны – припевы к псалмам и библ. песням, «вазема» – в ряде наших стихир. Наибольшую печать древности из абиссин. богослужебных чинов носит всенощное бдение, изложенное в книге «Меераф» «главы» (т. е. устав) и «Дегва». Состав его: Пс. 22 «Господня земля», озаглавленный у абиссин, как и 103 пс., «красота творения», Пс. 92 «Господь воцарися» и 140 с «вазема» (стихирами). |
| Молитвы, где каждое слово является Даром Божьим, и ни одно слово нельзя выбросить или поменять местами с другим словом... 7. На 6 комментарий Лицемеры постоянно прикрываются Именем Божьим как некоей индульгенцией или оберегом, а ещё некоторые из них любят напоказ лицемерно молиться, как тот самый фарисей из притчи Спасителя. 6. Ответ на 5, Vladislav: И ожидаемо, что при слове Крест Христов и Христос Воскресе у некоторых будут скрежетать зубы. Поэтому то мы в Церкви и поём: Да воскреснет Бог и расточатся враги Его и да бежат от Него все ненавидящие Его, яко исчезает дым да исчезнут яко исчезает воск от лица огня тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень и пр. У Вас получается, учитывая мой предыдущий ответ, что олигархи молятся каждый день так, что и монахам это не под силу. А народец бестолковый, жадный и ленивый и близко даже так Бога не почитает. 5. Ответ на 4, Потомок подданных Императора Николая II: И ожидаемо, что при слове Крест Христов и Христос Воскресе у некоторых будут скрежетать зубы. Поэтому то мы в Церкви и поём: Да воскреснет Бог и расточатся враги Его и да бежат от Него все ненавидящие Его, яко исчезает дым да исчезнут яко исчезает воск от лица огня тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень и пр. 4. Ответ на 3, Vladislav: Но чтобы вывести несчастный русский народ из совково-атеистического зомбирования поистине необходимо чудо.И человек,подобный св.равн.князю Владимиру - Крестителю Руси. Не требуется нам выводить всё население из совково-атеистического, постсовкового и ковидно-вакцинированного зомбирования. А русский народ уже по определению -православный. И он должен консолидироваться не только в церкви, но и на общественном уровне. И он должен вернуть в свой обиход утраченные молитвы: 1) первоначальный вариант тропаря Кресту Господню -Спаси Господи люди Твоя и благослови достояние Твое, победы православным царям на сопротивные даруя 2) молитву из помянника Мерзкое и богохульное безбожное царство вскоре испровержи, православным царям предаждь и воздвигни рог православный и поднять русские знамёна -крест Христов и хоругви с изображением иконы Божией Матери, святых и Воскресения Христова и вместо лозунгов безбожного гуманизма типа мир, дружба, май призвать народ к пробуждению возгласом Христос Воскресе! |
| мучеников мы не признаем богами и не имеем обычая почитать их служением боголепным (λατρευτυκως), но почитаем их относительно и почтительно (σχετικως και τιμητικως); почитаем их почитанием, высшим всякого земного почитания; ибо они подвизались за истину мужественно, сохранили веру целою так, что не пощадили для того и жизни, победили всякую опасность с презрением к ужасам смерти в явили себя людьми как бы образцами по своим дивным добродетелям, так что почитать их непрестанно, как лица, прославившиеся столь славными подвигами, не только не неуместно, но и благоприлично и необходимо» 803 . III. То же самое следует сказать в уяснение и другого изречения, приводимого лютеранами из книги пр. Моисея. Сказав: Господа Бога твоего да убоишися и тому единому послужиши, Бог непосредственно за тем присовокупил: и к Тому прилепишися и именем Его кленешися. Здесь слово: послужиши переведено в греческом тексте словом λατρευτεις; a клятва составляет вид служения, подобающего единому истинному Богу, ( Ис. 65:16 ) 804 . След. словами теми Бог воспретил служить другому кому-нибудь, кроме Его, таким служением, какое подобает Ему одному, боголепным 805 . Между тем православные об этом служении исповедуют следующее: «Мы никому другому не служим, а только единому в Троице Богу» 806 ; святых же Божиих, которых никогда не почитали они богами 807 , издревле научали почитать, как подражателей Христа Спасителя, как слуг, друзей, сонаследников Божиих 808 , – в частности: пресв. деву Богородицу, как собственно и истинно Матерь Божию, ангелов, как слуг Божиих, пр. Иоанна, как предтечу и крестителя, апостола и мученика, апостолов Христовых, как самовидцев Его и дел Его, мучеников Господних из всякого чина, как воинов Христовых, крестившихся единым с Ним крещением ( Мк. 10:38 ), а почитать их научали потому, что чрез это почитается сам Господь, видя почитаемым возлюбленного раба своего не как Царя, но как послушного Ему раба и благорасположенного Его друга 809 . IV. Если ап. Павел сказал: Царю веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава ( 1Тим. 1:17 ); то известно, что он же при других случаях сказал и следующее: прилепляйтеся благому, честию друг друга больша творяще ( Рим. 12:9,10 ). |
|
|
