| Св. Иоанн Хозевит сиял своими добродетелями во времена св. Саввы Освященного (в V в.) и был прежде епископом Кесарии Палестинской. Св. Георгий Хозевит был также аввою сего монастыря (VII в.) и прославился от юных лет строгим воздержанием, трудами и святостию жизни. Обитель эта разоряема была не раз варварами. В настоящее время она ревностно возстановляется греческими монахами на средства, присылаемые из России. Монастырь этот, как гнездо ласточки, прислонен к отвесному обрыву скалы. Он представляет небольшую площадь, вдвинутую наполовину в толщу скалы необычайной высоты. Здесь сохранилась древняя церковь с фресковыми изображениями святых, вообще очень бедная; потолок в ней камышевый и светится насквозь; алтарь с престолом бедно убраны. По преданию, церковь эта устроена именно в той пещере, где спасался и молился праведный Иоаким, отец Пресвятой Девы, и посвящена памяти свв. Богоотец. Сохранившиеся доныне фресковые изображения и остатки мозаики и мрамора свидетельствуют о богатстве сей лавры в былые времена. При монастыре находится древняя усыпальница, расписанная фресками и испещренная надписями. Она наполнена грудами костей древних подвижников сей святой, великой и славной некогда обители. Вообще все это ущелье источено пещерами, как норами ласточек. Это – мертвые останки знаменитых когда-то лавр, сиявших, как яркие светильники, христианскому миру из палестинских дебрей. Древняя лавра пр. Евфимия (ныне мечеть Неби-Муса) . Недалеко отсюда, на холме, находится древняя лавра пр. Евфимия. Турки обратили ее в свой монастырь, вероятно, из уважения к местному преданию о благодеяниях сего св. мужа для местных жителей, и называют его Неби-Муса, т. е. гроб Моисея. В мечети сего монастыря могометане хранят даже будто бы древнюю гробницу пророка Моисея. К этой гробнице ежегодно весною совершается многолюдное шествие могометан. Могометанское предание сообщает много фантастического о смерти сего пророка в этом именно месте; но все это чистый вымысел могометан. Священный писатель, современный или близкий ко времени пр. Моисея, ясно свидетельствует, что Моисей скончался на горе Навав, по ту сторону Иордана, против Иерихона, и что он только издали созерцал землю обетованную по сю сторону Иордана ( Втор.34:1–4 ). Место же его погребения и гроб оставались неизвестными даже его современникам: «и скончася тамо Моисей, раб Господень, – говорит священный писатель, – в земли Моавли словом Господним. И погребоша его в земли Моавли близ дому Фогорова: и не уведа никтоже погребения его, даже до дне сего». ( Втор.34:5–6 ст.). Путь к Яффе |
| 4Цар.24:18–20, 25:1–21 ). Общий смысл пророчеств Иеремии. Из обозрения книги пророка Иеремии открывается, что причиною всех бедствий Израиля было его вероломство, заключавшееся в отступлении от завета с Господом и нераскаянность, не смотря на неперестававший божественный призыв к покаянию. Так как народ израильский не перестает упорствовать в своем нечестии, то Бог открывает суд свой и первее всего над виновниками народного развращения, над вождями народными, именно над священниками, над царями, над пророками, и затем над всем народом, который отведен будет в плен на целые 70 лет. Поскольку же среди развращенного народа были избранные Божии, чаявшие утехи израилевой; то им пророк возвещает от Бога утешение, указывая на освобождение из плена и восстановление чрез Мессию завета, нарушенного грехами человеческими. Вместе с нарушителями завета Господня, погибнут и все враги избранного народа Божия. Примеч. Из книги пр. Иеремии читается паремия в св. и великий четверток Иер.11:18–23 и Иер.12:1–16 . Плач Иеремии Надписание В еврейской Библии эта книга надписывается словами эка и кипот. Первое слово значит: как, и этим словом начинается книга: како седе един град! Вторым словом выражается предмет книги – плач, сетование. В греческой Библии удержано второе надписание, переведенное словом Θρνοι, каковым словом вообще означается плач по умершем. Главный предмет содержания Предмет плача Иеремии составляют бедствия иудеев от вавилонского войска. Писатель оплакивает падение и разрушение Иерусалима, опустошение храма, поражение всего иудейского царства, отведение Иудеев в Вавилон, печальное положение оставшихся в Иудее. Таким образом исполнилось то, что было часто предсказываемо и чему не верил ослепленный и невежественный народ с своими царями, и над чем нередко даже глумился; израильский народ потерял свою землю, свою самостоятельность и свободу, и народное святилище лежало в развалинах; страшные страдания, стыд и поношение постигли весь народ. Бедствия осады, ужасы разрушения и завоевания, страдания плена, запятнное пророками прошедшее, страшное настоящее, мрачное будущее представляют картину, изображаемую писателем в его Плаче. |
| 33 Против всего этого Пролог вооружается грозным словом осуждения и обличения, не щадя никого – ни сильных и славных в земном веке, ни слабых и немощных. 34 С грозным пророческим словом обращается он к князьям, забывшим закон Божий – раздорами, «непокорением брата брату» доводящим земли свои до запустения; вечною погибелью он угрожает им (сент. 5, т. I, л. 16), – бичует неправосудие и лицеприятие, несытость в богатстве, называя таковое грабежом (13 окт. л. 125 об.), и пр. В каждом, кто держит веру Христову, он научает видеть ближнего (25 дек., т. I, л. 437), и в отношении к каждому предписывать поведение, согласное с основными требованиями Закона Божия о любви к ближнему: «любовь ко всем и милостыня, т. е. дела любви – вот в чем спасение» (20 янв., т. I, л. 525 об.). Но в частности в отношении к милости и милостыне, Пролог принимает под свою авторитетную и любвеобильную защиту именно слабых и немощных мира сего, против сильных и властных, научает любить тех, кого Господь называет «своею братией». «Кии суть ближния наши, – читаем в «Поучении на предпразднство Сретения Господня» (1 февр.), – не сии ли с ними же сотворим милость: слепии, хромии, алчнии, страннии, их же Господь братией нарече. На тех бо, аще сотворим милость, то тии нам отверзут райские двери, и без студа введут в породу – в рай (παρδεισος – paradisus), аще не скупостию затворимся» (т. I, л. 569). 35 На любви к «меньшой братии», на заботах и внимательном попечении о малых сих и неимущих, больных, «паче же о находящихся в бедах» и в горе, – Пролог и призывает сосредоточить по преимуществу дела христианского милосердия, на них постоянно указывает, за них взывает о милости и о подаянии милостыни. Но и в этом случае, первее всего, однако ж, мы должны быть милостивы к самим себе, да «цел будет наш внутренний человек» 36 соблюдением чистоты душевной и телесной, воздержанием от страстей и пороков, губящих тело и душу: от пьянства, блуда, чревоугодия 37 и пр., – запятнанных хотя одним из этих пороков милостыня не спасет «аще милостивец еси истинен, то себе ти подобает прежде помиловати, и чистоту телесную соблюсти, без нея же никто же узрит Бога. |
| Таков исторический корень эсхатологической идеи отпадения, которую впрочем можно проследить и еще дальше. —46— В 2Пар.29:19 и 33:19 словом ποστασα, евр. , названо идолослужение при царях Ахазе и Манассии, выразившееся при Ахазе в закрытии врат дома Господня и кощунственном надругательстве над священными сосудами, и при обоих царях – в принесении жертв богам языческим на высотах. У прор. Иер.2:19 словом ποστασα, евр. , названо отступничество иудейского народа от служения истинному Богу, выразившееся в его служении ассирийским и египетским богам: «Накажет тебя нечестие твоё и отступничество (ποστασα) твоё обличит тебя; итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа Бога твоего, говорит Господь Бог твой». У пр. Даниила ποστασα имеет смысл также религиозный. В Дан.8:23 Даниил говорит, что в конце царствования четырех царей восстанет в лице Антиоха Епифана враг священной жертвы, «когда отступники исполнят меру беззаконий своих», т. е. доведут до конца своё отпадение, под которым разумеется отпадение от святого завета Божия. В Дан.11:30 о том же враге святого завета мы читаем: «и озлобится он на святой завет и исполнит своё намерение и опять войдет в соглашение с отступниками святого завета», которые в ст. 32 названы безбожниками, нечестивыми, в противоположность «разумным» в Дан.12:3 . У пр. Осии в Ос.14:2 ποστασα, евр. означает отпадение Израильского народа от Иеговы: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему, ибо ты упал от нечестия твоего». Таким образом в Ветхом Завете ποστασα употребляется в смысле религиозном. Но если мы примем во внимание то обстоятельство, что святой завет с Богом стремился урегулировать не только религиозно-нравственную, но и гражданско-общественную жизнь евреев, то не будет противоречием ветхозаветной библейской мысли понимать ποστασα в смысле религиозно-политическом. А если мы вспомним, что и ап. Павел смотрит на власть, как на выражение Божественного миропорядка, то понимание ποστασα в смысле религиозно-политическом не будет противоречить новозаветным библейским представлениям. |
| Что смысл проповеди пр. Ионы заключался в призвании ниневитян к покаянию, как в проповедь Крестителя Господня, за это говорит, наконец, и то, что проповедь пророка должна была быть по проповеди прежней ( Ион. 3:1, 2 ), т. е. та же самая, о которой было к нему слово Иеговы в первый раз. A по тому слову Иеговы, Иона должен был идти в Ниневию и проповедать в ней, что вопль злобы её дошёл до Бога ( Ион.1:1, 2 ). Таким образом, в проповеди пр.Ионы вместе со словом о гибели Ниневии должно было быть и обличение злобы её, пороков рук ниневитян. Это последнее должно было быть, как бы субстратом первого слова. Иона должен был представить злые пути ниневитян пред глазами их, заставить их сознаться, что пути эти – зло пред лицом Божиим, зло, от которого нужно отвратиться, чтобы не погибнуть, – должен был призывать их к покаянию под угрозой наказания в противном случае. Поэтому-то угрожаемое пророком наказание и было отодвинуто на сорок дней. Число сорок – число освящённое примером Моисея, Илии и др., в такой именно срок очищавших себя к общению с Богом. Сорок дней Бог посылал дождь на землю прежде, нежели истребил с лица земли всё живущее на ней во время всемирного потопа ( Быт.7:4 ); этот сорокадневный дождь должен был служить для допотопного человечества последним грозным призывом его к покаянию. Такое же значение имели и сорок дней до погибели Ниневии; этот срок дан был не для пророка, чтобы он успел проповедать, а для ниневитян, чтобы они все сознательно и крепко раскаялись в злых делах рук своих, раскаялись не словом только или мыслью, а и делом, на самом деле. В чём, собственно, состояла скверна ниневийская, которую обличал пророк, и от которой ниневитянам нужно было отвратиться, об этом можно гадать по изображениям величия Ниневии, представляемым другими пророками еврейскими, гражданской историей и археологией. По этим изображениям корнем всего зла, обуявшего ниневитян, было гордое и самолюбивое сознание своего достоинства и значения; Ниневия была городом ликующим и говорящим в сердце своём: Я!!! и вроде меня нет ещё ( Соф.2:12–15 ; Ис. 36:9; 18–20; 37:11–13 и др.). |
| Духа Св. он еще не получил, действия Его на себе не испытал, и, следовательно, некоторым образом не ведал, что творил; покаяние глубокое изгладило бы этот грех и поставило бы Симона на прямой путь, а молитва утвердила бы его на этом пути – Помысл сердца: сознательный образ действий, план или предприятие; выражение означает и хорошее и дурное предприятие, что определяется контекстом речи (ср. 2Мак.12:45 ), здесь – очевидно дурное, греховное. – Вижу тебя исполненного и пр.: вижу, что ты находишься в горькой вражде (в отношении к духу христианства), как в желчи, и в неправде, как в оковах. Горькая желчь напоминает яд и ядовитость, так как древность яд змеи полагала в желчи ее. Неправда, которой неправо сердце Симона, держит его как бы в оковах. Обе черты указывают нравственное состояние Симона печальное и опасное. 24. Симон же сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами. Они же, засвидетельствовав и проповедав слово Господне, обратно пошли в Иерусалим, и во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие. Помолитесь вы и пр.: грозная речь Петра подействовала на Симона, но в сердце его не произвела решительно перемены к лучшему. Она смирила его, но это смирение – смирение перед страхом наказания, а не от глубокого сознания собственной виновности и греховности, которые изгладились бы покаянием. Петр требует от него покаяния и молитвы о прощении греха; что касается до последней, то Симон просит о ней апостолов, как бы отказываясь сам, что показывает суеверное понятие его о молитве, как волхва, и притом же он просит молитв лишь о том, чтобы ему не подвергнуться наказанию. Что же касается до главного требования – покаяния: он о нем и не упоминает. Он остался, таким образом, на том опасном пути, на котором видел его стоящим Петр. Дееписатель не сообщает ничего о дальнейшей судьбе его; но история сохранила о нем память как о злейшем враге христианства, противодействовавшем апостолам, с которым Петр еще раз встретился в Риме, куда собирались маги, гоэты, заклинатели, шарлатаны со всех концов мира. Видно, что Симон, не принеся покаяния и идя по опасному пути далее и далее, дошел до той погибели, которой грозил ему Петр. Они же, т.е. апостолы Петр и Иоанн, засвидетельствовав (ср. прим. к Деян.1:8 ) и проповедав слово Господне: т.е. в городе самарийском, где они были. Еще подробнее они научили новообращенных евангельской истине, засвидетельствовав и словом и делом истинность принятой им веры. – Слово Господне: слово, которое они проповедовали, было не их слово, но слово Господа, а они только служители и истолкователи этого слова (ср. Деян.13:48 и д. Деян.15:35 и д. Деян.19:10 ; Деян.19:20 ). – Во многих селениях Самарийских: вероятно – в лежавших на пути апостолов из того города в Иерусалим. Эта проповедническая деятельность продолжалась кажется немало времени, и отсутствие помянутых апостолов из Иерусалима было довольно продолжительно. Филипп Благовестник и евнух (26–40) |
| 2 . Обожение человечества (ϑωσις τς σαρκς, deificatio). Оно состоит не в том только, что человеческое естество Иисуса Христа от соединения с божеством, или, как выражались древние учители, вследствие проникновения (περιχρισις) Его божеским естеством 144 ), приобщилось свойств божественных, обогатилось всякою премудростию, благодатию, животворящею силою, – всем, что способно принять, – иначе, возвысилось в своих совершенствах до самой высшей, возможной для человечества, степени, но и в том, что вследствие восприятия его Сыном Божиим в нераздельное и неразлучное личное единство с Собою, вознесено в лице Иисуса Христа на высоту Божества, сопребывает с Ним всюду и во веки веков, принято в общение власти и силы вечной и «стало едино с Богом (μϑεος) и Богом " 145 ). Обожение есть, следовательно, не иное что, как другая лишь, обратная сторона воплощения. Что Бог стал человеком, это выражается словом «воплощение». Но «если Бог стал человеком», то и «человек», в свою очередь, «стал едино с Богом и Богом» – по ипостасному соединению; последнее обозначается словом «обожение». Воплощение и обожение представляют, таким образом, две стороны одного и того же промыслительного действия Божия, совпадающие друг с другом и неотделимые одна от другой 146 ). По отношению к человечеству, принадлежащему И. Христу, это прославление и обожение должно быть понимаемо в индивидуальном смысле (т. e. сопстгето), но в родовом смысле (in abstracto) в Иисусе Христе обожено не одно только Его человечество, но и наше, ибо Иисус Христос есть истинный и совершенный человек, единосущный нам. Само собою при этом понятно, что и сделавшись обоженным, человечество Иисуса Христа однако не лишилось своей ограниченности и не получило какие-либо божественные совершенства, не сделалось, напр., всемогущим, бесконечно премудрым, вездесущим, неизменяемым и пр., ибо с сообщением их изменилась бы сущность естества человеческого. «Как исповедуем вочеловечение без изменения и превращения», говорит св. И. Дамаскин, «так равно утверждаем, что и плоть обожена таким же образом... Плоть Господня обогатилась божественными силами по причине теснейшего или ипостасного соединения со Словом, не потеряв ничего из естественных своих свойств, ибо плоть не собственною силою творила божественные дела, но силою соединенного с нею Слова; потому что Слово через плоть обнаруживало Свои собственные действия. Так раскаленное железо жжет не потому, чтобы оно получило от природы силу жечь, но потому что оно получает такое свойство от соединения с огнем“ 147 ). |
| В двенадцатой и последней молитве сначала благодарение и славословие Господа за то, что Он рассеял мрак ночи и сподобил нас опять увидеть свет дневной; потом моление, чтобы Он очистил наши грехи, принял наши утренние молитвы, озарил наши сердца солнцем своей правды, просветил наш ум и сохранил все наши чувства, чтобы мы, таким образом, направивши всю свою жизнь на светлый путь Его заповедей, достигли вечной жизни и сподобились насладиться Его чудным светом. Значит, главное содержание этих молитв то же самое, что и псалмов шестопсалмия, моление Господа о прощении и помиловании, и упование на Его неизреченное милосердие. Различие в том, что иерей является здесь, так сказать, посредником между Богом и молящимися: он ходатайствует, чтобы их моления были приняты и исполнены Господом Богом. Они молятся, например: «Господи! не входи в суд с рабами Твоими»; иерей усиливает их молитву: «молимся Тебе, если мы в чем согрешили до настоящей минуты, словом, или делом, или мыслью, волей или неволей, – оставь, прости, потому что у Тебя одного избавление и спасение, Ты един святый, державный помощник, защититель нашей жизни» (молитва 7-я). Они молятся, каждый лично за себя, иерей молится за всех и при том с большим дерзновением, с большей силой, как лицо, поставленное приносить молитвы и жертвы «о себе и о людских невежествах». За шестопсалмием следует великая ектения и пение стиха: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне». Начальные слова этого стиха напоминают нам о воплощении Сына Божия. Бог никем, никогда невидимый, для спасения рода человеческого сошел на землю, сделался человеком и явился среди людей. Мы несомненно веруем в тайну воплощения Сына Божия и потому торжественно свидетельствуем: «Бог Господь (невидимый прежде) и явился нам». Большинство ослепленного народа еврейского отвергло Его, поэтому Он, оставляя в последний раз, перед своими страданиями, Иерусалим, сказал: «не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: «благословен грядый во имя Господне». (Мф. 23:39). Но мы веруем, что Он явился нам, и в полноте благоговения к Его явлению, восклицаем: благословен грядый во имя Господне. Нужно заметить, что этими словами: «благословен грядый во имя Господне» встретил Иисуса Христа народ, когда Он, после воскресения Лазаря, шел в Иерусалим. Тот же народ, который сделал ему такую царственную встречу, с такими торжественными словами, ровно через четыре дня, со всем неистовством злобы, со всей яростью ожесточения кричал: «смерть! смерть ему! распни Его» ( Ин. 19:15 ). Поэтому-то Спаситель, хотя раз уже и слышал: «благословен грядый» и пр., но постановил условием видеть Его, восклицание этих же слов, значит требовал, чтобы это было сделано сознательно, с полной верой в Него, как Богочеловека. Так мы и делаем, т. е. повторяем не бессознательные слова евреев, а в исполнение заповеданного самим Спасителем восклицаем; «благословен грядый во имя Господне». Кафизмы |
| 198 В. Г. Бок. Материалы для археологии древнего Египта. Посмертное издание (Я. И. Смирнова). 1901, табл. XX. 199 Сходная капитель издана г. проф. Стрыговским в ст. Die Akropolis in altbyzantinische Zeit в Mittheil. d. d. Inst. Athen, 1889, XIV, стр. 290, с Акрополя. 201 Обстоятельство, указанное, между прочим, и Зеппом: Jerusalem, 1873, I, pag. 350, хотя это не помешало автору относить колонны к эпохе Адриана. 204 Н. А. Медникова, Палестина от завоевания до крестовых походов, по арабским источникам, 1897, II, 2, стр. 1263. 206 Ср. капитель пропилеи у Золотых ворот Константинополя, построенных Феодосием Младшим. Проф. Стрыговского: Das Goldene Thor zu C. Sonder-Abdr. aus d. Jahrb. d. K. d. A. Inst. VIII, 1839, I, p. 27, Abb. 17. 207 Далее, в дополнительном тексте Антонина, изданном у графа Риана. Tobler, T. et Molinier, A. Itinera Hierosolymitana, I, 2, 1880, стр. 371 и примеч., читается еще: «Oravimus etiam in pretorio ubi ... modo est basilica Sancte Sophie. Ante ruinas vero templi Salomonis sub platea aqua decurrit a fonte Siloa (в других списках: ad fontem Siloam), secus porticum Salomonis. Словом, у того же Антонина была занесена местная легенда о таинственной связи таинственного Силоама с Соломоновым храмом. И далее, следует рассказ о базилике над источником Силоамским и водоемах для омовений народных и пр. 208 Медников, «Палестина по арабским источникам», стр. 1273–1274. Сл. Сказание о райских источниках: Силоамском и др., там же, стр. 1287. 209 Исторические подробности о Скале Иерусалимского храма, с рисунками и планами, сообщены в сочинении проф. А. А. Олесницкого : Святая земля, Киев, 1875, стр. 123–145, и в его же сочинении Ветхозаветный храм в Иерусалиме, 1889 г., о скале, как жертвеннике всесожжений, см. места по указателю, на слово: скала. Также в указанном сочинении Зеппа. Ср. особенно главу: «О церкви Святая Святых» в «Хождении игумена Даниила», изд. Веневитинова в Палест. Сборн., I, стр. 29–31. Ср. изображения Спасителя на скале в Лицевых Псалтырях, указ. в «Истории визант. иск.», стр. 123. Я.И. Смирнов, которому мы сообщили эту догадку, указывает на отождествление источника Богородицы с Гионом (Gihon, у 70-Γιν) и райскою рекою Γην). См. также Петра диакона «Сказание о Святых местах» (XI века, но составленное по древнейшим сказаниям, напр., по паломничеству так называемой Сильвии, конца IV века), в Правосл. Палестинском Сборник, VII, 2, стр. 78–79, где описывается «посреди храма Господня, выстроенного Соломоном», «большая гора, обнесенная стенами, где была Скиния, а в ней Кивот Завета... С левой стороны Скинии, Господь Иисус Христос поставил на камень ногу Свою, и там осталась нога отпечатленной» и пр. Ср. Иоанна Фоки Сказание XII века, Палест. Сборник, VIII, 2, стр. 43. |
| § 294. Но принимая в себя то, что в простонародном языке хорошо само по себе и годно вообще, церковная беседа отнюдь не должна вдаваться в вульгаризм безотчётный, и спускаться до тона площади; не должна употреблять слов низких и грубых; не должна превращаться в поговорку деревенскую; не должна ни дакать и агакать , ни эхать и охать , ни проваливать дале , ни баить и гуторить , ни тататакать и вавакать и пр. Одним словом: не должна свою мысль важную, требующую тона и речи важной, рядить в плебейские прибаутки , в рифму безвкусную, в многословие деревенской сходки, в наивность слишком простонародную. Подобный образ беседования не только не есть беседа церковно-простонародная, но есть искажение самого простонародья. Слишком простонародить себя значит – не учить, а – по простонародному же выраженью – размовлять , или терять речи попусту, за какую потерю осудил бы нас и самый недалёкий поселянин; потому что и он одарён чувством приличия, уменьем отличать речи своей хижины от речи церковной. Если же бывает когда нужно слишком безыскусственное упрощение слова, в таком случае гораздо лучше предлагать его в домашних беседах с поселянами, и не в храме Божьем, и не писать его на бумагу. § 295. Заимствуя из простонародного языка его доброе, беседа обязана давать ему и своё. Обратный способ сообщения здесь весьма важное дело. Простонародный язык, – как и вообще язык человеческий, – имеет много нищеты; поэтому и нужно вводить в него слова и выражения из других стихий языка, – из Библейского, Церковного и литературного; нужно передавать не только истины, которых народ не знает, но и способ выражения, народу не идиоматический. Это тем легче сделать, что сама Церковь издавна ввела уже взаимное общение словесное. Она передала народу не только отдельные слова и выражения (см. § 268 сноска 56: «Так в народном языке нашем…») но и целые статьи. Она изучила народ Символу веры, молитве Господней, молитве Иисусовой , Ангельскому поздравлению Пресвятой Деве Богоматери и пр. Она в важнейших случаях заставляет верующего произносить, слово в слово, молитвы и стихи, сказываемые служителем алтаря. Как же не подражать ей? |
|
|
