| Г.Я. Киприанович Высокопреосвященный Иосиф Семашко, митрополит Литовский и Виленский. Очерк жизни и деятельности Источник Предисловие В следующем 1895-м году исполнится ровно 100 лет со времени окончательного присоединения к России Западного края и 50 лет со времени перенесения митрополитом Иосифом епархиального управления и семинарии из м. Жировиц в г. Вильну. По этому поводу мы считаем благовременным познакомить читателей, в общедоступной форме, с жизнью и делами митрополита Иосифа, как наиболее замечательного церковного и государственного деятеля в Западном крае в последнее столетие. В настоящую книжку нами внесено самое существенное и необходимое из изданного нами в прошлом году обширного сочинения: „Жизнь Иосифа Семашки, митрополита Литовского и Виленского, и воссоединение западнорусских униатов с православною церковью в 1839 г.» С 3-мя портретами. Ц. 3 р. Это сочинение рекомендовано Минист. народн. просвещения для приобретения в библиотеки. Предварительно скажем несколько слов о судьбах унии. Подробнее будет сказано об унии в приготовленном нами к печати сочинении: „Православие, католичество и уния в западной России». В 15-м веке великое княжество Литовское занимало обширную область. В состав его входили нынешние губернии: Виленская, Ковенская, Гродненская, Минская, Смоленская, Витебская, Могилевская, Черниговская, Киевская, Волынская и Подольская. Только в первых двух губерниях, Виленской и Ковенской, жили литовцы. Остальные девять губерний населяли русские – белорусского и малороссийского племени. Во всех этих древних русских областях, подпавших под власть литовских князей, до начала унии целые века господствовала православная вера, введенная здесь еще во времена св. Владимира. Православие укоренилось глубоко и прочно не только среди дворянства и князей, потомков удельных русских князей, но и среди простого народа. В 15-м веке Литовская православная митрополия заключала в себе целых девять епархий. Православная вера успела проникнуть даже в коренную Литву. В некоторых литовских и жмудских городах строились церкви и монастыри (в Троках, Сурдегах). В самой Вильне, столице Литвы, существовало в 16-м веке (до начала унии) 16 церквей, и не менее половины жителей этого города исповедовали православную веру. Принимая от своих соседей-русских православную веру, литовцы усвоили также их язык, обычаи и гражданское устройство. Литовские законы „статуты» также издавались на русском языке. |
| Глава 8. «...Понеже собор» Петр много сделал, да ничего не кончил. К. Батюшков Олицетворив в Яворском католическую, а в Прокоповиче протестантскую идею, Самарин не мог, конечно, обойти вниманием и вопрос о соотношении Писания и Предания. Этот вопрос, который действительно может быть рассмотрен в плоскости разногласий католиков и протестантов – как западный спор, перенесенный на русскую почву, – в то же время, как вопрос об источнике авторитетного и непогрешительного вероучительного суждения, имел глубокие внутренние корни, что уже было показано выше. К сказанному следует добавить только, что на учении об источниках авторитета сказалась и Уния. Необходимость опровергать римокатолические воззрения на вероучительный авторитет папы как первоиерарха не позволяла в противовес им просто сослаться на авторитет земной иерархии in corpore, для чего требовалось найти теперь свои собственные экклесиологические обоснования. При этом надо помнить, что экклесиология, как область богословия, в классический святоотеческий период оставалась практически неразвитой, ибо не востребованной, и даже не 1054 год, а скорее только 1453-й пробудил к ней насущный интерес. Отсюда следует, что готовых решений для этой задачи в православной традиции не было. Митрополит Стефан определяет предание как «учение некое, в священных писаниях, рекше в Библиах, неписаное, но от единаго другому явленное, и последователне содержимое. Бывает же сицево учение и писано: обаче не в Библиах, сиречь, не в священных писаниих, разве в книгах отец святых, пастырей и учителми церкве святыя» 584 . Предания могут быть Божественные, берущие начало от самого Христа 585 , апостольские («яже от апостол Духом Святым наставляемых уставишася» 586 ) и церковные, «искони от пастырей и учителей, многажды же и от самаго народа начало приемшии, и общим всех соизволением силу закона имущии» 587 . Если церковные предания очевидно относятся к области обряда и традиции, то как митрополит Стефан определяет различие между «божественными» и «апостольскими» преданиями понятно не совсем. Во всяком случае, в правилах, которыми он предлагает руководствоваться для определения апостольского предания, с одной стороны, говорится, что оно возникает тогда, когда «вся соборная церковь содержит нечто аки догматы веры, еже в священных писаниях не обретается. Сие веждь быти апостольское предание» 588 , а с другой – «егда вся соборная церковь содержит и хранит нечто, еже никтоже уставити возможе, токмо Бог» 589 . |
| Глава III. Первые училища в России и памятники духовного просвещения и учения Равноапостольный князь, как только крестились киевляне, повелевая приводить на крещение людей по всем градам и селам и всюду устроять церкви, вместе с тем повелел “поимати у нарочитое чади дети и даяти на ученье книжное”. Здесь, как и в просвещении своего народа святою верою, он начал с собственного семейства, ибо известно, что, например, Ярослав, Мстислав, Изяслав и Борис были научены грамоте и сами любили читать книги 836 Главным советником и содействователем в этом деле для великого князя Владимира был первосвятитель Михаил. Он, если верить Степенной книге, призывал к себе учителей и наставлял их учить детей не только грамоте, но и православной вере и благонравию, действовать на них не гневом и не жестокостию, а ласковостию и страхом, растворенным любовию, и благоразумно приспособляться в своих уроках к силам и понятиям каждого 837 Сколько у нас явилось тогда училищ, т. е. первоначальных школ, и где именно, преподобный Нестор не определяет. Но несправедливо было бы выводить из слов его, будто такие училища открыты тогда в одном Киеве. Напротив, по ходу Несторовой речи видно, что наказ великого князя касательно обучения детей относился вообще к тем местам, где повелел он приводить людей на крещение, а в одной из древнейших наших летописей сказание Нестора читается так: “И послав (Владимир) по всем градом своего царства и по странам и повеле дети отъимати у нарочитых людий и учити грамате” 838 . Равно и другой наш писатель XI в. передает это известие следующим образом: “И повеле (Владимир) попом по градом и по селом люди ко крещению приводити и дети учити грамате”. Значит, воля Владимира была та, чтобы в каждом приходе при церкви находилась школа, в которой местное духовенство занималось бы обучением детей. Притом из свидетельства самого Нестора известно, что в Курске (в 1-й половине XI в.) существовало несколько учителей, из которых каждый принимал к себе детей на ученье, и что к одному из этих людей, имевшему у себя немало учеников, отдан был отрок Феодосии, впоследствии знаменитый игумен киево-печерский 839 . Если же в таком городе, как Курск, было уже тогда несколько частных, положим даже весьма небольших, домашних школ, то возможно ли, чтобы они не существовали в городах более важных, например в тех, где открыты были епископские кафедры или имели свое местопребывание князья удельные, дети Владимира? А потому нельзя считать невероятными и слова последующих летописей, что тогда заведено у нас множество училищ книжных, хотя, разумеется, не вдруг, а постепенно, и училищ только приходских, первоначальных 840 . |
| Глава VI. Духовная литература К оглавлению I. Во 2-й пол. XIII в. Владычество монголов над Россиею не осталось без пагубного влияния и на ее просвещение. Во время своих нашествий, так часто повторявшихся, они, истребляя города и села, церкви и монастыри, неизбежно истребляли и школы, какие где встречались, и истребили бесчисленное множество книг . Но в мирное время монголы отнюдь не препятствовали русским (по крайней мере, о препятствиях не сохранилось ни одного известия) учиться грамоте и поддерживать или вновь открывать школы, как не препятствовали строить и возобновлять церкви и монастыри, как не вмешивались вообще во внутренние порядки нашей общественной и особенно церковной жизни. А ограждая духовенство от всяких притеснений, подтверждая его права и льготы, предоставляли ему полную возможность по-прежнему заниматься науками и распространением грамотности в народе. И мы не видим никакого основания утверждать, будто просвещение угасло в Русской Церкви при монголах или даже ослабело; напротив, нам кажется, что оно оставалось все на той же степени, правда очень невысокой, на какой было и до монголов, хотя, быть может, находило менее сочувствия со стороны народа, постоянно бедствовавшего под тяжелым игом . И теперь, как прежде, в России существовали по местам училища, разумеется первоначальные. Например, во 2-й половине XIII в. была школа на Волыни, где обучался святитель Петр; в XIV в. были школы в Киеве, где обучался преподобный Стефан Махрицкий; в Москве, где обучался святитель Алексий; в Твери, где обучался святой Арсений Тверской; в Ростове, или области Ростовской, где обучался преподобный Сергий Радонежский с своими братьями; в Устюге, где обучался святой Стефан Пермский; в 1-й половине XV в. были школы в Кашине, где учился грамоте преподобный Макарий Колязинский, и в Новгороде, где учились святые Евфимий и Иона, впоследствии Новгородские архиепископы. В житии последнего сказано, что обучением детей занимался какой-то диакон и что он имел у себя множество учеников . В Ростове как при соборной церкви Пресвятой Богородицы, так и в епископском монастыре святого Григория существовали даже библиотеки, заключавшие в себе много книг, из которых первая сгорела в страшный пожар 1408 г. |
| диакон Андрей Юрченко О неправославных мнениях касательно святого таинства Евхаристии в статье профессора Н. Д. Успенского «Анафора» Скачать epub pdf Догматическая записка по евхаристической проблематике Его святейшеству, святейшему Пимену, Патриарху Московскому и всея Руси Ваше святейшество, великий господин и отец, святейший владыко! Со дерзновением повергаю на Ваш суд сравнительно–богословский анализ ошибочных догматических мнений профессора Ленинградской духовной академии Н. Д. Успенского по вопросу о святом таинстве Евхаристии, содержащихся в его статье «Анафора», опубликованной в недавно вышедшем сборнике «Богословские труды» 13 (1975–1976) издания Московского Патриархата. Мнения проф. Н. Д. Успенского касательно догматической стороны вопроса о святом таинстве Евхаристии самым категорическим образом противоречат учению Православной Церкви, представляя собой рационалистический вариант лютеранской доктрины о проницании ( impanatio) евхаристического хлеба вина о сопребывании, сосуществовании ( con-subsmanmiamio, coexistentia) в хлебе вине, – физическая природа которых непременно сохраняется, – существа Тела Крови Христовых. «Согласно православному (же) учению, – как сказано в Резюме по евхаристической теме Богословских собеседований II между представителями Русской Православной Церкви Евангелическо–Лютеранской Церкви Финляндии (Троице–Сергиева Лавра, Загорск, 12–16 декабря 1971 года), – хлеб вино в Евхаристии существенно прелагаются в Тело Кровь Христову», «притом так, – продолжим словами из представленного на этих собеседованиях доклада епископа Астраханского Енотаевского Михаила «Евхаристия как новозаветное жертвоприношение», – что (последние) становятся таковыми субстанциально, а от хлеба вина остаётся только чувственно внешний образ или вид». – Богословские труды. – 11. – С. 164, 165. Касаясь одного из основных догматов православно–христианского вероисповедания, догмата о таинстве Евхаристии, составляющей цент-ральный нерв церковной жизни, предпринимая попытку к ниспровержению древней церковной традиции, сугубо ошибочные мнения проф. Н. Д. Успенского, особенно в тиражированном виде, представляют неизмеримую опасность для православной веры благочестия народа Божия. |
| Духовная связь Глинской пустыни с Оптиной Глава VI В XIX и начале XX века Оптина и Глинская пустыни были наиболее известными на Руси центрами старческого окормления. Восприняв старческие заветы преп. Паисия Величковского от его верных преемников, Глинские и Оптинские старцы строго хранили и исполняли эти заветы, что и явилось основой их духовного единения 1002 . Именно эти две обители были особо выделены Поместным Собором Русской Православной Церкви (6–8 июня) 1988 года при канонизации преп. Паисия Величковского . В определении Собора сказано, что русская школа старчества, возрожденная преп. Паисием, «на протяжении всего XIX века и позднее приносила свои благодатные плоды на ниве спасения чад церковных в Глинской, Оптиной и в других монастырях и пустынях Русской Церкви» 1003 . В житии преп. Паисия подчеркивается, что известные пустыни – Глинская, Оптина и Софрониева – были продолжательницами духовного наследия старца Паисия и «определяли духовное возрождение русского народа в XIX веке» 1004 . Однако до сих пор в трудах, посвященных Глинской и Оптиной пустыням, не было показано, в чем конкретно проявлялась духовная связь этих обителей. Протоиерей Сергий Четвериков и И. М. Концевич пишут лишь, что старческое делание, возрожденное преп. Паисием Величковским и его учениками, разделилось в России на три главных течения: северное, центральное и южное. Оптина относилась к центральному, а Глинская пустынь – к южному течению 1005 . Но этого далеко не достаточно для раскрытия духовной связи этих обителей. Прежде всего единение Глинских и Оптинских старцев раскрывается при сопоставлении их учений. Учение Глинских пастырей нашло глубокое отражение в эпистолярном наследии верного последователя и ученика игумена Филарета – схиархимандрита Илиодора (Голованицкого), который, в свою очередь, был руководителем многих Глинских старцев. Его наставления не только по смыслу, но иногда почти дословно совпадают с наставлениями великих Оптинских старцев: преподобного Амвросия (Гренкова) , иеросхимонаха Макария (Иванова) , схиархимандрита Моисея (Путилова) и схиигумена Антония (Путилова). (Для целостного восприятия основных разделов учения о. Илиодора аналогичные наставления Оптинских старцев далее приведены в сносках.) |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Бог правду видит, да не скоро скажет Мифы и правда нашей истории 17.04.2011 2179 Время на чтение 12 минут Памяти новопреставленного протоиерея Василия Швеца В ночь с 10 на 11 марта скончался 98-летний протоиерей Василий Швец. Мы ему обязаны важнейшим прорывом в правду нашей истории ХХ века о заступлении Царицы Небесной нашего народа в Великой Отечественной войне . Примерно в 1986-м году пришли ко мне перепечатанные на машинке странички в неподписанном конверте - самое привычное для нас тогда чтение, самиздат, 3-й или 4-й экземпляр. Сверху стояло: «Казанская икона Божией Матери - благословение России и Петербургу». Автор указан не был. Я прочитал этот вдохновенный текст, который дышал великой любовью к Царице Небесной, к России, к Петербургу - и просто мурашки прошли по спине: вся наша история, вплоть до нынешнего времени, до Великой Отечественной войны - сплошное чудо Божией Матери! После этих удивительных страниц навсегда осталось великое благоговение к Казанскому образу Пречистой, невозвратная надежда на нашу Заступницу Усердную . В конце их приводился для нас тогда совершенно новый, а ныне широко известный факт о том, что осенью 1941 года, в самые критические дни войны, митрополиту Гор Ливанских Илие (Караму) по его горячим молитвам явилась Матерь Божия и открыла, что нужно сделать, чтобы Россия не погибла. Открыть храмы, монастыри, духовные семинарии и академии; выпустить священников из тюрем, с фронтов, и им начать служить; Ленинг рад врагу не сдавать, обнести город Казанской иконой; перед этой иконой служить в Москве молебен; затем Казанская икона должна идти с войсками до границ России; икона эта должна быть в Сталинграде, сдавать который врагу нельзя; когда война закончится, митрополит Илия должен приехать в Россию и рассказать о том, как она была спасена. В сказании говорилось: «Владыка связался с представителями Русской Церкви и с Советским правительством и передал им все, что было определено... Сталин вызвал к себе митрополита Ленинградского Алексия, митрополита Сергия и обещал исполнить все, что передал митрополит Илия, ибо не видел больше никакой возможности спасти положение. Все произошло так, как и было предсказано». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Во время отпевания Андрея Панина я чувствовал, что он крещен» Протоиерей Александр Немченко, совершивший отпевание актера, о слухах, что покойный не был крещеным человеком 15.03.2013 8681 Время на чтение 3 минуты В редакцию «Русской народной линии» поступают письма читателей с просьбой прояснить ситуацию в связи с отпеванием актера Андрея Панина. Читатели обратили внимание, что, несмотря на информационное сообщение РНЛ о том, что артиста отпевать не будут , обряд все-таки был совершен, о чем, в частности, свидетельствует присланный ими телерепортаж . В свою очередь предположение РНЛ, что отпевание не состоится, основывалось на публичном признании самого актера, который в своем последнем интервью от 8 ноября 2012 изданию «Аргументы Недели» заявил: «Я атеист, некрещёный». В связи с возникшими недоумениями мы обратились к настоятелю храма Святителя Николая в Троекурове г. Москвы протоиерею Александру Немченко , который и совершил отпевание известного артиста, и попросили его ответить на вопросы читателей. Во время отпевания Андрея Панина я чувствовал, что он крещен. Еще я определил, когда его отпевал, что у него больное сердце. Поэтому я думаю, что трагедия произошла от того, что ему стало плохо из-за болей в сердце. Никакого криминала я не ощутил. Мне Господь дал такой дар или испытание определять и чувствовать, от чего человек умирает. Отпел я его легко. Если бы он был не крещеным, было бы сопротивление, чувствовалась бы большая тяжесть, ведь мы отпеваем душу, наша молитва соприкасается с живой душой, которая уходит к Господу. Отпевание заказывали его близкие друзья, они просили, чтобы отпевал артиста именно я. В храме было много народа, все крестились, рядом стоял директор Большого театра России. Я не знаю, почему артист сказал, что он некрещеный, возможно, это было сказано им в минуту растерянности. Не исключено, что после этого он и крестился, ведь с момента этого интервью и до его смерти прошло почти полгода. А тот факт, что всенародно не известно о его крещении, не о чем не говорит. Ведь люди крестятся для души, для себя, а не напоказ. Он мог не сказать о своем крещении окружающим. С другой стороны, тот факт, что родственники и друзья артиста пришли на его отпевание и вели себя в храме достойно, говорит о том, что они знали его не как атеиста. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Господи, устне мои отверзеши и уста моя возвестят хвалу твою» (пс. 50: 17) Интервью отца Даниила Сысоева и религиоведа Юрия Максимова сайту «Светосавлье.орг» (Сербия) 02.12.2009 475 Время на чтение 33 минут Это одно из последних интервью отца Даниила Сысоева. Он дал его совместно со мною, дал за восемь суток до своей мученической смерти. Вопросы задавал представитель сербского православного сайта «Светосавлье.орг» Станое Станкович. Помню, мы сидели тогда в комнате приходского дома, где нас любезно разместили по благословению епископа Хвостанского Афанасия. А прямо за окном сиял на фоне ночного неба подсвеченный прожекторами храм святого Саввы – самый большой православный храм на Балканах. То, что говорит отец Даниил в этом интервью, можно назвать своего рода подведением итогов: он излагает систему миссии и катехизации, выросшую из его обширного практического опыта, знакомит сербских читателей со взглядом на современное состояние православной миссии, сформированным на основе общения с другими миссионерами нашей Церкви. Здесь и духовные советы миссионерам, и анализ ошибок и проблем, и библейское обоснование миссии, и ответ противникам миссии. А также рассмотрение и других современных вызовов, стоящих перед Православной Церковью. Конечно, наверное, не все смогут согласиться со всем, что сказано в этой беседе, но здесь отцом Даниилом изложен его личный, годами выношенный и выстраданный опыт, который можно назвать его «миссионерским завещанием». – Первый вопрос: что вы думаете о миссии в мире: в Африке, в России, в Сербии, на Балканах? Отец Даниил: Я думаю, сейчас Господь сделал такую ситуацию, что для православной миссии открыта почти вся планета. Действительно, такого не было еще 20 лет назад. И то, что сейчас происходит глобализация, – это дело Божие, для того чтобы слово Евангелия дошло до конца вселенной, чтобы неповрежденная проповедь святых апостолов могла дойти до любого народа Земли. И если мы, христиане, не воспользуемся этим шансом, то Господь с нас сурово взыщет за то, что мы не обратили людей к свету Православия. Что касается миссии – она начинает подниматься. Мы знаем, что есть активная миссия Русской Церкви, Элладской Церкви; Александрийская Православная Церковь активно проповедует. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > " Дать место благодати Божьей " Протоиерей Петр Перекрестов, секретарь Предсоборной комиссии, готовящей IV Всезарубежный Собор, ответил на вопросы редакции 17.10.2005 341 Время на чтение 12 минут 1. Какова цель созыва IV Всезарубежного Собора? В послании Архиерейского Синода о созыве IV Всезарубежного Собора (от 25 мая 2005 г.) говорится, что на предстоящем Всезарубежном Соборе главными темами будут: вопрос установления нормальных отношений между Церквами в России и за рубежом, и внутрицерковные вопросы, связанные с миссией и служением Русской Зарубежной Церкви в современном мире. Еще в 1993 году, на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви заграницей (под председательством митрополита Виталия), было принято следующее, очень важное, решение: " Мы слышим покаяние в словах отдельных иерархов Церкви на родине и видим очищение - в мужественном перенесении новых испытаний... Мы сознаем, что пора объединить все силы для того, чтобы Церковь Православная могла занять подобающее ей место в жизни русского народа... Мы сознаем, что надо положить новое начало и ради этого искать новые пути. При этом никто из нас не смеет стать в позу судьи. Все мы должны ознакомиться с извилистыми путями церковной жизни в небывалых условиях ХХ века... и выйти очищенными из тяжелого опыта нашего времени... надо слить воедино разный опыт всех частей Русской Православной Церкви " . Чадам нашей Церкви известно, что Архиерейский Собор 2000 года, также под председательством митрополита Виталия, дал положительную оценку некоторых сторон церковной жизни в России, а именно церковному прославлению весьма почитаемых верующим русским народом Царской семьи и принятию на самом высшем уровне документа (т.н. Социальной концепции), излагающего официальную позицию Русской Православной Церкви Московского Патриархата по вопросам взаимоотношений Церкви и государства и т.д. Следует отметить, что Русская Православная Церковь Московского Патриархата - первая и единственная из Поместных Церквей, которая на соборном уровне так четко и определенно изложила, каково должно быть отношение Церкви к гражданской власти. В частности, и это очень важно, было сказано следующее: |
|
|
