| писатели, но и был начитан в зап. историографии (в частности, активно использовал «Церковные анналы» Цезаря Барония ), знал польск. сочинения. При написании «Палинодии» З. использовал намного больше лит-ры, чем Кревза при подготовке «Обороны церковного единства». Свои утверждения З. подкрепляет многочисленными ссылками на источники. За предисловием в «Палинодии» следует «Каталог книг учителев, которых до тоей книги оуживало», насчитывающий более 100 имен (список составлен, по-видимому, др. книжником). «Палинодия» написана на полонизированной «простой мове» с большим количеством лат. и греч. заимствований. Автограф трактата, возможно когда-то хранившийся в б-ке киевского Софийского собора, в наст. время не числится в этом фонде. Труд З. был издан в 1878 г. под ред. П. А. Гильтебрандта по списку 1693-1695 гг. из Синодальной б-ки, ранее принадлежавшему свт. Димитрию (Савичу (Туптало)) (описание ркп. см.: Горский, Н евоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 329-348). Главная тема «Палинодии» - обоснование неканоничности унии Западнорусской митрополии и католич. Церкви и опровержение слов Кревзы о том, что Русская Церковь со времени возникновения подчинялась Риму, а не К-полю. З. стремился в первую очередь доказать изначальную принадлежность Киевской митрополии к К-польскому Патриархату и отсутствие у папского престола прав на нее. Эта задача отражена в составленном из частей греч. слов названии трактата, к-рое можно перевести как «древний путь» (в нач. XVII в. полемическое сочинение в защиту Православия с таким же названием написал Мелетий (Смотрицкий), оно не сохр.). В «Палинодии» впервые в слав. книжности последовательно изложена история Киевской митрополии. Одновременно трактат можно считать одной из самых ранних попыток создания целостной истории Руси. В 1-й ч. труда З. доказывает, что власть в Церкви ап. Петра не выше власти др. апостолов. Во 2-й ч. содержатся рассуждения о том, что все епископы унаследовали от всех апостолов равные права в церковной иерархии, поэтому Римский епископ не может претендовать на верховенство среди христиан, он никогда не управлял Вост. |
| Большая часть выбранных А. книг была оплачена на месте и прибыла с А. в Москву, др. часть была привезена позднее из мон-рей св. Павла и Хиландарского, за них было уплачено в Москве. Нек-рое количество рукописей и книг, выбранных А. и имеющих его пометы, по неизвестным причинам не было отправлено в Москву и осталось на Афоне. Из привезенных А. книг и рукописей 395 были отправлены в Новоиерусалимский мон-рь, 48 - на Печатный двор. Позднее привезенные А. греч. рукописи составили основу Синодального греч. собрания, славянские разделились между Патриаршей (Синодальной) б-кой и б-кой Новоиерусалимского мон-ря (все хранятся в ГИМ). Печатные издания поступили на Печатный двор, книжное собрание к-рого легло в основу Б-ки московской Синодальной типографии (РГАДА). Со Св. горы А. отправился в К-поль, чтобы выполнить заказ Патриарха Никона на приобретение кипарисных досок для икон и греч. печатных книг. По возвращении в Москву в 1656 г. А. стал келарем Троице-Сергиева мон-ря, в 1661-1664 гг. жил в московском Богоявленском мон-ре и заведовал Печатным двором. Похоронен около Серапионовской часовни в Троице-Сергиевом мон-ре. Сочинения и б-ка А. является автором «Прений с греками о вере», «Проскинитария» («Путник», «Дорожник», «Поклонник святых мест»), записки «О чинах греческих вкратце», стихотворения, посвященного Патриарху Никону (РГБ. Троиц. 189. Л. 359), а также многочисленных челобитных, отписок, грамот и др. «Прения о вере» сохранились, по мнению А. П. Богданова, в 3 авторских редакциях: 1-я является отчетом, предназначенным для Посольского приказа, 2-я и 3-я были созданы путем переработки 1-й редакции в публицистическое сочинение. «Проскинитарий» состоит из 3 разделов: 1) «Статейного списка» (продолжает «Статейный список» 1649-1650 гг.), 2) «О граде Ерусалиме и о еже внутрь и окрест его святых местах», 3) «Тактикон, или Чиновник, како греки церковный чин и пение содержат». В «Проскинитарии» А. приводит подробные сведения о греч. богослужении, святынях и достопримечательностях, о природных условиях, местных нравах и обычаях, городских укреплениях, описывает увиденные им книги и старинные рукописи. «Проскинитарий» существует в 2 авторских редакциях: полной, предназначавшейся для Патриарха Иосифа, и краткой, созданной для Никона (лето 1653); полная редакция известна в одном неисправном списке - РНБ. СПбДА. 317 (XVII в.). После 1653 г., используя текст «Проскинитария», А. составил соч. «О чинах греческих вкратце», известное в 2 редакциях: как приложение к «Прениям» и как самостоятельное произведение, включающее в себя дополнения из «Прений». |
| При И. значительно оживилась деятельность братства во имя свт. Василия, еп. Рязанского, учрежденного при Рязанской архиерейской кафедре еще в 1878 г. с миссионерскими целями. Братство состояло под покровительством епархиального архиерея и начальника губернии, которые оказывали ему всестороннюю поддержку. Членом братства мог стать каждый желающий, но настоятели и настоятельницы мон-рей были обязаны состоять в его рядах. Деятельность братства была обширна - от собирания сведений о религиозно-нравственном состоянии населения до содействия церковной проповеди. Братство распространяло Евангелия, книги духовного содержания, приобретало и издавало противосектантские книги и брошюры, покупало старопечатные и старописаные книги, сочинения, написанные раскольниками, и т. д. Архиерей способствовал открытию при братстве типографии, б-ки и книжного склада; последние располагались при Рязанском ДУ, а позже были переведены в кремль, в здание духовной консистории. За заслуги по духовному ведомству 5 мая 1895 г. И. был награжден орденом св. кн. Владимира 2-й степени. 20-22 сент. 1895 г., в период пребывания И. на Рязанской кафедре, состоялось грандиозное празднование 800-летнего юбилея г. Рязани и 600-летия со дня преставления свт. Василия Рязанского. Разработанная епископом программа по подготовке празднований предусматривала следующие мероприятия: «1) Оправить древнейший Архангельский собор, как усыпальницу древних князей и владык рязанских, назвать его Братской церковью, приурочить к нему братство свт. Василия… и открыть в нем всегдашнее поминовение Царской фамилии… Рязанских архиереев и братчиков, умерших и живых, по особому Синодику… 2) Соорудить благолепную икону свт. Василия Рязанского, в большом размере, наподобие крестовской и поставить ее в помянутом Архангельском соборе на видном месте, с двумя хоругвями - одною от города, а другою - от братства… 3) Напечатать славянскими буквами в Синодальной типографии как службу, так и акафист свт. Василию, вновь пересмотренные и исправленные; а также установить однажды навсегда и день торжественного празднования свт. Василию, именно 10-го июня, как день открытия и перенесения св. мощей Его» (об этом И. к тому времени уже отправил ходатайство в Синод). При этом И. предложил восстановить и празднование кн. мч. Рязанскому Роману Ольговичу , приходящееся на 19 июля. Наконец, И. поставил вопрос о необходимости обновить часовню на могиле святителя и благоукрасить соборную площадь «хотя бы палисадом, начиная от колокольни, с воротами в Спасский монастырь и в Архиерейский дом; а внутри посадкою прочных и красивых дерев», поскольку «нигде не видно такой небрежной открытости и совершенной беззащитности соборных зданий», украсить и защитить открытую соборную площадь деревьями (Празднование 800-летия. С. 8). Епископ составил проект богослужений и крестных ходов в день празднования. |
| Син. 333, 242, 114, 204, 234), издания - в составе Б-ки Московской Синодальной типографии (РГАДА. Ф. 1251. Ст./ин. 43, 44, 258, 111; см.: Фонкич. 2003. С. 166, 167). Знание церковнослав. языка позволило Д. Г. закончить перевод с греч. языка «Хроники» Дорофея Монемвасийского, работу над которым начал Арсений Грек. По-видимому, иверский архимандрит преподавал в Москве греческий язык, известно, что у него учился Рязанский и Муромский архиеп. Иларион . В 60-х гг. Д. Г. являлся активным участником богослужебной реформы в Русской Церкви, к нему, как к афонскому книжнику, знатоку церковных обрядов и практики афонских мон-рей, обращались за консультациями. Эта деятельность проявилась, в частности, в составлении коротких сочинений по богослужебным вопросам: записки, содержащей афонский чин начала различных церковных служб и сведения об их продолжительности (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1666 г. 4. Л. 8-11; Каптерев. 1914. С. 563-565. 11), «Писания», излагающего чин освящения воды в праздник Богоявления (РНБ. F.I.224. Л. 81-89), к-рое Д. Г. составил в соавторстве с Филиппийским и Драмским митр. Софронием. Н. Ф. Каптерев упоминает еще одно сочинение Д. Г.- «О освящении воды на Иордани» ( Каптерев. 1912. С. 372). Д. Г. принадлежит полемическое сочинение против старообрядчества , в котором автор объявляет русские дониконовские обряды еретическими, сложившимися в результате непросвещенности и невежества (ГИМ. Син. 372). Сочинение состоит из 4 глав: «О аллилуи», «О честном кресте», «О четвероконечном кресте, иже именуют крыжем», «О Иисусове молитве». Особенностям рус. обряда Д. Г. приписывает еретический характер, обусловленный прекращением практики поставления Рус. первоиерархов в К-поле. Двоеперстие и сугубую аллилуию Д. Г. относит на счет католич. влияния и видит в этих и др. чертах рус. обряда отражение «еретических учений», в частности в отношении Св. Троицы. Восстановление «благочестия» на Руси, по мнению автора, началось при Алексее Михайловиче, когда активизировались русско-греческие церковные контакты и был признан «высший авторитет» греч. иерархов в рус. церковных делах. В качестве переводчика при греч. патриархах Д. Г. принял участие в Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. Противостарообрядческое сочинение иверского архимандрита оказало определяющее влияние на решения Собора о старообрядцах, к-рых отцы Собора предали «анафеме и проклятию... яко еретиков и непокорников». Ряд постановлений представляет собой дословную выписку из сочинения Д. Г. Участие Д. Г. в Соборе было высоко оценено царем, в 1669 г. в качестве вознаграждения передавшим афонскому Иверскому мон-рю московскую Никольскую обитель. Старообрядцы очень резко отзывались о роли Д. Г. в работе Собора. Аввакум называл его «вором и ругателем Великия Росии», диак. Федор Иванов считал, что вост. патриархи действовали по указаниям Д. Г., запугавшего их судьбой прп. Максима Грека , к-рая будто бы им была уготована, в случае если они не осудят последователей древнерус. обрядов. |
| Когда Н. предложил ему поехать раньше, прот. Антоний ответил, что имеет разрешение служить с экзархом только в Сиони. Н. не стал настаивать, не желая подвергать неприятностям ключаря, у которого были дети, а попросил, чтобы в Дидубе его сопроводил член Грузино-Имеретинской синодальной конторы архим. исп. Амвросий (Хелая; впосл. католикос-патриарх всей Грузии), но также получил отказ. Н. воскликнул, что тогда поедет со своим «свечником» Платоном, и спросил у исп. Амвросия: «Как Вы думаете, дидубийцы пустят меня в церковь?» Исп. Амвросий ответил, что Н. помимо духовной «вооружен» также гражданской властью, «а мы разве можем противостоять гражданской власти. Мы подчиняемся внешней силе. Мы бессильны перед физической силой!» ( Каллистрат (Цинцадзе). 2001. С. 86). Стремясь установить мирные отношения с местным духовенством, Н. действовал с осторожностью, делая вид, что ничего не замечает. Экзарх выписал из б-ки Тифлисской ДС все книги, к-рые касались церковной и гражданской истории Грузии, а также потребовал найти для него учебники, с помощью которых он смог бы выучить груз. язык. Он составил собственное мнение о буд. устройстве автокефалии ГПЦ, считая, что проживающее в Грузии негруз. население должно остаться в юрисдикции РПЦ, а груз. части Экзархата, выделив Бакинскую (с Карским вик-ством для армян) и Абхазо-Сухумскую епархии, следует предоставить известную долю самостоятельности. По его мнению, реорганизацию Церкви на Кавказе нужно производить с большой осторожностью, чтобы непредвиденные последствия не вызвали раскол в Церкви. 12-14 окт. 1906 г. еп. Сухумский сщмч. Кирион (Садзаглишвили) (впосл. католикос-патриарх Грузии сщмч. Кирион III (II) ) собрал в Тифлисе совещание, где присутствовали епископы Имеретинский сщмч. Леонид (Окропиридзе), Гурийско-Мингрельский Георгий (Аладашвили), Алавердский Петр (Кончошвили) и несколько священников, на котором было решено, что, пока вопрос об автокефалии является актуальным, они и их последователи будут иметь с Н. лишь административно-служебные отношения. |
| С. 250), в ряде спорных случаев К. считал более точными, чем толкования Иоанна Зонары. Так, в комментариях к толкованию Синтагмы церковных правил К. отдает предпочтение Феодору Вальсамону. Особое внимание К. уделяет комментарию последнего на Номоканон свт. Фотия I: «Вальсамон, поставивши себе задачей представить свод действующего гражданского законодательства по делам Церкви в XII в., дополнил Юстинианово законодательство, заключающееся в Номоканоне, новеллами позднейших византийских императоров, начиная со Льва Философа и кончая Исааком Ангелом, а также патриаршими или синодальными постановлениями» (Там же. С. 249). К., однако, замечает, что форма обращения Феодора Вальсамона к читателю в «повелительном наклонении» не очень удачна, а его толкования не столь ясны и более отрывочны, чем у Иоанна Зонары (Там же. С. 263). В рецензии на диссертацию К. П. В. Безобразов указывает, что наибольший интерес в сочинении представляют разделы о древних схолиях и Синопсисе церковных правил, истории его образования. Синопсис, по мнению К., уже существовал во времена, близкие к Иоанну Схоластику (т. е. во 2-й пол. VI в.). Павлов и Безобразов отмечали, что труд К. отличается описательным, а не критическим характером. «Он относится к толкователям с чисто внешней стороны, не вникая в смысл их толкований» ( Безобразов. 1892. С. 519). В целом же Безобразов счел данную монографию «ценным подарком». Выборкой на ту же тему является публикация К. «История образования канонического кодекса греческой Церкви от начала его возникновения до эпохи введения на Руси христианства» (1909), в приложении к которой помещены текст одного из синопсисов, хранящегося в Венской придворной б-ке, и схолии из рукописи Мюнхенской королевской б-ки. Всю жизнь К. интересовался вопросами межхристианского диалога. В кн. «Происхождение старокатоличества и IV интернациональный старокатолический конгресс в Вене» (1898) К. не только отразил деятельность конгресса, но и кратко рассмотрел историю разделения Церквей, акцентируя внимание на несовместимости догмата о папской непогрешимости «с основными христианскими понятиями и нравственными началами» (Происхождение старокатоличества. |
| языка) была значительно расширена Каирская ДС; в 1972 г. открылась ДС в Александрии. 29 нояб. 1993 г. был основан Ин-т пастырского служения, в 1998 г.- Центр коптских исторических исследований имени св. Марка. В 2005 г. начали вещание копт. телеканалы: Agape TV и CTV. В 1980 г. патриархом было учреждено епископство по делам молодежи, которое возглавил бывш. врач Анба Муса. С 1995 г. начал действовать Центр подготовки молодых церковнослужителей, выпускавший несколько периодических изданий. В июне 2007 г. при Патриархате был создан Комитет по политической подготовке молодежи. Благодаря единомышленнику патриарха Шенуды еп. Самуилу, отвечавшему за внешние контакты, удалось привлечь значительные средства из-за рубежа для финансирования многих церковных проектов, прежде всего образовательных. Активизировалась социальная деятельность: при церквах создавались воскресные школы для детей и взрослых, больницы для бедных, школы для неграмотных, б-ки, небольшие кинотеатры, спортивные клубы. Т. о., Церковь начала играть ведущую роль в развитии христ. общин на местах, что способствовало укреплению этноконфессиональной идентичности коптов. Изменения коснулись и гендерной политики Патриархата. В 1981 г. появился институт проповедниц (мукаррасат), который рассматривался как 1-я ступень к получению сана иподиакониссы, а затем - диакониссы (шаммаса). В соответствии с синодальными постановлениями 1992-1998 гг. эти церковнослужительницы не подлежали рукоположению и не допускались к совершению литургии, но выполняли важную общественную работу, помогая бедным и больным. Минимальный возраст диаконисс ограничивался 40 годами, 15 из к-рых должны были быть посвящены служению в Церкви. В 1985 г. женщины получили право участвовать в выборах Совета общины, а с 1991 г. они входят в его состав. В период предстоятельства Шенуды III особую остроту приобрел вопрос о браках и разводах. Отсутствие в Египте гражданской брачной церемонии привело к противоречивой оценке нек-рых вопросов личного статуса с т. |
| Преподобные Сергий Радонежский и Пахомий Нерехтский. Икона. Кон. XIX в. (ц. Воздвиженни Креста в Нерехте) Преподобные Сергий Радонежский и Пахомий Нерехтский. Икона. Кон. XIX в. (ц. Воздвиженни Креста в Нерехте) До закрытия Троицкой ц. в с. Сыпанова Слобода (Троица) в ней хранилось еще неск. икон П. В ц. Успения Пресв. Богородицы в с. Тетеринском Нерехтского р-на (совр. Успенская Тетеринская жен. пуст.) имеется икона П. (судя по надписи, скорее прп. Пахомия Великого) и свт. Алексия, митр. Московского кон. XIX - нач. XX в. (на чеканном золотом фоне), попавшая сюда, как полагают, из Троицкой ц. после ее закрытия. В четверике этого храма в нише на юж. стене помещен большой ростовой образ П. (XVIII в. (?) под поздними записями, в т. ч. XX в.; написан в темперной технике), по размерам и иконографии близкий к нагробной иконе. Основные подробности рисунка схожи с деталями репродукции 1896 г. и иконы из Сыпанова мон-ря (какой из образов был написан раньше, без специального исследования установить невозможно). Известно, что в 1876 г. была «усердием старосты Яичкова написана точная копия с иконы преп. Пахомия, лежащей на мощах, сделана на нее риза, подлинник подправлен» ( Новосельский Н. А., свящ. Сыпаново: Ист. описание его в бытность мон-рем и после - приходскою Троицкою ц.//Костромские ЕВ. 1897. Ч. неофиц. 3. С. 62). В нач. XX в. нагробный образ П. воспроизводили в хромолитографиях (напр., экземпляр с цензурным разрешением 1904 г.- поколенный тип изображения). Прп. Пахомий Нерехтский. Роспись Владимирского собора Сретенского мон-ря в Москве. 1707 г. Прп. Пахомий Нерехтский. Роспись Владимирского собора Сретенского мон-ря в Москве. 1707 г. В иконописных подлинниках кон. XVIII - 1-й трети XIX в. под 9 июля и 21 марта даны краткие описания внешности П.: «…сед, брада покороче Власиевы, в схиме, ризы преподобнические» (ИРЛИ (ПД). Перетц. 524. Л. 183; см. также: РНБ. Погод. 1931. Л. 128 об.; БАН. Строг. 66. Л. 122 об., добавлено: «…схима на плечах»; Филимонов. Иконописный подлинник. С. 62). В Житии П. из сб. Синодальной б-ки о его облике сказано: «Преподобный Пахомий Костромской чюдотворец Сыпанова монастыря пишется леты стар, возрастом средний, телом сух, мало возлыс, брада аки у Иоанна Богослова бела вся, риза преподобническая и схима есть; в руце держит свиток, в свитце пишет: «Братие, терпите находящая на ны скорби на сем месте, да обрящем благодать Божию». Яко писать стоящего то над главою его Святая Троица аки у Павла Обнорского десная рука выспрь крестообразна, в шуице свиток, а когда молящегося то Троица на дцке во угле аки у Александра Свирского» (Житие прп. Пахомия Нерехотского//Тр. IV обл. ист.-археол. съезда в г. Костроме, в июне 1909 г. Кострома, 1914. С. 17). |
| Эту задачу автор выполнил вполне удовлетворительно и самостоятельно. Прежде знали Волоколамский Патерик в одной ркп. Синодальной Б-ки 927. Г. Лебедев изучает кроме того Волок. ркп. 664, Рум. Муз. 1257. Волок. 530 и приходит к выводу, что наиболее точно первоначальный состав Патерика сохранила Волоколамская ркп. 664 (Синодальная ркп. является уже вторичной редакцией). Названная сейчас Волоколамская рукопись обширнее остальных: в числе статей Патерика она помещает житие прп. Пафнутия Боровского и Надгробное Слово Иосифу Волоцкому . Надгробное Слово, как известно, писано Досифеем Топорковым, автором Волоколамского Патерика, ему же, по мнению г. Лебедева, принадлежит и первоначальная редакция жития преп. Пафнутия, которое лишь в нескольких списках производной редакции надписывается именем архиеп. Вассиана (Санина). Вопрос о времени написания Патерика опять-таки решается самостоятельно (с 1526 или 1536 по 1546 г.г.). Разбирая Патерик как литературный памятник, наш автор обнаруживает большую осведомленность в пятеричной и вообще агиографической письменности, – он отыскивает массу параллелей Повестям о. Пафнутия и Иосифа. Оценивает изучаемый памятник довольно полно со стороны материала для истории древнерусской церкви и монастырского быта, для истории древнерусского миросозерцания. Наконец, с большой тщательностью г. Лебедев подготовляет памятник к изданию, —346— по Волоколамской ркп. 664 с вариантами из остальных и с дельными примечаниями. В частностях можно найти недочеты и неясности. Если житие Пафнутия принадлежит Досифею Топоркову, то, как объяснить появление имени Вассиана на некоторых его списках? Не все сказания и не вся литература об ангелах Среды и Пятка известны автору (133 след.). То же следует заметить и относительно чуда закалаемого Отроча в таинстве Евхаристии (103–113). Говоря о Волоколамском Патерике, как историческом источнике, автор сообщает, что отсюда мы узнаем, как постригающийся в монашество давал в XV–XVI в.в. обеты девства, нестяжания и проч. (143). Но само собою ясно, что эти показания не имеют никакой исторической цены, потому что говорят об общеизвестном факте. |
| «Слово о том, яко не подобает поминати себе за упокой в животе еще сущи, ни в просфуре ни в кутии ни третин ни четыредесятин. но аще хощеть помощи души своей, то покаянием и любовию… и прочими добрыми делы да угодить Богу». Здесь говорится: «Таковии бо суть попове, чреву угодники, а не Богу: аще быша Богу угождали, то сего бы не повелели творити». Пам. стар. рус. литер. вып. IV, 217, ркп. Вол. Б-ки 566, л. 455 об Древнерусский священник каялся: «согреших господине отче, емля задушие за живых и за мертвых и должных молитв не отправливая». Алмазов, 232 ср. 230. 2363 Ст. 76. В Дубенском сборнике эта статья читается так: «Се глаголют пещи и разчитают на лета пост. ни покланяние ни заповедают ни от мяса и млека ни от питиа не бранят за 40 служб за год глаголють. ответ. Се отнюд зло ес, то и князь бы или богатыи съгрешая много и дал бы на урочныя службы, а сами не трудящеся ни зла не останутся ни неправды». Срезневский, Свед. и заметки о малоизв. и неизвестных пам., XLI–LXXX, . 2364 Приводим известные вам свидетельства. В пергаминном епитимейнике, принадлежавшем Григоровичу, правило читается так: «избавить бо их 10 литургии за 4 месяце, и 20 литургии за 8 месяць, за 12 месяць 30 литургии, могут службьници избавити от грех, аще хотеть, кающихся» (Р. И. Б. VI т., стр. 44, прим. 12). В служебнике с требником XV в. Софийской Б-ки 838) говорится: «и кающемуся подобает молити своего духовнаго отца да поет литургий на 4 месяци. 10. на 8 20 на 12 месяцев. 30 литоргие от года до года. На кыи ж а другое годище (sic) и тако расчести моготь с молящимися» (Алмазов, Тайная исповедь, III, 136). В Кормчей Румянцевского Музея 232 (XVI в.) статья имеет некоторые дополнения «буди ж ведомо молитис литургию поюще избавят от грехов 10 литоргий. – за 4 месяце. пос(та) за 8 месяцев. пос(та) 20 литоргий за 12 месяций – 30 литоргии 15 псалтырь. за псалтыр сребрник за литоргию 2 динаре за тетроевангелие 3 переперы» (Опис. Рум. Музея, 306 стр.). В Сборнике XVI в. Синодальной Б-ки 321 / 930 есть указ епитимиям, начало которого такое: «Покоряющемус да достоит покаявшемус попы молити бога да поют литургию избавят бо пят литургии. 4 месяци опитеми. а 20 литургии за 8. месяц опитеми. то ти год до года а самому пост прияти на 6 недель». Далее говорится, что шестинедельный сей подвиг назначается князю, княгине и боярину: а священник и простолюдин да постится трегуб» (Опис. рукоп. Син. Б-ки, II, 3, стр. ). Здесь любопытна тенденция ослабить епитимию для знатных людей. Не ясно ли отсюда, что самый обычай держался среди древнерусской знати, как подметил и Нифонт, и, разумеется, поддерживался потаковниками-духовниками? Статья о спасительности литургий повторяется и в Сборниках XVI в. Волокол. Библиотеки 566, л. 481 и 576, л. 260 об. |
|
|
