| Более распространенною и известною, принятою в существующие обычные издания, находящеюся в древних александрийском и ватиканском кодексах, редакцией считается список А. С этой редакции составлены и наши славянский (Елизав. изд.) и русский переводы. Эта редакция и самая краткая и до последнего времени считалась самою исправною. Другая редакция (В) сохранилась в синайском кодексе пер LXX. Эта редакция пространнее первой, и по мнению проф. Дроздова, древнее, исправнее и ближе к оригиналу; вообще по его мнению, она заключает из доселе известных списков, самый правильный текст книги Товита. 194 Третья редакция (С) сохранилась и пока известна в небольшом отрывке (6:9–13:8), в нескольких рукописях 44, 106 и 107), напечатана Фричем (Leipz. 1853 г.). Сохранилась книга Товита также в двух редакциях латинского перевода: древне-италийской и Иеронимовской, принятой в вульгату. Но эти обе редакции уже «посредственные», т. е. составлены не с арамейского оригинала, а с греческого перевода. Так, все редакции древне-италийского перевода находят себе параллели в греческих редакциях книги Товита и преимущественно в синайской и общеупотребительной (А). Перевод Иеронима составлен им в один день под диктовку одного ученого Еврея, который с халдейского переводил на еврейский, а Иероним с еврейского «свободно перекладывал» на латинский язык (Praef. in Tob.). Но все исследователи, не исключая и католических, признают, что Иероним пользовался не столько арамейским и еврейским текстом, сколько существовавшим латинским переводом в древне-италийской редакции, а потому и перевод Иеронима очень немного отличается от древне-италийского и представляет, пожалуй, не улучшение, а ухудшение последнего, так как заключает много свободных изменений, вставок, пояснений и даже произвольных переделок, напр. первого лица на третье. 195 Вообще, перевод Иеронима, по общему признанию, далеко не может быть поставлен в уровень с вышеупомянутыми редакциями греческого перевода книги Товита. Сирский перевод составлен, в ныне известных списках, с двух редакций греческого перевода: в первой половине книги (1 – 7:10) с общеупотребительной (А), во второй с С. |
| В 2Цар. 9:21 −22 Авимелех сын Иеровоама (по Ват. сп.) или Гедеона (ср. Суд. 8:35 ) называется по Алекс. сп. ιóς εροβομ. В 3Цар. 14:15 по славянскому переводу читается: «якоже колеблется трость на воде» (как тростник, колеблемый в воде), χλαμος – по Альдинскому и Комплютенскому изданиям. В Алекс. списке вместо χλαμος, очевидно по ошибке переписчика, написано νεμος. Там же, в ст. 17, в соответствии выражению славянского перевода в Сариру, согласному с чтением Альдинского издания ες τν Σαριρ, в Алекс. списке читаем ες γν Σαριρ. В 4Цар. 23:7 по славянскому переводу упоминается дом Кадисимов, т. е. по объяснению подстрочному, дом блудилищный, в котором совершались особого рода служения богине Астарте, состоявшие в нарушении целомудрия. Имя Καδησμ (Ват. список и Альденское. издание) в Алекс. списке изменено в нарицательное имя χϑησιν. В 1Пар. 2:3 имя Ира (Ват. сп.) в Алекс. списке превращается в нарицательное – νρ. В 22 ст. той же главы имя Σεγοβ (Ват. и слав. перевод) в Алекс. списке заменяется именем Σεροχ. В Ездр. 4:20 по славянскому чтению: «яже за рекою» (Ват. – της πραν τοο ποταμου) по Алекс. списку соответствуют слова – της σπρας του ποταμου. В Неем. 13:4 чтение Ват. сп. γγιων (слав. сродник) в Фридрих-Августовском кодексе изменено в ν Σιν. В Ис. 44:9 слову славянского перевода ваяющий в Альдинском издании соответствует слово ο γρφοντες, очевидно только по недосмотру переписчика явившееся вместо первоначального, сохранившегося в Ват. и Алекс. списках чтения ο γλφοντες. В Иер. 38:14 чтению славянского перевода, согласно с греческим Ват., в дом Аселисиль (в дом Господень), по Алекс. списку соответствует чтение ες οχαν Σαλαϑιλ. В написании Пс. 62 упоминается пустыня Иудейская. Это славянское чтение согласно с чтением Синайского кодекса, но в Ват. списке вместо ουδαα стоит имя δουμαα. Обратное отношение между славянским переводом и Ват. списком с одной стороны, и Алекс. списком с другой, наблюдается в Ам. 1:9 −10). Правильное чтение – Идумея (славянский и Ватиканский) в Александрийском списке ошибочно заменено именем ουδαα. |
| в) первыми, кто попытался выделить из этого материала наиболее достоверный текст, были теологи испан. университета в Алькале (Комплютум), с 1502 г. работавшие над изданием Комплютенсианского Полиглота (многоязычное издание Б.), в шестой том которого, напечатанный в 1514–1517 гг., был включен и греч. текст НЗ. Но из-за задержки, связанной с разрешением Папы на публикацию, испанцев опередил Эразм Роттердамский. В 1516 г. он опубликовал составленный по нескольким позднесредневековым Базельским спискам греч. текст с собств. лат. переводом. Второе издание этого труда (1519 г.) М.Лютер использовал как основу для своего перевода НЗ. Испан. труд вышел в свет лишь в 1522 г. После переработки текста Эразма Р. Стефаном (1546–1551 гг.), Т.Безой (1565–1604 гг.) и Эльзевиром (1624 г.) последний в предисловии ко второму изд. своей книги (Лейден, 1633 г.) объявил этот вариант текста «всеми принятым», после чего он действительно получил всеобщее признание. И только И.А.Бенгель распознал слабые стороны Textus receptus и в собственном изд. греч. НЗ, снабженном науч. аппаратом (1734 г.), предпринял первую попытку на основании сравнения большого колич-ва списков составить единый достоверный текст. В XIX в. появилось множество науч. изданий НЗ. К.Тишендорф, лично обнаруживший часть рукописей, и среди них Синайский кодекс, в 1869–1872 гг. выпустил большое издание греч. НЗ, основанное на егип. текстовых вариантах, и прежде всего – на Синайском кодексе. Обработав тексты этой же группы, но отдав при этом предпочтение Ватиканскому кодексу, Б.Ф.Весткотт и Ф.Дж.А.Хорт предприняли свое издание НЗ в 1881 г. В 1894–1900 гг. свой вариант новозаветного текста опубликовал Б.Вейс. Систематизировав все доступные списки, фон Зоден (1902–1913) попытался на основании этих материалов восстановить первонач. текст НЗ. С 1898 г. выходят многочисл. издания НЗ под ред. Э.Нестле, причем каждое новое изд. перерабатывается с учетом вновь найденных рукописей НЗ. С 1952 г. дело Нестле продолжает К.Аланд (26-е изд. 1979 г.). III. ХРИСТИАНСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ |
| Диатессарон имеет очень большое значение для критики. Заслуживает внимания, что места, опущенные в В кодексе, находятся в Диатессароне: о признаках погоды ( Мф. 16,2–3 ); о явлении ангела и кровавом поте в Гефсиманском саду ( Лк. 22, 43–44 ); о прощении Спасителем со креста иудеев ( Лк. 23, 34 ); о возмущении ангелом воды в купели ( Иоан. 5,4 ); конец Марка (16,9–20). Все эти места представлены через арабский перевод и через цитаты древних отцов Сирийской церкви. Поскольку все эти места находятся в Антиохийском тексте, то, возможно, что Татиан пользовался тем текстом, который был во II веке в Антиохии и, следовательно, первоначальным текстом 35 . Так постепенно накоплялся материал, который свидетельствовал о нескольких формах древнесирийского текста: syrp(sch), syrc(reton), syrs(lewis), причем оставалось невыясненным, какая из этих форм наиболее ранняя и в каком отношении стоят они к гармонии Татиана. Грегори склонен считать древнейшим переводом текст Cureton " a, который он назвал «alt-syr». Ученый думает, что перевод этот появился одновременно с гармонией Татиана или даже раньше ее, но потом подвергся некоторому влиянию с ее стороны. Вскоре древнесирийский (alt-syr) перевод был исправлен по древнегреческим рукописям, а затем в середине III или в начале IV века вновь переработан, возможно Лукианом (†312), в каковом виде и получил распространение, став известным впоследствии под именем «Peschitto» 36 . г) Несколько особняком стоит «Палестинский перевод» (syrpal). Указанные выше переводы – Куретоновский, Синайский и Пешитто написаны на армянском восточном диалекте, на котором говорили сирийцы в Эдессе и на Евфрате. Палестинский перевод написан на диалекте Палестины. Некоторое время он был представлен только одним источником – рукописью Евангелия, находящейся в Ватикане. Рукопись написана в 1030 году в местечке Абуд, близ Иерусалима, обыкновенными мелкими буквами и с внешней стороны не производит особого впечатления. Но по своему диалекту она стоит ближе к халдейскому языку, чем Peschitto. Тишендорф отнес текст ватиканского Евангелия к V веку, а Нёльдеке – к IV веку. По мнению указанных ученых, этот текст употреблялся в Сирийских церквах в Палестине, которые примыкали к Константинопольской церкви. В конце XIX века «Палестинский текст» подкреплен был четырьмя новыми свидетельствами: двумя рукописями с отрывками из Послания к Галатам, одной рукописью с евангельским текстом, найденным в монастыре св. Екатерины на Синае, и рукописью с посланиями ап. Павла, доставленной в Оксфорд из Египта. Все вновь открытые документы опубликованы в 1890, 1893 и 1899 годах. |
| Известно, что мы владеем в одно и то же время оригиналами и непосредственными копиями подобных лицевых рукописей: кодекс Космы Индикоплова в Ватикане и его же тождественные копии в Синайской и Лаврентианской библиотеках; гомилии Иакова в Ватикане и Париже; «Паноплия» Ватиканской библиотеки и совершенно такая же рукопись в московской Синодальной библиотеке. Обе последние отличаются притом одними недостатками в тех же самых миниатюрах, не только в композиции, но и в технике, что и показывает, что ни одна рукопись не есть оригинал, а обе суть копии с общего оригинала, и потому было бы явным заблуждением судить по ватиканскому кодексу о состоянии искусства при дворе Комненов на том основании, что в кодексе изображен Алексей Комнен. Различные кодексы гомилий Григория Назианзена , встречаемые нами в библиотеках Парижа 450, 553), Флоренции (Лавр. Plut. VII, 32), Ватикана 463) и Москвы (Синод. библ. 61/LXII), сводятся все к одной основной редакции и представляют тождество не только в выборе сюжетов для иллюстрации и их композиции, но иные – и в технике и стиле. Откуда должны мы объяснять себе то знаменательное сходство и зачастую тождество, какие мы встречаем, напр., между иллюстрациями ватиканского Октотевха XII в. 746 к Книге Иисуса Навина и знаменитым древним свитком Иисуса Навина, принадлежащим той же библиотеке под 405 Между ними такой значительный промежуток времени, что значило бы слишком рассчитывать на случайность, если полагать, что в библиотеке монастырской, где писался Октотевх, хранился и этот свиток; напротив того, гораздо вероятнее, что композиции свитка перешли через несколько промежуточных звеньев, прежде чем попали в рукопись XII века. Тем более что греческий кодекс Ватиканской библиотеки за 747 представляет другой Октотевх, иллюстрированный совершенно тождественно с 746, и оба находятся в подобной же связи с древнейшей иллюстрацией всей Библии , вроде венской рукописи Бытия, как то доказано Пипером 4 . Мы могли бы насчитать много подобных примеров, но это может быть удобнее сделано при самом анализе миниатюр в соответствующих рукописях 5 . |
| Ссылки на Иустина, Оригена , Иеронима и Василия Великого , делаемые толстофилами, теряют при этом всякое значение, если бы в этих ссылках они и не фальшивили преднамеренно. Между тем, без фальши не могли они обойтись и тут. Нельзя же допустить того, чтобы они не знали, что св. Василию Великому вовсе не принадлежат сочинение о Крещении, на которое они ссылаются в доказательство, будто этот св. отец не цитировал или не употреблял слова εχ. Что касается св. Иустина, то, по совершенно резонному соображению о. профессора Соллертинского, Иустин мученик не привел слова εχ только потому, что он вообще приводит лишь самые начальные и заключительные слова Спасителя о гневе, а не все. 1074 Мы же со своей стороны заметим, что весь характер и подробности воззрений св. Иустина не допускают того, чтобы он не привел рассматриваемого слова по сознанию непримиримости его с речью ли Спасителя о гневе, или вообще с Его учением. Такой непримиримости св. Иустин не мог видеть, как не видел её и блаж. Августин, имевший под руками евангельские манускрипты без слова εχ, но в то же время, однако, решительно отстаивавший законность гнева в некоторых случаях. 1075 То обстоятельство, что у Оригена в его сочинении «О началах» не употреблено слово εχ вовсе не доказывает, будто в тогдашних списках Евангелия отсутствовало оно. Напротив, слово εχ значится во всех манускриптах и Евангельских историях, с которыми в остальных случаях видимо сообразовался Ориген . 1076 Последний мог не процитировагь указанного слова по той же самой причине, по которой опустил его и св. Иустин мученик . Наконец, блаж. Иероним едва ли пользовался на самом деле греческими манускриптами и руководился ими, хотя и располагал ими по его собственным словам. 1077 Что же касается того все-таки неоспоримого факта, что в некоторых древних манускриптах не находим εχ, то он не только может, но и должен быть объясняем не тем, чем объясняет его гр. Толстой. В данном случае, конечно, нельзя идти дальше предположений, при том даже различных, так как самое опущение слова εχ могло мотивироваться различно у разных лиц из переписчиков. Отрицать это было бы неразумно. Из отечественных филологов профессор Некрасов предлагает следующее объяснение. «Слова εχ, говорит он, в некоторых списках, например, в синайском кодексе Тишендорфа, нет. Это потому, что слова этого не было в первоначальном еврейском тексте, так как в еврейском и арабском языках существуют особые слова для выражения праведного гнева и для обозначения суетного. В греческом же языке, равно как и в других арийских языках, слово «гнев» обнимает оба понятия. Поэтому, в отличие одного гнева от другого, мы прибавляем эпитеты: праведный, суетный и т.п. Так же точно поступили и греки, прибавив в этом месте слово εχ. 1078 |
| 177. Миниатюра ватиканского Евангелия 2 Urbin. Вверху группа ветхозаветных праведников, но и она имеет уже не тот характер, что в памятниках византийских: тут – Моисей со скрижалями, на которых обозначены заповеди славянскими буквами, Давид и Соломон в золотых коронах, прор. Даниил и Аарон в колпаках и даже епископ в омофоре, украшенном крестами. Во главе их стоит Иоанн Предтеча со свитком («се аз посылаю ангела моего…»); он ведет праведников в рай, изображенный в виде города с башнями. Новшества в характере композиции, даже в развитии самой идеи ее, очевидны. Подобный же характер имеет еще одна миниатюра этого Евангелия (л. 650 об.), где Иисус Христос представлен стоящим на вратах адовых, но без свитка и креста; а ниже Он восстает из гроба, возле которого находятся стражи и отваленный камень; внизу мертвые восстают из гробов. Очевидно, миниатюрист стоит на распутье древних преданий и новых художественных веяний: явление довольно обыкновенное в русской иконографии XVII в.; например, в миниатюрах Апокалипсисов 2538 , лицевых Страстей и др. Большое разнообразие представляют миниатюры в кодексах Григория Богослова . Одни из них следуют установленному в практике шаблону; таковы миниатюры: в кодексе московской синодальной библ. 61–63, л. 1; в кодексе афонопантелеймоновском 6, л. 2; нац. библ. 533 перед первым словом в букве А 2539 ; в той же букве в кодексе 543, л. 24; в ватиканском кодексе Vatic., gr. 463 (перед десятым словом) и в синайском 33 2540 . Наиболее цельным представителем этого типа служит миниатюра в кодексе нац. библ. 543, л. 23 об., перед словами « ις τ Πσχα κα ις τν βραδτητα». Спаситель в миндалевидном ореоле, оттененном цветами – синим, светло-синим, пепельным и серым, с исходящими от ореола лучами, означающими небесную славу; в одеждах огненного цвета, развевающихся наподобие крыльев, с восьмиконечным крестом в шуйце. Под ногами Его сложенные накрест врата ада. По обеим сторонам от Иисуса Христа – саркофаги: в одном из них направо – Адам-старец и Ева, в другом на той же стороне – ветхозаветные праведники; налево – праведники с Давидом, Соломоном и Иоанном Предтечей со свитком. |
| В настоящее время эта классификация типов текста, предложенная более 100 лет назад Весткотом и Хортом, несколько видоизменилась в результате исследовательской работы новых поколений текстологов. Исследования в этом направлении, конечно, ещё продолжаются, но большинство учёных признают сейчас существование следующих четырёх типов новозаветного текста. 1 . Александрийский текст. Родиной этого текста является Египет, он засвидетельствован в большинстве папирусов, в Ватиканском и Синайском унциальных кодексах, в сочинениях александрийских богословов святителя Климента и Оригена , в коптском бохейрском переводе и др. Этот тип текста соответствует среднему и александрийскому в классификации Весткота и Хорта. 2 . Западный текст. Этот тип текста называется западным не потому, что сложился в западных странах, но потому, что был распространён там уже во II веке, о чём свидетельствуют древние латинские и сирийские переводы, западные отцы, кодекс Безы (D) и некоторые папирусы. Местами этот текст весьма существенно отличается от традиционного текста рукописных памятников, особенно в книге Деяний апостольских. Последние исследования обнаружили следы этих западных чтений в самых древних новозаветных рукописях Египта. Поэтому многие считают родиной этого текста Александрию. 3 . Кесарийский текст во многом напоминает александрийский тип текста и представлен в папирусе Р45, унциальном кодексе W, в кодексе Коридети (Θ), кодексе Тишендорфа (А), в Бератском кодексе (Ф), а также в грузинском переводе. Многие полагают, что этот текст был принесен Оригеном из Египта в Кесарию Палестинскую. 4 . Византийский, общераспространённый (κοιν κεμενο), или церковный текст появился в результате правки новозаветного текста, проведённой антиохийским пресвитером и мучеником Лукианом, был перенесён святителем Иоанном Златоустом в Константинополь и оттуда распространился по всей Римской империи. Называется также константинопольским или имперским (ατοκρατορικ). После взятия Константинополя византийский текст был перенесён образованными греками на Запад и стал основой для Textus Receptus. Именно этот тип текста Церковь использовала в своём богослужении. В самых разных по времени написания рукописях византийский тип текста довольно устойчив: он засвидетельствован в святоотеческих трудах начиная с IV века и далее, в лекционариях и в переводах, сделанных после 300 года по Рождестве Христовом. |
| По Тишендорфу, в сем кодексе можно различить четыре почерка или четырех писцов, из которых четвертый, повидимому, переписывал весь Новый Завет в кодексе Ватиканском (В). – Содержит весь Новый Завет в таком порядке: Евангелия, послания св. ап. Павла, Деяния Апостолов, соборные послания, Апокалипсис, послание Варнавы и Пастыря Ермы (отрывок). Послание к Евреям после 2 посл. К Фессалон. – Текст Нового Завета в сем Синайском кодексе, по Тишендорфу и Грегори, лучшей пробы, часто согласен с В, однако представляет много чтений только ему свойственных. По Весткотту и Горту, S содержит текст до-сирийский, но (больше в Евв. ос. от Иоанна и частью от Луки) смешанный с западными и александрийскими чтениями. По Тишендорфу, Новый Завет в сем списке неоднократно был исправляем. Так Sª – исправитель IV-ro же века; S – VI-ro в.; S – начала VII-ro в.; S – VII-ro в.; S – VII-ro в.; S е – XII в. – Доказательства, что сей кодекс – IV-ro в.: 1) тонкий древний пергамин в четыре колонны; 2) древнейшая форма письмен; 3) простота колонн, без букв выходящих за строку; 4) редкая пунктуация; 5) орфография и грамматические формы менее чистые; 6) порядок книг, в котором, как в древнем сирском переводе, Павловы послания помещены прежде Деяний; 7) простота надписей и подписей; 8) неозначение больших глав Евангелия; 9) опущение ( Мк.16:9–20; 10 ) присоединение послания Варнавы и Пастыря Ермы, как таких, которые тогда читались публично в церкви. Впрочем, относительно века сей рукописи не все согласились с доводами Тишендорфа. Гильгенфельд относил ее к VI-мy в., Бургоний считал Ватиканский (В) кодекс на 50–100 лет старше Синайского, против чего однако возражал Е. Аббо. Гардтгаузен полагал, что Синайский кодекс писан около 400 г. по Р. Х. (По Тишендорфу, Синайский кодекс, может быть, есть один из тех пятидесяти списков Нового Завета, которые были изготовлены в 331 г. по повелению императора Константина 42 . И другие исследователи склоняются к мысли, что кодексы Синайский – в четыре колонны и Ватиканский – в три колонны были из числа тех пятидесяти списков, которые в IV-м в. |
| – λλος 267 В Синайском кодексе пишется ζσουσιν, Ефремовом – ζσωσιν, которое нужно счесть поздней поправкой. В Кембриджском, мы находим ζσουσει σε 268 В Синайском кодексе пишется ποισουσν σοι σα ο ϑλεις; в Кембриджском кодексе – πγουσν σε 269 Commentar uber die schriften des Evangelisten Iohannes von Lücke, ч. 2. стр. 512; Das Evangelium des Iohan erläntert von Hengatenberg, т. 3, стр. 347 276 Kurze Erklärung des Evang. Iohannis von de Wette, стр. 221; Das. Iohon. Evangelium erklärt von Luthardt, ч. 2, 547 280 Иероним, Catal. Script, eccl. c. 2; см. Фарарра «Первые дни христианства», ч. 1, стр. 162. Спб. 1888 281 В Кодексах: Синайском, Ватиканском, Александрийском и Кембриджском пишется – ο μοι κολοϑει 282 Commentar. zum Evangelie Iohannis von Tholuck, стр. 355. См. еще Comment. zum ev. Iohannis von Godet, стр. 587 286 Commentar uber das N. Test, von Meyer, ч. 2, 296; Kurze Erklärung des Ev. Iohan. von de Wette, стр. 222 Comment, zum Ev. Iohan. von Godet, стр. 588 289 Под пришествием Господа некоторые разумеют здесь невидимое схождение его над Иерусалимом, совершившееся в 70 году по Рождеству Христову. Так преосвящ. Иннокентий пишет; «под пришествием Иисусовым, которое здесь полагается пределом жизни Иоанновной, можно разуметь Его невидимое пришествие для суда над Иерусалимом, о котором Иисус выразился некогда следующим образом: суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дóндеже видят Сына человеческаго, грядущаго во царствии своем: ( Mamф. XVI, 28 ). (Соч. Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. X, стр. 354–355). Но гораздо основательнее под пришествием Господа разуметь будущее славное пришествие Его для суда над миром. В евангелиях говорятся только об этом пришествии ( Mamф. XXIV, 27 и дал.; Mapk. XIII, 26 дал. Лyk. XXI, 27 ср. I Uoahha II, 28 ), где слово «пришествие» – παρουσα, – adventus означаете в устах Иоанна несомненно последнее судное пришествие Господа 293 Лахман и Тишендорф на основании Синайского, Ватиканского и Ефремова кодексов вместо δσα читают , но Мейер отстаивает первое слово 300 Commentar. |
|
|
