| В греч. каноне LXX книги М. п. входят в состав раздела поэтических и пророческих книг. При этом древнейшие рукописи LXX отличаются друг от друга последовательностью, в которой располагаются различные части раздела (см.: Glenny. 2013. P. 4-6). В Ватиканском кодексе пророческие книги идут вслед за поэтическими (Псалмы - Товит), а в Синайском и Александрийском предшествуют им. При этом в Ватиканском и Александрийском кодексах книги М. п. стоят перед книгами великих пророков, а в Синайском кодексе располагаются после них. Полагают, что порядок, согласно которому книги М. п. занимают 1-е место среди пророческих книг, был обусловлен экзегезой Ос 1. 2: 1-я фраза данного стиха: «Начало слова Господня...» понималось как вступление ко всему пророческому корпусу, к к-рому относились не только книги М. п., но и т. н. великих. В изданиях Библии на рус. языке М. п. относятся к разделу пророческих книг и располагаются после книг великих пророков - Исаии, Иеремии, Плача Иеремии, Иезекииля, Даниила. В изданиях, в к-рые включены неканонические книги, за книгами М. п. следуют Маккавейские книги . Последовательность книг М. п. В древнеевр. масоретских рукописях и изданиях масоретского текста (МТ) книги М. п. располагаются в следующей последовательности: Книга Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Этот же порядок книг М. п. сохраняется и в рус. синодальном переводе Библии. Порядок книг М. п. в кумран. свитках, а также в свитке Mur XII из Вади- Мураббаат совпадает с масоретским. Исключением является свиток 4QXIIa, который датируется II в. до Р. Х.: в нем зафиксирована др. последовательность 3 последних книг М. п.: 10-я - Захарии, 11-я - Малахии, 12-я - Ионы. В ином порядке книги М. п. располагаются в большинстве рукописей, а также в изданиях греч. перевода LXX: Книга Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Кроме того, в различных сочинениях начала христ. эры М. п. перечисляются в последовательности, отличающейся и от МТ, и от LXX. В христ. псевдоэпиграфе «Вознесение Исаии» (между I и III вв. по Р. Х.) дан список 10 книг М. п. в следующем порядке: Книга Амоса, Книга Осии, Михея, Иоиля, Наума, Ионы, Авдия, Аввакума, Аггея, Малахии. В псевдоэпиграфе «Жития пророков» (датировка дискуссионная: между I и V вв. по Р. Х.) М. п. перечисляются в последовательности: Книга Осии, Михея, Амоса, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. |
| Только о рождении Господа евангелисты ограничиваются простыми указаниями, без исторического описания: «рождшееся в ней» и «рода Сына Первенца». Из двух других евангелистов Марк и совсем не нашел нужным упоминать о событии сверх – естественного рождение Господа, даже и в простой Форме (роди). А Иоанн употребляет богословско-отвлеченное и краткое: и Слово плоть бысть», досточудным образом сочетав вне исторический и божественный субъект или подлежащее («Слово») с тварно-человеческим предикатом или сказуемым («плоть») посредством глагола, означающего историческое бывание( γνετο – стало) в отличие от вне исторического бытия (ν ср. Ин.1:1 – 2 ст. с 3 ст. и ст. 4. 9 и 10 с 6. 10, 14. 17, – также 8, 58 др.). Таким образом он кратко лишь указует на великую тайну религиозной веры – явления Бога во плоти ( 1Тим.3:16 ) и перехода выше исторического Бога Слова в исторического Христа посредством непостижимого и сверх естественного акта боговоплощения. То же наблюдаем и в известиях о воскресении Христовом. Евенгелисты не повествуют нам, каким историческим процессом, с какой последовательностию и в каких отдельных актах совершилась тайна оживления Христа и Его восстания из гроба. Они лишь кратко и отвлеченно упоминают об этом, как уже о совершившемся, тайно и без свидетелей, Факте. Евангелист Матфей в исторической Форме повествования сообщает о землетрясении, явлении Ангела, отвалении им камня от гроба и омертвении отражай, этих единственных лиц, могших бы быть историческими свидетелями воскресения, – а также о последующих явлениях Воскресшего Господа Своим ученикам. Но о самом событии воскресения Господа он ограничивается только однословным Ангельским «воскрес» (28, 6). А о вознесении Господа на небо, как особом историческом событии, он и совсем не упоминает прямо, – и лишь косвенное указание на него содержится в словах Господа: «дана Мне всякая власть на небе и на земле... и вот Я с вами есмь все дни до скончания века» (28, 18. 20). Также и евангелие Марка, коего первоначальный текст стоит в несомненной литературной связи с первоначальным текстом Матвеева евангелия, ограничивается Ангельским: «Он воскрес " – по таким древним спискам, как Синайский, Ватиканский, Сирский-синайский и другим, оканчивающим евангелие 9-м стихом 16-й главы. Но даже и там, где конец евангелия читается согласно принятому тексту, как в кодексах Александрийском, Ефрема Сирина , Безы, переводах Вульгаты, Сирских-куретоновом, иерусалимском, пешито и у писателей Иринея и др., – воскресение Господа только упоминается в прошедшем времени и притом в форме придаточного (деепричастного) предложения: »восстав же рано в первый день недели». А в одном армянском кодексе 9-го столетия сохранилась заметка, свидетельствующая, по всем признакам, о том, что конец евангелия Марка ( Мк.16:9–20 ) приписал пресвитер или старец Аристон или Аристиот, упоминаемый Папием вместе с Иоанном пресвитером или старцем, учениками Господа, как называет их Папий в цитате Евсевия о евангелиях Марка и Матвея. |
| 11–15 . Теперь Ангел, доселе почитаемый Товитом и Товией за человека Азарию, открывает им истинное существо и достоинство свое. При этом – согласно общему ходу развития библейской ангелологии – сначала (ст. 12–14) сообщает им о своих действиях в отношении к Товиту и Сарре (ср. III:16–17) – о своей земной миссии (ст. 14), а затем открывает им и небесное достоинство свое, положение в небесной иерархии. Упомянув о сокровенной, невидимой стороне описанной в книге Товита истории – о том, что как молитва Товита и Сарры (III:2–6, 11–15) в свое время была возносима Ангелом пред Святого (ср. Omkp. VIII:3–4 ), так и благотворительность Товита в деле погребения умерших соплеменников (I:17–19; II:1–5) была совершаема при невидимом содействии Ангела (ст. 12–13), затем о деятельности своей в качестве небесного посланника для уврачевания недугов Товита и Сарры (ст. 14). Ангел, наконец, объявляет Товиту и Товии истинную природу свою: «Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитву святых и восходят пред славу Святаго» (ст. 15). Вместо стоящих в принятом греческом тексте книги слов: " oi προσαναφρουσιν τς προσευχς των αγων – возносят молитвы святых, – слов, по-видимому, перенесенных в ст. 15-й из стиха 12-го, в Синайском кодексе имеются слова: οι παρεσικασι, «которые предстоят (славою Святого)»; равным образом и в Вульгате: qui adstamus ante Dominum. Выражение «предстоять» пред кем-либо взято из практики или обычаев при древних восточных царских дворах и в Библии часто употребляется как о земных отношениях – предстоянии слуг царя пред его престолом ( 1Цap. XXII:7 ; 3Цap. X:8, XII:6, 8 ), так и для выражения представления о небесном служении ангелов Богу (напр., см 3Цap. XXII:19 ; Uc. VI:2 ; Дah. VII:10 ). Конечно, это «предстояние» ангелов Богу должно быть понимаемо в совершенно общем значении служения их Богу, каковое служение не может ограничиваться небесною лишь сферою бытия ангелов, но обнимает и посланничество их Богом на землю для целей спасения людей. Поэтому ложно деление у раввинов ангелов на собственно «предстоящих» (assistentes) и «служащих» (ministrantes) Богу, из которых будто бы только последние могли быть посылаемы Богом в мир, а первые исключительно предстояли славой Божией. |
| 2 . Апокалипсис XIV века Румянцевского музея, сличенный по древним памятникам преимущественно с Апокалипсисом, писанным рукою св. Алексия, помещенным в его Новом Завете, с греческим текстом V века из кодекса св. Ефрема Сирина издания Тишендорфа и 1072 года, где не доставало в кодексе V века с изображением св. Иоанна Богослова, гравированным на дереве гравер. Рыжовым из греческого Нового Завета XII-XIII веков: Т. 3, ч. 1. – М.: Тип. Кудрявцевой, 1886. -VIII, 270 с., 1 л. ил. 3 . Археологические заметки о греческой Псалтири, писанной в конце IX века, принадлежащей действительному члену Общества древнерусского искусства при Румянцевском Московском музее и других обществ А.Н. Лобкову, с снимками Символа веры , Херувимской песни и некоторых других песней на 12 страницах. – М.: Солдатенков, 1866. – 26 с., л. факс. 4 . Второй и последний ответ на статью И.Д. Мансветова «О греческом Кондакарии»//Чтения в О-ве любителей духов, просвещения. – 1880. – Отд. 2. – С. 383–390. То же. – М.: Тип. Снегирева, Ценз. 1880. – 8 с. 5 . Выписка из подробной описи имущества Воскресенского Новоиерусалимского монастыря 1680 года//Изв. Имп. археол. о-ва. – 1862. – Вып. 1. – Стлб. 25–60. 6 . Выписка из списка Пандекта Антиохова XI века//Изв. Отд-ния рус. яз. и словесности Имп. Акад. наук. – 1858. -Т. 8. – Стлб. 41–47, 147–155. 7 . Дополнения к церковно-славянскому словарю А.Х. Востоко-ва: Из Пандекта Антиохова XI века: Из Ирмолоя XII-XIII веков Воскресенской Новоиерусалимской библиотеки//Изв. Отд-ния рус. яз. и словесности Имп. Акад. наук. – 1861. -Т. 10. – Стлб. 73– 78. 8 . Древлеславяно-греко-русский словарь из Юрьевского Евангелия 1118–1128 годов, сличенный с Евангелиями XI века и 1270 года. – М.: Тип. Кудрявцевой, 1877. – 40 с. – На тит. л.: Описание Юрьевского Евангелия 1118–1128 гг. Воскресенской Новоиерусалимской библиотеки. 9 . Древлеславянская Псалтирь Симоновская до 1280 года, сличенная с рукописными Псалтирями XI-XVII веков и старопечатными XV и XVII веков, с греческим текстом X века из Феодоритовой Псалтири, сличенным с Псалтирью в Синайской Библии, Псалтирью 862 года, Псалтирью X века Норовскою и Псалтирью X-XI веков: Т. 1–4. – М., 1880–1881. |
| ...Благоразумный разбойник – один из двух злодеев, распятых с Христом на Голгофе. Церковное предание по-разному называет его имя. В русской иконографии это Рах, в западной традиции – Дисмас. Преступник и убийца, он нашел в себе силы для покаяния и веры – за пять минут до смерти. «Помяни мя Господи во Царствии Твоем!» – сказал он распятому на соседнем Кресте Иисусу. И Сын Божий отозвался: «Будешь сегодня со Мною в раю». В тот миг никого еще не было в раю. Древние праведники ждали в нетерпении Сошествия Христа во ад, чтобы Он вывел их оттуда и ввел в рай. Разбойник, по обетованию Спасителя, оказался в раю первым. За то и назван Благоразумным. Отныне, сказано в Евангелии, Царство Божие силой берется и нужники (т.е. насильники) похищают его. Благоразумные разбойники первыми овладевают ключами рая. Для русской православной традиции особенно характерно углубленное внимание к духовной тайне перерождения грешника под воздействием благодати. Поэтический «Кудеяр-атаман», исторический Опта – основатель Оптиной пустыни, – скольких «святых грешников» помнит и чтит народная память. Справедливость требует сказать, что Латрун лишь по филологическому казусу сделался родиной Дисмаса. Это арабское искаженное произношение французского названия Ле Торон де Шевалье (башня рыцарей). Так называлась крепость, построенная крестоносцами в XII в. на том месте, где находится теперь монастырь. Со временем Ле Торон превратился в Латрун. В XV в. произошло новое переосмысление: арабский Латрун был осмыслен как латинское Каструм Бони Латронис (крепость Благоразумного разбойника). ...Исторически «третий Эммаус» – это не что иное, как античный Никополис. Археологические и историко-филологические данные сходятся в том, что, скорее всего, именно он является подлинным. Само греческое название «Эммаус» происходит от еврейского Хаммат (горячий источник). Действительно, в городе существовали римские термы на теплых источниках, разрушенные позже землетрясением. Противоречия в местоположении Эммауса связаны с тем, что в некоторых древних рукописях Евангелия (например, в Ватиканском кодексе IV в.) расстояние от него до Иерусалима указано в 60 стадий (примерно 11,5 км), другие, не менее авторитетные списки (в том числе знаменитая Синайская Библия – тоже IV в.) определяет его в 160 стадий. Это уже расстояние в 30 км, что больше соответствует географическому положению Никополиса. Не удивительно, что наиболее ранние библеисты- комментаторы видели евангельский Эммаус именно в Никополисе ( Ориген в III в., Евсевий и Иероним в IV в.). |
| Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. Сер.— нач. I в. до Р. Х. (Музей Израиля. Иерусалим. 4QQoha214) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) В Кумране сохранилось 2 фрагмента Е. к. (оба были найдены в 4-й пещере). Один из них, 4QQohb214 (издание - Ulrich. 1992), содержащий, по-видимому, отрывки текста из Еккл 1. 10-14, датируется обычно сер. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. В нем имеются отличия (2 орфографических и 1 лексическое) по сравнению с МТ книги. Второй фрагмент, 4QQoha217 (издание - Muilenburg. 1954), датируемый на основании палеографических данных периодом со 175 по 150 г. до Р. Х., состоит из 3 колонок, соответствующих отрывкам Еккл 5. 13-17 (1-я колонка), Еккл 6. 3-8; 6. 12 - 7. 6 (2-я колонка) и Еккл 7. 7-10, 19-20 (3-я колонка). Этот фрагмент содержит значительное число разночтений, как орфографических (в первую очередь написания plene), так и смысловых, имеющих значение для критики текста ( Krüger. 2004. P. 37). Так, напр., стоящее в кумран. тексте Еккл 7. 19 (поможет) вместо масоретского (сделает сильным) гораздо лучше соответствует тексту LXX (βοηθσει - поможет) и представляет собой, по всей вероятности, исходное чтение ( Seow. 1997. P. 6). Древние переводы Септуагинта содержит наиболее важный с т. зр. текстологии перевод Е. к. (Ibidem). Греч. текст этого перевода сохранился в 6 унциальных рукописях: Ватиканском кодексе (IV в.; считается наиболее надежным текстом - Ibidem), Синайском кодексе (IV в.), Александрийском кодексе (V в.), Гамбургском папирусном кодексе (кон. III в.; содержит помимо греч. также копт. текст Е. к.- Diebner B. J., Kasser R., ed. Hamburger Papyrus Bil. 1. Gen., 1989), кодексе Ефрема (палимпсест V в.) и Венецианском кодексе (VIII-IX вв.). Кроме того, имеется 15 курсивных рукописей, содержащих греч. текст Е. к. Согласно наблюдениям исследователей, переводческая техника, отраженная в греч. |
| Другим примером библейских рукописей, несомненно восходящих к курсивному предшественнику, является Берлинский фрагмент Книги Бытия, папирусная копия, выполненная полукурсивным письмом и датируемая III b. h.э. Его издатели, изучив широкий спектр ошибок переписчиков текста, пришли к заключению, что один или более предшественников этого текста были написаны с использованием типичного курсивного письма 288 . а) Если переписчик копирует текст, где две строки оканчиваются на одни и те же слова или группу слов, а иногда и на одинаковый слог, то его взгляд может перескочить с первой строки на вторую, случайно опустив целый отрывок текста, находящегося между ними. Этим объясняется, например, курьезный вариант чтения Ин.17:15 в Ватиканском кодексе, где опущены слова, заключенные в квадратные скобки: “не молю, чтобы Ты взял их от [мира, но чтобы сохранил их от] зла”. Можно предположить, что экземпляр, с которого переписчик делал копию этой рукописи, содержал текст расположенный следующим образом: ...... autouV ek tou kosmou ............. ....... autouV ek tou ponhrou ............. После того, как переписчик скопировал первую строку, его взгляд возвратился к началу не строки 2, а строки 4. Такого рода ошибка носит название parablepsis (небрежность, дословно: взгляд в сторону) 289 и возникает вследствие гомеотелевтонии (homoeoteleuton) (одинакового окончания строк). В различных рукописях можно найти много других примеры пропусков, называемые гаплографией. Так, в Синайском кодексе (À) полностью опущен стих Лк.10из-за того, что это предложение оканчивается тем же самым глаголом antiparhlqen, что и предыдущее (стих 31). В Александрийском кодексе пропущен целый стих 1Кор.9:2 , оканчивавшийся четырьмя одинаковыми с предыдущим стихом словами (umeiV este en kuriw). Из-за абсолютной идентичности последних пяти слов в Лк.14и 27 (ou dunatai einai mou maqhthV) легко насчитать более десятка различных манускриптов, где выпал стих 27. Слова 1Ин.2 “... исповедующий Сына, имеет Отца” были пропущены в поздних рукописях (на которых, например, основан перевод Библии короля Иакова) из-за присутствия словосочетания ton patera ecei в соседних предложениях. Другие интересные примеры ошибок, вызванных гомеотелевтонией, можно найти в различных рукописях Лк.5:26, 11:32 , 12и Откр.9:2–3 . |
| Таблица 1 Распределение чтения кафизм в великопостный период в современной традиции Дни Утреня 1-ый час 3-ий час 6-ой час 9-й час Вечерня Воскресенье 2, 3 (+17) --------- ---------- ---------- --------- ---------- Понедельник ---------- Вторник 10, 11, 12 19, 20, 1 Четверг Пятница 13, 14, 15 ---------- --------- Суббота ---------- ---------- ---------- --------- Здесь видно, что количество кафизм, исполняющихся в течение седмицы, увеличено так, чтобы за семь дней прочитать всю Псалтирь дважды. Рассмотрев таблицу, можно увидеть, что распределение кафизм осуществляется по их порядковому номеру на утрени и часах не затрагивая вечерню. На протяжении седмичных дней отсутствует чтение 17-ой и 18-ой кафизмы. 17-ая отсутствует ввиду того, что она исполняется в субботу, а 18-ая – на вечерни. 2. Кафизма на вечерни Рассмотрим некоторые памятники, касающиеся «песней степеней» на вечерни. Согласно палестинскому Часослову VIII–IX вв. (Sin. gr. 863), вечерняя служба начиналась 103-м псалмом, за которым следовала вся 18-ая кафизма с разделением на три «Славы» . Другой палестинский памятник – синайско-грузинский кодекс 34 (Sin. iber. 34), датируемый около 700 года – также указывает на вечерни исполнение 18-ой кафизмы . Более того, анализ системы распределения кафизм в указанном кодексе позволил исследователю этого памятника сделать вывод о том, что 18-ая кафизма составляла неподвижный и оригинальный элемент вечерни, то есть не входила в обычное распределение кафизм между службами . Сходство в указаниях на стабильное исполнение 18-ой кафизмы во время вечерни в Sin. gr. 863 и Sin. iber. 34 указывает на палестинское происхождение данного элемента. Остается открытым вопрос о времени, когда «песни степеней» появились на палестинских вечернях. Распределение кафизм между службами в уже упомянутом синайско-грузинском кодексе (Sin. iber. 34), о котором мы еще скажем ниже, датируется VI-м веком. В это время 18-ая кафизма уже являлась постоянным элементом вечерни. Ввиду этого, гипотетическое время установления этого элемента – около V-ro века . |
| В свитках название сочинения и имя автора обычно указывали в самом конце книги. Поскольку максимальный объем свитка ограничен, а кодексы могут иметь гигантские размеры и включать разные сочинения неск. авторов, для работы с кодексами были введены дополнительные элементы, в частности рубрики, указывающие начало книги или тома, слова, главы (κεφλαια; лат. capitula) или ее подразделов (ποδιαρεσις). В начале произведения или перед каждой его книгой стали помещать оглавления или перечни глав с указанием краткого содержания текста (ττλοι, breves causae). Главы нумеровались на полях (греч. буквами, имеющими числовое значение, в лат. традиции - рим. цифрами). Начало нового раздела стали отмечать заглавной буквой (κθεσις). Для удобства читателей текст мог дополняться системой прологов и кратких содержаний (греч. πθεσις; лат. argumentum), в к-рых приводились основные сведения об авторе и обстоятельствах написания книги и излагались главные темы или мысли всего сочинения или отдельных его частей. В отношении текстов Свящ. Писания (в частности, НЗ) элементы Л. а. первым стал вводить, видимо, Маркион , составивший корпус Павловых Посланий и отредактировавший текст Евангелия. Однако наибольшее значение для последующей традиции имела деятельность Оригена и основанного им первого христианского скриптория-библиотеки. Наследником этой традиции в IV в. стал скрипторий-библиотека сщмч. Памфила († 309/10) в Кесарии Палестинской, получивший поддержку из средств имп. казны на изготовление копий или подготовку полных сводов библейских книг (σωμτιον; corpora). Результатом деятельности скриптория стало появление унциальных кодексов, включающих полный текст Библии; сохранившиеся до настоящего времени Ватиканский и Синайский (возможно, и Александрийский, хотя это т. зр. меньшинства исследователей) кодексы созданы в этом скриптории. В Ватиканском кодексе представлены неск. систем деления библейских книг на главы. В частности, деление Евангелий на главы отличается от основной массы средневек. греческих рукописей большей дробностью (Мф - 170 глав, Мк - 62, Лк - 152, Ин - 50 глав). Более распространенная система представлена в Александрийском кодексе (Мф - 68 глав, Мк - 48, Лк - 83, Ин - 18 глав). Отличительная черта этой системы - начальные главы 4 Евангелий не имеют номера и отмечаются как «вступление» (προομιον). При этом обе системы не имеют литургического назначения. |
| 6 Сравните: Всяк, иже в Нем пребывает, не согрешает : 1 Ин. 3:6, и подобныя места — Ред . 7 Наиболее полный текст всего Новозаветного канона (не говоря о фрагментах), имеющийся в Синайском кодексе (проданном в 1933 году коммунистическим правительством России за 100,000 фунтов стерлингов Британскому музею в Лондоне) относится к UV-мy веку. Самые древние рукописи с фрагментами книг Нового Завета, имеющиеся в распоряжении учёных, датируются II-м веком от Р.Хр.— Ред . 8 Это выражение неточно, ибо Бог Истинный никак и ничем не может быть раздражён в силу Своей благости и самодостаточности. — Ред . 9 Сравните выше толкование на Рим. 3:29—30, а также Осии 1и Ис. 10:22—23. — Ред . 10 Хотя нравственность евреев невыгодно отличалась от нравственности окружавших их народов своим коварством, неслыханным вероломством, жестокостью и кровожадностью, за что и обличали их постоянно пророки, которых они преследовали и убивали — Ред . 11 Однако, в подробности этого вопроса апостол Павел не входит (не видно, например, как должен поступать Христианин при смене властей после кровавой борьбы между ними). Он устанавливает только принцип гражданской жизни. — Ред . 12 Чин, пол, или звание составляют одно из двукоренных слов «муж-чина» и «жен-щина». Чин жены — носить в себе и давать жизнь (женажизнь) семени мужа. Чин мужа — осуществлять связь (мужузы, связь, отсюда ужичество, союз; также слово моуж происходит и от слова «может», то есть чин имеющого могущество, силу, власть) своей семьи с Богом. Осознание своего чина-звания и соответственно призвания служит усовершенствованию души и устроению ея по подобию Божию. Именно с осознания своего пола и рода-племени начинается становление человека как образа Божия и стремление к Его подобию, тогда как грех начинается именно с безчиния , то есть, в частности, с отрицания пола. Именно поэтому женщина не может иметь священнического сана, а мужчина не может находиться в подчинении у женщины. Что же касается соблюдения чистоты крови, то в Требнике в Последовании о Исповеди исповедующий священник вопрошает: «Не пался ли еси со иноплеменным телом?» (Полный чин без изъятий находится в издании: Требник. |
|
|
