| Разделы портала «Азбука веры» “И было у Соломона четыре тысячи стойл для коней и колесниц и двенадцать тысяч всадников; и он разместил их в городах колесничных и при царе — в Иерусалиме”. ( 2Пар.9:25 ). “И было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы”. ( 3Цар.4:26 ). Почему такое противоречие? Похожие вопросы 2 Ответа Если посмотреть другие кодексы, кроме Масорета, то становится видно точное числа стойл (в Вульгате, Синайском кодексе и Славянском переводе не стойл, а коней), то данное противоречие легко разрешить. «Здесь только ст. 26 дает новую мысль (ср. 3Цар.4:21 ), стихи же 25, 27–28 представляют повторение сказанного в 1 гл. 14–17 ст. 2Пар. См. также 3Цар.10:26–27 и 3Цар.4:26 . Число имевшихся у Соломона стойл или колесниц в разных местах и по разным текстам неодинаково: по данному месту 2Пар. и по 3Цар.4:26 — 40 000 стойл (по некоторым кодекспм LXX и Vulg также слав. — 40 000 коней)». (Толковая Библия Лопухина). Вульгата, Синайский кодекс, и ранний Славянский перевод авторитетней и точнее более позднего Масоретского текста, старейшие сохранившиеся фрагментарно рукописи которого относятся к IX веку. Приведем для сравнения славянский текст: И бяше у соломона четыредесять тысящъ кобылицъ въ колесницы и двадесять тысящъ конникъ. ( 3Цар.4:26 ). И бяху царю соломону четыредесять тысящъ кобылицъ къ колесницы и дванадесять тысящъ конникъ, и постави ихъ во градхъ колесничныхъ и со царемъ во Иерусалим.( 2Пар.9:25 ). Таким образом данное мнимое противоречие разрешается. Оба варианта в равной степени возможны (с точки зрения текстологии, так как в еврейском слова сорок и четыре похожи, см. ниже). Мне кажется, что все же коней должно быть меньше, чем всадников, потому 4000 — более вероятно Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 78 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| тип текста и textus receptus имеют гармонизированный вариант Аса ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek NT. L.; N. Y., 1971. P. 1). В Мф 2. 15 в старосир. версии слова «реченное пророком» расширены до «реченное устами Исаии пророка», т. е. переводчик (или переписчик греч. протографа) конкретизировал цитату - возможно, по образцу Мф 2. 17, где вводная формула цитаты из пророческого текста сопровождается указанием на имя прор. Иеремии. В самой цитате из Книги прор. Иеремии в ряде рукописей было также сделано гармонизирующее уточнение: к словам «рыдание и вопль великий» в «кодексе Ефрема», кодексе Безы, Королевском и Вашингтонском кодексах, в минускулах 0233 и f13, а также в старосир. и гераклейской версиях было добавлено слово «плач» по образцу Иер 38. 15 согласно Септуагинте. Большой интерес представляет собой передача в рукописной традиции возгласа на кресте, который автор Евангелия от Матфея, как и др. евангелисты-синоптики, приводит в транскрибированной форме (Мф 27. 46). В кодексе Безы форма σαβαχθανι, передающая арам. была выправлена по древнеевр. тексту: (> древнеевр. ). В Синайском и Ватиканском кодексах, напротив, «гебраизирующая» форма ηλι, соответствующая древнеевр. тексту Пс 21. 2, заменена формой ελωι, представленной в Мк 15. 34 и восходящей к арам. Ап. Матфей. Миниатюра из Евангелия архиеп. Эббона Реймсского. 20–30-е гг. IX в. (Epernay. Bibl. municip. 1) Ап. Матфей. Миниатюра из Евангелия архиеп. Эббона Реймсского. 20–30-е гг. IX в. (Epernay. Bibl. municip. 1) Гармонизация может затрагивать не только ветхозаветные цитаты, но и параллельные места внутри самого текста Евангелия от Матфея, а также параллели с текстами др. синоптиков. Ст. Мф 4. 10 в ряде рукописей, включая унциалы D, L, Z и С (2-й руки), и в Textus Receptus гармонизирован по Мф 16. 23: к слову «отойди» добавлено «позади Меня» (в синодальном переводе - «отойди от Меня»). Вторая заповедь блаженства (Мф 5. 4) в Синайском кодексе была исправлена позднейшей рукой по образцу Лк 6. 21: к слову «плачущие» была сделана приписка «ныне». |
| 1 . «Вся Кафолическая Церковь испокон веков читает в Евангелии Матфея 25 -й стих первой главы так: «И не знаяше ея (Иосиф) дóндеже роди сына своего первенца». А в Синайской рукописи он читается короче: «и не знаяше ея дóндеже роди сына». – Слова, своего, первенца, опущены, как будто издатели этой рукописи думали, что Христос не есть плод Марии, что Он ничего не занял от пречистого тела ее, а прошел чрез нее, как чрез канал, и потому не назвали «Его сыном Ее. Подозрительно!!!» А нам кажется возмутительным толкование о. Архимандрита, которое мы с трудом решились вполне выписать. Неужели о. архимандрит не заглядывал в издания Нового Завета Ветстения, Грисбаха, Миллия и, наконец, Тишендорфа, где в комментариях сделаны ссылки на еретические толкования Гельвидия по предмету слова πρωτοτοκον, первенца? неужели ему неизвестно, что сказал по этому случаю бл. Иероним и другие? Даже в наше время, ученый архиеп. Астраханский Никифор в своем греческом толковании Евангелия в неделю пред Рождеством Христовым, говорит: «также слыша слово: первенца, не подумай, яко Пресвятая Богородица родила и других сыновей, ибо здесь слово: первенец, не другое что означает, как токмо первого и единородного, яко же и сие: «перворожден всея твари» ( Колос. 1:15 ). (В Русск. изд. 1847 г. Ч. II, стр. 534). В древнейших кодексах слова τον υιον αυτης τον πρωτοτοκον, заменены просто словом υιον сына, т. е. дóндеже роди сына. Слово αυτης, своего, было бы тут лишним поясному смыслу стиха 20-го. Опущение означенного слова в Синайской Библии , может быть, не есть опущение: то же самое чтение мы находим и в знаменитом Ватиканском кодексе. Оно заслуживает особенное внимание библейских филологов, и ни в каком случае не могло вызвать толкования, подобного толкованию о. Порфирия. 2 . «Вся Кафолическая Церковь испокон веков читает «первый стих первой главы Евангелия Марка, так: «Зачало Евангелия Иисуса Христа Сына Божия». А в Синайской рукописи, слова, Сына Божия, опущены. И так Христос не есть Сын Божий! Удивительно!!!» |
| Версия Луки существенно отличается от обеих приведенных версий: Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение ( Лк.22:40–46 ). В некоторых рукописях Евангелия от Луки рассказ значительно короче. В них отсутствуют два предложения: Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Так, например, эти слова отсутствуют в папирусе III века, хранящемся в оксфордском Музее Эшмола (Ashmolean Museum) и содержащем фрагменты из 22-й главы Евангелия от Луки. 234 Отсутствуют они в Синайском (первая редакция) и Ватиканском кодексах IV века, Александрийском кодексе V века, ряде других манускриптов. На этом основании данный отрывок печатается в современных критических изданиях Нового Завета в двойных квадратных скобках. 235 В то же время отрывок присутствует во второй редакции Синайского кодекса, в кодексе Безы V века и во множестве других рукописей. Из древних авторов отрывок не упоминают Климент Александрийский (II век) и Ориген (III век), Афанасий Александрийский и Амвросий Медиоланский (IV век), Кирилл Александрийский (V век) и Иоанн Дамаскин (VIII век), 236 но о кровавом поте Христа упоминают Иустин Философ 237 и Ириней Лионский (II век), 238 Ипполит Римский (III век), Евсевий Кесарийский , Дидим Александрийский , Иоанн Златоуст и блаженный Иероним (IV век). 239 Количество свидетельств в пользу принадлежности отрывка оригинальному тексту Евангелия от Луки достаточно велико. Объяснить его исключение из текста в силу тех или иных причин проще, чем объяснить его включение в текст на более позднем этапе. 240 Так, например, можно объяснить опущение указанного отрывка тем, что Иисус представлен здесь как будто бы зависящим от ангела, пришедшего Ему на помощь. 241 В любом случае мы будем рассматривать отрывок как неотъемлемую часть рассказа о Гефсиманском борении. |
| Итак, что же стало опорой в творчестве монахов-песнотворцев? Определенные места из Священного писания Ветхого завета, избранные задолго до христианских времен. В Александрийском и Ватиканском кодексах, а также в нашем знаменитом Синайском кодексе, который сначала хранился в Санкт-Петербурге, а после революции был продан в Британский музей в Лондоне, после «Псалтири» следовали так называемые «Библейские песни». Они были разнообразны: в Александрийском кодексе был один состав, в других списках – несколько другой. Для чего надо было прочитывать или пропевать эти песни после чтения Псалтири? Это некие остовы для мысли, для осознания истории, на которые ум должен опираться, чтобы вспоминать что происходило в древности и осознать, почему мы сейчас так живем. Первая песнь – это исход из Египта и спасение избранного народа, Пасха, вторая песнь – по Второзаконию, путешествие в пустыне. И дальше, и дальше – вплоть до песни «Трех отроков», которая сейчас является основой для седьмой и восьмой песни канона. Эти песни – опоры, столпы. Очень вдохновенно говорила об этом наша прославленная пианистка Мария Вениаминовна Юдина: не только книга о. Павла, а всё миросозерцание христианства держится на неких опорах, столбах, на них же и утверждается «Столп и утверждение Истины» – Церковь Святая. Мы просто даже сейчас не подозреваем, что события-символы Библейских песен во все века служили такими столпами-опорами, на которых держится конструкция мировой истории, мысль опирается на них. Монахи это особенно ярко чувствовали, как поётся в ирмосе Третьей песни канона на Вознесение: «Силою Креста Твоего, Христе, утверди мое помышление, во еже пети и славити Божественное Твое Вознесение». И вот эти избранные древними людьми библейские события, собранные в Библейских песнях – наиболее яркие, песненные, запоминающиеся – стали осознаваться уже в христианстве в свете Нового Завета. Это те же самые столпы, на которых и мы можем строить, видеть созерцать и осознавать – для чего мы, христиане, живем». Столпы истории |
| 2. На греческом языке. Текст Септуагинты дошел до нас в форме кодексов. Синайский кодекс (Sinaiticus). Датируется 4-м веком. Он найден в 1859 г. в монастыре св. Екатерины (на Синае) и передан в Императорскую библиотеку в Санкт-Петербурге. В этом Кодексе содержится почти полный текст Ветхого Завета (в греческом переводе) и полный текст Нового Завета. В 1933 г. советское правительство продало его Британскому музею за 100 000 фунтов стерлингов. Ватиканский кодекс (Vaticanus). Датируется серединой 4-го века. Принадлежит Ватикану. Кодекс содержит весь текст греческой Библии (Септуагинты). Текст Нового Завета имеет утраты. Александрийский кодекс ( Alexandrinus). Текст написан в 450 г. в Египте. Манускрипт содержит весь Ветхий Завет и Новый Завет, начиная с 25-й главы Евангелия от Матфея. Кодекс хранится в Британском музее. Новый Завет. Текстология Нового Завета добилась выдающихся достижений в 20 столетии. В настоящее время имеется более 2328 рукописей или фрагментов рукописей на греческом языке, дошедших до нас от первых трех веков христианства. К 1972 г. испанский ученый-палеограф Хосе О’Каллахан завершил работу по идентификации 9 фрагментов из пещеры близ Мертвого моря в качестве новозаветных отрывков: Мк. 4:28; 6:48, 52-53; 12:17; Деян. 27:38; Рим.5:11-12; 1Тим. 3:16; 4:1-3; 2 Пет. 1:15; Иак. 1:23-24. Фрагменты из Евангелия от Марка датируются 50 г. по Р.Х. Из Деяний 60-м годом, а остальные ученый относит к 70-му году. Из этих 9-ти отрывков особую ценность представляет 1Тим. 3:16: И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1Тим.3:16). Эти открытия имеют неоценимое значение для подтверждения историчности новозаветных текстов и опровержения ложных утверждений, что нынешние христиане пользуются искаженными текстами. Самой древней рукописью Нового Завета (часть Евангелия от Иоанна: 18:31-33, 37-38) является Фрагмент Дж. Райленда (Р52) – папирус, датируемый периодом 117 – 138 гг., т.е. временем правления императора Адриана. А. Дейссман (Deissman) допускает, возможность появления этого папируса еще при правлении императора Траяна (98 – 117 гг.). Хранится он в Манчестере. |
| Köln; Oplanden, 1965), пишет, что это терминологическое неразличение держалось до V в. ( Balfour. 1994. P. 11-12. N 20). Начиная с VI в. в «образованных кругах» подобная практика, по мнению Диля, исчезла и жители Аксума стали называться «эфиопами», а Индии - «индийцами». Тем не менее Диль замечает, что благодаря правосл. церковным историкам и «популярным греческим летописцам» смешение названий проникло и в позднюю визант. эпоху. Немаловажно, что имя И. К. фигурирует в одном и том же кодексе свт. Фотия вместе с прп. Диадохом Фотикийским и прп. Нилом Синайским - известными аскетическими авторами V в. Очевидно, что составитель кодекса должен был иметь какие-то основания для помещения их творений в одной рукописи, а у свт. Фотия - не только тематические и стилистические критерии для сравнения их друг с другом и с еще одним автором V в., Марком Подвижником: если все эти лица жили в одно время, то сопоставление их становится вполне естественным и закономерным. Следует учесть, что и составители «Добротолюбия» поместили творения этих авторов почти в том же порядке (Нил Синайский - Диадох Фотикийский - И. К.). В рукописи Harl. 5688 представлен др. «набор», отчасти пересекающийся с перечнем Фотия: Марк Подвижник, Диадох Фотикийский, И. К. и Максим Исповедник . Прп. Иоанн Карпафийский. Гравюра. 50-е гг. XX в. Прп. Иоанн Карпафийский. Гравюра. 50-е гг. XX в. Для определения времени жизни И. К. скорее V в., нежели VII, имеются и внутренние основания. Так, 2-я сотница начинается с опровержения дуализма (манихейства). Эта тема была, пожалуй, более актуальной для V, чем для VII в., хотя антиманихейская полемика встречается и у святых Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина . Терминология и нек-рые аргументы автора свидетельствуют о влиянии на него стоицизма. Вряд ли можно согласиться с Бальфуром ( Balfour. 1994. P. 137-138), полагающим, что с античной философией И. К. был знаком лишь опосредованно, через Евагрия Понтийского . Если деление способностей души на вожделеющую, разумную и яростную, как и всей философии на 3 части (у христ. |
| Благодатью Святого Духа в мире открылась новая весть-истина: для спасения человечества на Землю пришел Бог, и «Бог стал Человеком для того, чтобы человек стал богом», как сказал в IV веке святитель Афанасий Александрийский . Господь примирился с человеком, Он вновь исцелил его и открыл ему дорогу в Царствие Небесное. «И сказал (Христос) им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ). Что такое синоптические Евангелия? Несмотря на целый ряд отличительных черт, Евангелия по Матфею, Марку и Луке в науке получили название «синоптических», то есть таких, которые обозревают один и тот же предмет под примерно одинаковым углом (греческое слово σνοψις можно перевести как «обзор»). И действительно, вполне достаточно прочитать одно из первых трех Евангелий, чтобы узнать о ключевых моментах проповеди Спасителя. Евангелисты-синоптики дополняют друг друга, но канва повествования у них остается неизменной. Если уже существовали синоптические Евангелия, зачем понадобилось еще одно? Евангелие по Иоанну существенно отличается от синоптических как по композиции, так и по содержанию. Оно было написано на несколько десятков лет позже книг других евангелистов с целью дополнить их. Текст Иоанна Богослова представляет теологическое описание Иисуса Христа как вечного Слова и уникального Спасителя человечества. К какому времени относятся наиболее древние рукописи текстов Евангелия? Наиболее древние известные сохранившиеся рукописи текстов Евангелия датируются 150−250 годами. В 2015 году опубликовано сообщение об обнаружении в составе склеенной из папируса египетской погребальной маски небольшого фрагмента Евангелия от Марка с датировкой до 90 года. Наиболее древний полный список канонического четвероевангелия (в Синайском кодексе) датируется IV веком. Когда и кем впервые упоминается Евангелие как книга? Наиболее ранним источником, упоминающим четыре канонических Евангелия, является сочинение Иринея Лионского (II век) «Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей)». В этом сочинении по именам авторов называются четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Насколько Евангелия подлинны? Ведь их писали люди, которые могли что-то исказить — как не желая того, так и сознательно? |
| В Ватиканском и Синайском кодексах текст Евангелия от Марка заканчивается ст. 16. 8 (при этом в Ватиканском кодексе оставлено свободное место, но его недостаточно для длинного окончания). В ранних сир., копт. и арм. рукописях стихи 9-20 также отсутствуют (их нет и в арм. и груз. версиях Иерусалимского Лекционария). Евсевий Кесарийский, обсуждая противоречия между Евангелиями от Матфея и от Марка относительно времени Воскресения Иисуса Христа, сообщает, что в большинстве надежных рукописей (по крайней мере имеющихся в Кесарийской б-ке) Мк 16 заканчивается на ст. 8, а длинное окончание почти нигде не встречается и, возможно, является подложным ( Euseb. Ad Marinum. 1//PG. 22. Col. 937-940; совр. изд.: SC. 523. P. 194-197; см. также: Kelhoffer. 2001). Вероятно, по этой причине Евсевий не включил Мк 16. 9-20 в свою нумерацию канонов 233 соответствует Мк 16. 8 и находится в группе II, как имеющий параллели в Евангелиях от Матфея и от Луки). Т. зр. Евсевия воспринял и блж. Иероним ( Hieron. Ep. 120. 3 (406/407 г.)), хотя перевел для Вульгаты длинное окончание как достоверное. Составитель катены на Евангелие от Марка, приписываемой Виктору Антиохийскому, также цитирует Евсевия, но говорит, что нашел во множестве надежных списков длинное окончание, а потому приводит его целиком (впосл. этот комментарий тиражировался во многих греч., сир., копт. и араб. рукописях, см. изд.: Eusebius of Caesarea. Gospel Problems and Solutions/Ed. R. Pearse. Ipswich, 2010). Сомнения в подлинности длинного окончания были известны Феофилакту Болгарскому ( Theoph. Bulg. In Marc.//PG. 123. Col. 677) и Евфимию Зигабену ( Euth. Zigab. In quat. Evang.//PG. 129. Col. 845), к-рые тем не менее отстаивали его каноничность. Известно также краткое окончание Евангелия от Марка: «Но все, что было велено, они кратко пересказали бывшим с Петром. После этого и Сам Иисус от востока и до самого запада послал через них священную и бессмертную весть о вечном спасении. Аминь». Отдельно оно встречается только в одной старолат. рукописи itk IV-V вв., возможно скопированной с более раннего папируса егип. происхождения (при этом краткое окончание не просто следует за Мк 16. 8, но заменяет часть ст. 8). Во мн. рукописях (в греческих, коптских и эфиопских) оно встречается в комбинации с традиц. длинным окончанием, причем всегда идет раньше него (напротив того или другого может встречаться помета, что оно присутствует только в нек-рых списках). |
| В Евангелии от Иоанна рассказ о чуде умножения хлебов завершается упоминанием о реакции на него народа: «Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» ( Ин. 6:14–15 ). Здесь отражены два мнения об Иисусе, широко распространенные среди Его современников, насколько можно судить об этом из разных евангельских рассказов. С одной стороны, в Нем видели пророка; с другой – о Нем думали как о потенциальном царе, который может освободить народ Израильский от владычества римлян. Эти два представления нередко совмещались в умах людей, поскольку обетованный Мессия, которого все ждали, должен был сочетать в себе пророческое и царское служения, подобно Давиду, из чьего рода он должен был произойти. Слова «Тот Пророк, Которому должно прийти в мир» указывают не просто на отождествление Иисуса с одним из древних пророков (Илией, Иеремией) или с воскресшим Иоанном Крестителем. Речь здесь идет о том, что в Нем увидели Мессию, и совершённое Им чудо было воспринято как подтверждение Его мессианского достоинства. 2. Хождение по водам 16 Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю 17 и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. 18 Дул сильный ветер, и море волновалось. 19 Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий, они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались. 20 Но Он сказал им: это Я; не бойтесь. 21 Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли. Непосредственным продолжением истории с насыщением пяти тысяч пятью хлебами в Евангелиях от Матфея, Марка и Иоанна является рассказ о том, как Иисус пришел к ученикам по водам Галилейского озера. У Луки этот рассказ отсутствует. В отличие от рассмотренных ранее эпизодов, наиболее полная версия истории содержится у Матфея ( Мф. 14:22–33 ). «Той стороной моря» Евангелисты обычно называют восточный берег Галилейского озера, в отличие от западного, где расположена Галилея. В русском Синодальном переводе «место, где ели хлеб» мыслится как то, куда приплыли лодки из Тивериады. Между тем, греческий текст позволяет понять этот пассаж по-иному: пришли другие лодки из Тивериады – из того места, где ели хлеб. В Синайском кодексе к слову ™γγÚς («близ») добавлено слово οàσης («сущей»), что означает «из Тивериады, которая близ того места, где ели хлеб». При таком чтении выстраивается следующая картина: преломление хлебов произошло возле Тивериады (находившейся на западном берегу озера); оттуда лодка с учениками отплыла «на ту сторону», то есть на противоположный (восточный) берег; туда же поздно ночью отправился Иисус пешком по воде; путешествие закончилось на той стороне в земле Геннисаретской. |
|
|
