| Об убиении некоего «Захарии, сына Варахиина» ( Мф.23:35 ), между жертвенником и храмом ( Лк.11:51 ), говорил и Господь Иисус Христос в обличении книжников и фарисеев, таивших в сердцах своих план убийства Его. «Убиение первосвященника, глаголавшего по повелению Духа Божьего слова увещания тому народу, среди которого должен быть родиться Мессия, и тому царю, который был потомком Давида и в роде во плоти Сын Божий, конечно, имеет высокое пророческое и прообразовательное значение по отношению к грядущим священным событиям убиения Христа Спасителя тем же народом за то, что Он глагол словеса благодати и истины» (Властов, «Священная летопись», т. IV, ч. II, с. 192). Поэтому весьма многие, древние и новые, толкователи полагали и полагают, что Господь в ( Мф.23:35 ; Лк.11:51 ) говорит именно о Захарии ( 2Пар.24:20–22 ) – ветхозаветном мученике и исповеднике Иеговы. Издавна, впрочем, возбуждали сомнение две разности сопоставляемых здесь мест. 1) В ( Мф.23:35 ) Захария назван «сыном Варахииным» (а не Иодая). 2) По ( Мф.23:35 ; Лк.11:51 ) Захария убит был «между храмом и жертвенником» – на месте, считавшемся наиболее важным и самым священным после храма (ср. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 321), – тогда как по ( 2Пар.24:21 ) убиение Захарии совершилось «на дворе дома Господня». Правда, разности эти не столь существенны, чтобы могли затруднять отожествление Захарии Евангелия с Захарией 2 Паралипоменон. Слов «сына Варахиина» вовсе нет в Евангелии Луки; нет их и в некоторых древних рукописях Евангелия от Матфея, например, по Тишендорфу, в Синайском кодексе Евангелия от Матфея (Novum Testamentum Graece. Recensuit Constantinus de Tischendorf Lipsiae. 1869, p. 44). По свидетельству же блаженного Иеронима (к Мф.23:35 ) в Евангелии Матфея, которым пользовались назореяне, вместо слов: «сына Варахиина» стояли слова «сына Иодая». Еще менее существенна разность в определении места убийства: вполне возможно, что Господь точнее и ближе определяет и поясняет общее и неопределенное указание 2 Паралипоменон. Тем не менее уже в древности, в евангельском Захарии пытались видеть и других лиц этого имени, как то: одного из малых 12-ти пророков ( Зах.1:1 ) или отца Иоанна Крестителя (см. «Творения блаженного Иеронима », русский перевод, ч. 16: Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. Киев. 1901, с. 244–245). |
| После работ Сливы и Шугаева исследователи почти не обращались к Кур. В статье архим. Макария (Веретенникова) 27 можно обнаружить резюме выводов Сливы без какой-либо их критической оценки и без упоминания альтернативных выводов Шугаева. В докладе А.А. Андреева, прозвучавшем на Ежегодной научной конференции студентов и аспирантов Богословского факультета ПСТГУ 16 апреля 2016 г., Кур описывается как «утренние молитвы» или «чин утренних молитв», с ремаркой о том, что он «нуждается в более тщательном исследовании», и без всякого упоминания уже существующих работ, посвящённых этому чину 28 . 2. Данные рукописей За период, истекший со времени появления работ Сливы и Шугаева, новые рукописи Кур выявлены не были. Таким образом, Кур продолжает оставаться известным только в пяти списках: одном кодексе XIII b. 29 и четырёх – XIV b. 30 Впрочем, выше мы упоминали о том, что среди рукописей Синайской библиотеки архим. Антонин (Капустин) видел Часослов, включавший в свой состав Кур, который в описи значился под номером 12. Спустя полстолетия М.Н. Сперанский заявил, что архим. Антонин – «вероятно, по ошибке» – под номером 12 описал рукопись Отсюда прямо следует, что Кур должен присутствовать ещё и в кодексе SinSlavlS, как и указывает в своём описании этой рукописи сам Сперанский 31 . Однако в действительности в SinSlavlS Кур отсутствует 32 , а описание рукописи Сперанским, без сомнения, основано не на его знакомстве с ней, но дословно скопировано им из описания архим. Антонином рукописи В свою очередь, рукопись уже после знакомства с ней архим. Антонина оказалась в Санкт-Петербурге – как пишет сам Сперанский 33 , сначала один лист из неё был вынут еп. Порфирием (Успенским) и поступил в Императорскую Публичную библиотеку 34 , затем оставшийся кодекс был через И.В. Ягича приобретён той же библиотекой 35 . Из фактов отсутствия Кур в SinSlavlS, наличия Кур в SinSlav41N (который не был известен Сперанскому) и принадлежности SinSlav41N к кодексу Q.n.I.57 36 можно сделать только один вывод: вопреки Сперанскому, архим. Антонин не ошибался и действительно имел в виду рукопись а, следовательно, в момент его работы с ней она ещё содержала в своём составе тот самый лист с Кур, который позднее был заново обнаружен среди «новых находок». |
| Matthaeus Adversus Christianos: The Use of the Gospel of Matthew in Jewish Polemics against the Divinity of Jesus. Tüb., 2013). Наиболее важным считается полный комментированный перевод 1-го Евангелия, сохранившийся в полемическом трактате Эвен Бохан Шем Това бен Ицхака ибн Шапрута (написан в 1384, несколько раз редактировался, последний раз - в 1405). Хотя перевод действительно старше трактата ( Howard G. Hebrew Gospel of Matthew. Macon (Georgia), 1995), однако попытки датировать его раннехрист. эпохой и связать с иудеохрист. традицией или евр. оригиналом канонического Евангелия от Матфея большинством ученых отвергнуты. В его основе несомненно лежит латинский перевод этого Евангелия, который в свою очередь испытал влияние евангельской гармонии (в частности, выявлено много общих черт с т. н. Льежской евангельской гармонией XIII в. на средненидерланд. языке, а также с араб. переводом Четвероевангелия, выполненным Исааком Веласкесом (Исхак ибн Балишак (Балашк)) в Кордове в 946 (сохр. в рукописях Monacensis. Arab. 238, 1393 г., и Arab. 234, 1492/93 г.; этот перевод был использован англикан. еп. Брайаном Уолтоном при подготовке Лондонской Полиглотты)) (см.: Petersen W. L. The Vorlage of Shem-Tob " s «Hebrew Matthew»//NTS. 1998. Vol. 44. N 4. P. 490-512). Разночтения в рукописной традиции Евангелия от Матфея часто затрагивают ветхозаветные аллюзии, большим количеством к-рых отличается это Евангелие, и связаны со стремлением гармонизировать их с каноническим текстом ВЗ. В Мф 1. 7-8 в сирийской версии (подтверждаемой параллельным текстом у Луки по кодексу Безы; текст родословия по Матфею в этом кодексе утрачен) после имени Асаф в родословии Иисуса Христа добавлены имена еще 3 царей: очевидно, эта вставка связана с желанием переписчика гармонизировать родословную Христа у Матфея с историческими книгами ВЗ. Само имя Асаф, к-рое приведено в Мф 1. 7-8 вместо ожидаемого имени иудейского царя Асы в Синайском и Ватиканском кодексах, а также в ряде минускулов кесарийской семьи, было исправлено в позднейшей традиции: визант. |
| Происхождение кодекса представляет собою вопрос большого научного интереса. Существует представление о том, что именно христиане придали этой форме документа широкое употребление. Кодексы в виде дощечек или листов пергамена широко употреблялись в Риме в качестве записных книжек. Возможно, именно в такого рода блокноте было впервые записано Евангелие от Марка, чем объясняется его сравнительная краткость и малая литературная связь отдельных эпизодов. 15 Преимуществами кодекса по сравнению со свитком являются экономность, поскольку используются обе стороны писчего материала, легкий поиск нужного в тексте места, удобства для странствующих миссионеров при переноске книги. Возможно также, что победе кодекса способствовало то, что Четвероевангелие было невозможно вместить в один свиток, тогда как в кодекс оно вместилось. 16 Необходимость этого возникла во II в., когда нужно было сохранить канонические Евангелия, отделив их от множества других документов, претендовавших на такое же положение. К миссионерским маюскульным кодексам относятся двуязычные греко-латинские и греко-коптские рукописи, в которых текст на втором языке написан либо параллельным столбцом (как в кодексе Безы, 05), либо подписан под словами греческого текста (подстрочное, интерлинеарное расположение). Пергаменный маюскульный кодекс стал как бы официальной формой текста после Миланского эдикта 313 г. Согласно Евсевию Кесарийскому (Житие Константина IV.36), около 331 г. император Константин заказал ему изготовить 50 полных экземпляров Библии , чем, возможно, и обусловлено появление в эту эпоху таких кодексов, как Ватиканский, Синайский и Александрийский, ценных для приведения в известность всего корпуса библейских текстов, их сохранения, но непригодных для богослужебного использования. 17 В дальнейшей истории византийской письменности полная Библия в одном переплете неизвестна вплоть до эпохи книгопечатания. Некоторые роскошно выделанные кодексы писаны серебром по листам пергамена, окрашенного в багряный цвет (напр., Пурпурный кодекс, 022, СПб., РНБ, Гр. 537, VI в., Синопский кодекс, 023, Paris, Bibl. Nat., Suppl. вг. 1286, VI в.). В качестве напрестольного Евангелия кодексы заключались в дорогие переплеты (оклады); они представляли собою предметы пожертвования церквам и монастырям (так называемые «вкладные рукописи»). |
| Рукописи Нового Завета разделяются в соответствии с вышесказанным на две основных группы – унциальные и минускульные. Унциальные имели хождение до X века, написаны большими буквами, напоминающими наши заглавные, почти без пробелов между словами (слитное письмо), без знаков препинания и ударений. С IX века входит в употребление минускульное письмо, которое с XI века распространено уже повсеместно. В отношении своего содержания новозаветные рукописи разделяются на те, которые заключают в себе последовательный текст книг Нового Завета, как правило четырёх Евангелий, и написаны обычно в один столбец, а также на рукописи с евангельскими и апостольскими зачалами или перикопами (περικοπ – отрывок), которые читаются за богослужением и написаны в два столбца. Рукопись с последовательным полным текстом четырех Евангелий называется «Четвероевангелие» («Τετραευγγελο»), а с последовательным текстом Деяний и посланий называется «Праксапостол» («Πραξαπστολος»). Рукописи для богослужебного чтения будут называться соответственно «Священное Евангелие» («Ιερ Εαγγλιο») и «Апостол» («Απστολος»). Если в богослужебной рукописи содержатся вместе зачала из Евангелия и Апостола, она называется «Апостолоевангелие» («ποστολοευαγγλιο»). Богослужебные Евангелия называют также «Эклогадиа» («κλογδια» – множественное число) 19 или, согласно поздней терминологии, общепринятой сейчас на Западе, – «Εαγγελιστρια» или «Εαγγελιρια» – хотя последние два термина произвольны и не имеют свидетельства в рукописях. Сборники богослужебных зачал называют ещё «лекционарии», от латинского lectio, что означает «чтение». Лекционарии в подавляющем большинстве случаев написаны минускулом. В афонских монастырях, а также в других монастырях и библиотеках, в Греции и за границей, хранится огромное количество подобных рукописей – и с полным последовательным текстом Нового Завета, и сборники богослужебных зачал, – украшенные искусными миниатюрами и высокохудожественным письмом. Число известных на сегодня греческих рукописей Нового Завета в монастырях и библиотеках по всему миру превышает 5600. Согласно каталогу К. Аланда «Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments» (1994), с дополнениями, которые издаются в Институте текстологии Нового Завета в Мюнстере (Германия), новозаветные рукописи насчитывают: 115 папирусов, 316 унциальных рукописи, 2877 минускульных и 2432 лекционариев (κλογδια). Наибольшим числом рукописей представлены Евангелия. Практически полный Новый Завет содержится в кодексах Синайском, Александрийском, Ватиканском, кодексе Ефрема и примерно в 50 минускульных рукописях. Причём ещё в двух унциалах и 147 минускулах недостает лишь книги Апокалипсиса. Перечень городов и монастырей, в библиотеках которых хранится наибольшее число новозаветных рукописей, в порядке возрастания будет следующий: |
| Тишендорф полагал, что Синайский кодекс, равно как и Ватиканский, принадлежит к числу этих 50 рукописей. Действительно, Синайский и Ватиканский кодексы являются единственными из сохранившихся унциалов, написанных в З и 4столбца. Тишендорф, далее, утверждал, что один из 4 переписчиков Синайского кодекса был вместе с тем написателем и Ватиканского кодекса. Однако большинство ученых авторитетов склонно относить Синайский кодекс к концу IV или началу V века. Палеографические основания, давшие повод Тишендорфу датировать кодекс IV веком, следующие: тонкий пергамент, расположение текста в четыре столбца на странице, древняя форма письма, отсутствие заглавных букв, скудная пунктуация, неправильности в правописании и грамматике, особенности расположения книг (Послания ап. Павла перед Деяниями Апостольскими), наличие послания Варнавы и «Пастыря» Ермы, которые читались в церквах в первые века христианства, и некоторые другие. Вполне понятна та высокая оценка, которую дал кодексу Тишендорф, обозначив его первой буквой еврейского алфавита (алеф) и поставив его, таким образом, во главе всех рукописей. Перед нами действительно один из самых древних и между древнейшими единственный рукописный памятник, который содержит полностью весь Новый Завет . Расположение книг в кодексе следующее: Евангелия, Послания ап. Павла, Деяния, Соборные Послания, Апокалипсис. Не касаясь палеографических и грамматических особенностей рукописи, отметим только, что текст Синайского кодекса во многом согласен с Ватиканским, хотя имеет и свои отличительные чтения. По исследованию Весткотта и Хорта, текст Синайского кодекса передне-сирского происхождения с заметными влияниями в отдельных книгах западных и александрийских чтений. Бл. Иероним сообщает, что Евсевий, еп. Кесарийский, восстанавливал на пергаменте библиотеку Оригеиа и Памфила, уже поврежденную, а это обозначает, по мнению Lake, что он делал копии с папирусов на пергамент. Возможно, что среди этих манускриптов был и Синайский кодекс, если он не был уже написан Евсевием для императора Константина. Во всяком случае, новейшая критика считает, что Синайская рукопись египетского происхождения в текстуальном отношении, но составлена в Кесарии. Первое подтверждается близостью манускрипта к некоторым египетским папирусам III века, а второе – через топографические имена кодекса, которые связаны с палестинской традицией Евсевия. «Не будет смелым признать,– говорит Лагранж, – влияние Оригена на чтения Синайского кодекса, который мог быть написан в Кесарии на пергаменте с папируса, принесенного из Египта, но обновленного в соответствии с идеями, господствующими в Палестине» 9 . |
| В Ветхом Завете мы находим большей частью неявные указания, как бы намеки на то, что Бог триедин. Такой намек есть уже в самой первой строчке книги Бытие: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт 1:1). В еврейском оригинале здесь использовано слово «Элохим» — дословно это значит «Боги», форма множественного числа от «Элоах» (Бог). А вот глагол «сотворил» («бара») стоит в единственном числе. Это уже похоже на подсказку: Бог и един, и множественен одновременно. В той же книге Бытие есть один весьма красноречивый эпизод, получивший в библеистике наименование «гостеприимство Авраама». Он описывает случай явления Господа ветхозаветному праведнику Аврааму при дубраве Мамре в виде трех мужей (Быт 18). Авраам принимает Троих — и обращается к Ним единым именем «Господь». Именно это явление Господа изображено на иконах Святой Троицы, в том числе и на «Троице» преподобного Андрея Рублева. Кроме того, говоря о ветхозаветных указаниях на троичность Бога, богословы обычно указывают на одно из видений пророка Исайи: вокруг престола Божия летают серафимы (особый чин ангелов) и прославляют Бога троекратным пением: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис 6:3). А что говорится о Троице именно в Новом Завете? В книгах Нового Завета о трех Лицах Бога прямо говорится только в двух местах. Во-первых — в Евангелии от Матфея. Воскресший Христос заповедует апостолам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф 28:19). Богословы традиционно обращают внимание на то, что речь здесь идет об одном имени, а Лиц названо три. И, во-вторых, — в Первом послании святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге есть стих: Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино (1 Ин 5:7). Правда, с этими строками есть сложность — в оригинальном тексте Послания их, возможно, не было. Во всяком случае, их нет ни в одной из древнейших сохранившихся рукописей Нового Завета на греческом языке — ни в Синайском кодексе, ни в Ватиканском (оба датируются IV веком), ни в Александрийском (V век). Древние отцы Церкви, за немногочисленными исключениями, этот стих не цитировали. Поэтому сегодня многие западные издания Нового Завета выходят без этих слов. |
| Восемнадцатый стих завершает собою пролог Евангелия от Иоанна и приоткрывает тайну Богоявления, осуществленного Сыном, явившимся рожденным Богом: Θεν οδες ρακεν πποτε μονογενς θες ν ες τν κλπον το πατρς κενος ξηγσατο ( Бога не видел никто никогда; Единородный Бог, сущий в недре Отчем, Он явил ; ср. слав.: Бга никтоже вид нигдже: снъ, сый въ лон чи, той исповда). Интересующее нас место имеет следующие варианты чтений. К наиболее древним относится чтение μονογενς θες. Оно присутствует в папирусе II Бодмера ( 66 — разброс датировок от второй четверти II в. до начала III в.), в первом чтении Синайского кодекса ( — IV в.) , в Ватиканском кодексе (В — IV в.), в первой записи Ефремова кодекса (С — V в.), в Королевском кодексе (L — VIII в.). Обращает на себя внимание частота, с которой это яркое словосочетание правили древние редакторы, вторгаясь в текст рукописей. То же словосочетание, но с артиклем — μονογενς θες — присутствует в ряде других рукописей: в 75-м папирусе (75 от 175 г. до начала III в.), в первой правке Синайского кодекса, в минускульной рукописи под номером 33 (IX в.). Другой вариант чтения — μονογενς υς — присутствует в большом перечне рукописей с тенденцией к более поздним датировкам: в Александрийском кодексе (А — V в.), в третьей редакции Ефремова кодекса, в Вашингтонском кодексе (Ws — V в.), в маюскулах: Кипрском (K — IX в.), Санкт-галленском (Δ — IX в.), кодексе Коридети (Θ — IX в.), Афонском кодексе Великой Лавры (Ψ — IX–X в.), в большом количестве минускулов, наконец, в тексте большинства (Majority Text), отражающем наиболее поздний византийский тип, получивший широкое распространение в церковной византийской традиции, а от Византии перешедший и в другие страны, принявшие от нее христианство, в частности на Русь. Чтение Единородный Бог наиболее характерно для александрийского типа, одного из древнейших типов текста Нового Завета, связанного с александрийской христианской общиной и александрийской богословской школой . Библеисты высоко оценивают достоинства александрийского текста, отмечая его сохранность и близость к оригиналу, что стало результатом стремления «христианских ученых в Александрии со всем прилежанием и аккуратностью сохранить текст Нового Завета свободным от искажений» . Рассматриваемое разночтение представляет собой один из редких чистых случаев полного соответствия новозаветного чтения александрийского типа и патристической рецепции среди александрийских богословов нескольких генераций — от Климента и Оригена до Дидима Слепца и Кирилла Александрийского, т. е. от конца II до 1-й пол. V в. После Кирилла чтение Единородный Бог (μονογενς θες) по прологу Иоанна постепенно сходит практически на нет, уступая место более нейтральному — Единородный Сын (μονογενς υς). Однако как одно из возможных именований Сына сохраняется вплоть до самых поздних византийских авторов. |
| Кн. Деяния св. апостолов в Ватиканском кодексе имеет 2 системы деления - на 36 глав (видимо, более древняя) и на 69 глав (она же представлена в Синайском кодексе). В большинстве же греч. рукописей эта книга делится на 40 глав; некоторые главы содержат подразделы, всего их насчитывается 48 (в последующей традиции различие между главами и подразделами стерлось, что привело к их объединению, и т. о. глав стало 88). Деление апостольских Посланий в Ватиканском кодексе также представлено 2 системами: сплошной (на ее архаичность указывает сбой в нумерации: при последовательном подсчете Послание к Евреям должно было находиться после Послания к Галатам, а не в самом конце) и размечающей каждое послание на главы (Иак - 5 глав, 1 Петр - 3; 2 Петр - 2; 1 Ин - 3; 2 Ин - 2; 3 Ин и Иуд без деления, Рим - 8; 1 Кор - 11; 2 Кор - 8 (1 и 2 Кор имеют сплошную нумерацию); Гал - 4; Еф - 3; Флп - 2; Кол - 3; 1 Фес - 2; 2 Фес - 2; для Евр нумерация полностью не сохранилась, только Евр 9. 1 отмечено как начало гл. 5). В визант. традиции кн. Откровение Иоанна Богослова преимущественно копировалась отдельно от др. библейских книг и имела деление, введенное Андреем Кесарийским, на 24 слова (по числу старцев в Откр 4. 4), при этом каждое слово делилось на 3 главы. Истоки деления на главы, принятого в совр. печатных изданиях Библии, лежат в лат. традиции. В каролингскую эпоху получила распространение система деления на главы, разработанная Алкуином (в ее основе деление, которое встречается уже в Амиатинском кодексе Библии). В частности, в каролингских Библиях Евангелие от Матфея имеет 28 (или 30) глав, Евангелие от Марка - 13 (или 12), Евангелие от Луки - 20, Евангелие от Иоанна - 14 глав. Схема Алкуина была скорректирована на рубеже XII и XIII вв. Обычно этот процесс связывают с именем архиеп. Стефана Лангтона († 1228) и становлением Парижского ун-та (одни исследователи полагали, что последовательное применение аристотелевского метода привело к делению текста не по смыслу, а на примерно равные отрезки, в т. ч. для удобства преподавания и ориентирования в тексте; другие отмечали широкое распространение в этот период приватного чтения Свящ. Писания, последовательного, в отличие от лекционарной системы). Однако более детальное изучение рукописей показало, что новая система была известна до Лангтона в аббатстве Сент-Олбанс, а ее закрепление связано с трудами кард. Гуго Сен-Шерского. Окончательная унификация произошла после Тридентского Собора. В греч. НЗ система Лангтона была перенесена издателем Р. Стефанусом (Этьенном). С его именем связано также введение нумерации не только для глав, но и для стихов (нумеровать стихи впервые стали в сер. XV в. в евр. тексте Библии, при этом обычно отмечался только каждый 5-й стих). |
| Древние христиане с большим уважением относились к творениям Мужей Апостольских и другим древним сочинениям: их обыкновенно сохраняли в одном кодексе с книгами Священного Писания: так оба Послания св. Климента сохранились в древнейшем Александрийском кодексе (V в.), а «Послание Варнавы» и «Пастырь Ерма» – в Синайском кодексе (IV в.). Творения эти цитировали в качестве Священного Писания (ср.: «Пастырь Ерма» у св. Иринея – Iren. Adv. haer. IV, 20, 2//PG. T. 7. Col. 1032C; р. п.: C. 269) и читали за Богослужением (Euseb. Hist. eccl. III, 3, 6//PG. T. 20. Col. 217B; р. п.: C. 96; Hieron. De vir. illustr., 10//PL. T. 23. Col. 625; р. п.: C. 271). Только в IV в. эти Послания были окончательно исключены из числа канонических и признаны книгами назидательными и удобными для оглашения ([например, по свидетельству] свт. Афанасия Великого в 39-м Пасхальном Послании; р. п.: Т. 3. С. 372). Б. Отличительные свойства творений мужей апостольских Условия, при которых возникли творения Мужей Апостольских, были, по существу, теми же, что и при Апостолах. Попрежнему миссия и упорядочение церковных отношений составляло насущную потребность времени, по-прежнему верующее сознание волновали вопросы, выдвинутые еретиками апостольского времени. Поэтому писания Мужей Апостольских во многом напоминают Писания Апостолов. Все они написаны в эпистолярной форме «по образцу» апостольских Посланий, с обычными надписаниями и приветствиями. Все они изложены простым безыскусным языком, как и Послания Апостолов. При этом нельзя не заметить, что и по содержанию они стоят под сильным влиянием апостольских Посланий, – так 1-е Послание св. Климента к Коринфянам отражает собою 1-е Послание Коринфянам св. ап. Павла и Послание к Евреям; Послание св. Поликарпа [к Филиппийцам] почти всё состоит из набора цитат из разных апостольских Посланий (1 Пет., 1 Ин. и др.). Кроме того, Мужи Апостольские постоянно черпают, как сами они говорят о том, из устного апостольского Предания. Это и понятно: они их ученики. Наконец, и по общему нравственно-практическому характеру своих творений Мужи Апостольские приближаются к новозаветной письменности. |
|
|
