| Материал обычно различают: пергамент и папирус. Пергамент получил распространение из Пергама (Малая Азия) еще до нашей эры. В Египте до его завоевания арабами (середина VII в.) употребляли папирус. На папирусе сохранились лишь немногие отрывки Нового Завета 5 . С IX века с Востока распространяется хлопчатая бумага (charta bombycina), которая, впрочем, редко готовилась из чистого хлопка, но больше из льна и конопли. С XIII века вошла в употребление полотняная бумага. О папирусе и пергаменте имеются упоминания в Священном Писании Нового Завета. Текст располагался колонками (в Синайском кодексе число колонок 4, в Ватиканском-3, в большинстве-2), которые имели разную ширину-от нескольких букв до ширины гекзаметра в 16–18 слогов, или 36 букв (στχος). По числу стихов оплачивался переписчик. Поэтому в конце отдельной книги отмечалось общее число стихов, а в более дорогих рукописях отметки делались через каждые 100 или даже 50 стихов. Важность таких стихометрических отметок, которым потом подводился итог в конце библии, вполне очевидна. Очень часто дорогой пергамент использовался под письмо два или три раза, причем старое письмо стиралось или соскабливалось (палимпсест). Важным признаком ценности рукописи служит ее содержание. Весьма редкие кодексы содержат весь Новый Завет . Из унциалов с полным составом Священных книг мы имеем только Codex Sinaiticus. Были, конечно, и другие, но они утеряны. Несколько кодексов включают в себя Новозаветные книги с более или менее крупными пропусками. Из минускулов весь Новый Завет содержат 25 рукописей. Унциалов с одними Евангелиями насчитывается 73, причем полностью Евангелия содержат только 6 рукописей, с более или менее значительными пропусками –20, остальные в отрывках. Унциалов с одними Апостольскими посланиями имеется 7, с посланиями апостола Павла-20, причем среди последних рукописей только одна содержит полностью писания св. апостола (Codex Augiensis, IX в.), остальные с более или менее значительными пропусками. Новозаветные книги выходили каждая отдельно, а потому порядок расположения их в рукописях различный. Принятый сейчас порядок (Евангелия, Деяния, Соборные Послания, Послания ап. Павла, Апокалипсис) удерживался прочно только в церковно-богослужебных рукописях, так называемых лекционариях. Несмотря на их сравнительно молодой возраст, манускрипты данной группы очень важны и ценны, так как они содержат официальный текст, который употреблялся и бережно хранился в важнейших городах и церковных провинциях. Поскольку текстуальная критика на Западе уделяет особое внимание унциальным рукописям, мы остановимся в первую очередь на характеристике важнейших представителей указанной группы рукописных свидетельств. 1. УНЦИАЛЫ |
| Потом он говорит: и Слово было Богом; все чрез Него произошло, и без Него ничего не произошло ( Ин. 1:1–3 47 ). И в частности, Сын Божий, образ Бога невидимого, есть тот Первообраз, по Которому создано совершеннейшее творение, владыка чувственного мира ( Быт. 1:26 ) – человек 48 . Но «Слово не только сотворило, а и сохраняет жизнь сотворенного 49 , то есть, откровение Бога Отца в Сыне не ограничилось» миротворением, а стало обнаруживаться и в промышлении о мире вообще и о человеке в особенности. Созданный по Божественному образу человек не устоял в исполнении своего предназначения – деятельно, при содействии Слова, осуществлять в себе черты своего Первообраза, по условиям первоначального завета с Богом, сущность которого (Завета) составляли заповедь и обетование. Человек пал, а вследствие падения его и вся остальная тварь подверглась суете, рабствуя тлению ( Рим. 8:20–21 , сн. Быт. 3:17 и дальн.). С этим падением начинается постепенное осуществление вечной, по Божественному предведению, идеи искупления мира и человека, – воссоздания, обновления образа Божия в последнем по тому же Первообразу 50 и через то же Слово Божие, которое потому называется Агнцем, закланным от сложения мира ( Апок. 13:8 сн. 1Пет. 1:19–20 ), начинается история Завета Бога с человеком в крови этого Агнца, – завета, опиравшегося на тех же условиях – заповеди и обетовании (срав. Быт. 3:15 и дальн.). Особенно полно и подробно условия этого завета изложены в священном кодексе синайского законодательства. Между тем, поскольку падший человек и теперь не мог в совершенстве выполнить заповеди, то очевидно не могло быть исполнено и обетование. Исполнение той и другого предлежало осуществить лишь Самому Агнцу – Первообразу человека в известное, определенное в Божественном совете время для явления Его на земле во плоти 51 . Так вообще все время Ветхого Завета было временем: а) откровения Бога невидимого в Богоявлениях Мессии 52 и б) постепенного приготовления рода человеческого к телесному явлению Его, как Спасителя мира (Срав. |
| рукопись была получена Карлом I в 1627 г.) 14 , лежит в основе «издания Грабе» (2 и 3 тт. подготовлены Ф. Ли и Дж. Виганом после смерти И. Грабе) 15 . Издание И. Грабе (в цюрихской перепечатке 1730 г.) было использовано при подготовке Елизаветинской Библии . Оно же перепечатано в Москве в 1821 г. по благословению Святейшего Синода. Осуществленное на средства греков и для греков, это московское издание – не имеющее никакой научной ценности, как показано И. Е. Евсеевым 16 , – тем не менее получило широкое распространение в Греции. На него часто ссылается в аппарате и П. А. Юнгеров . По словам П. А. Юнгерова , он использовал первое фототипическое издание александрийского кодекса, осуществленное Г. Бабером 17 . Однако сравнение аппарата П. А. Юнгерова с современными критическими изданиями заставило нас предположить, что чаще Юнгеров пользовался или непосредственно публикацией александрийского кодекса, выполненной И. Грабе, или опосредованно через коллации в старых изданиях (в частности, у Холмса–Парсонса), основанные на издании И. Грабе. Однако издание И. Грабе весьма ненадежно по двум причинам. Во-первых, И. Грабе не всегда четко различал первичное чтение и последующие рукописные исправления. Во-вторых, издатель иногда внедрял в текст собственные конъектуры, не считая нужным это оговаривать. В результате указания П. А. Юнгерова на те или иные разночтения александрийского кодекса порой не соответствуют аппаратам современных критических изданий. Поскольку у нас не было под руками ни одного фототипического издания книг Ветхого Завета в александрийском кодексе (за исключением Восьмикнижия), мы не могли проверить эти разночтения и ограничились дополнительным указанием на расхождения с современными изданиями. Предполагаем, что, по большей части, расхождения вызваны указанными двумя причинами несовершенства издания И. Грабе. Честь открытия синайской рукописи оспаривают еп. Порфирий (Успенский) и К. фон Тишендорф 18 . Первым познакомился со всей рукописью и описал ее еп. Порфирий. |
| Г. Кавалло предложил датировать рукопись ок. 350 г. (после 328, но до 360); вероятное место создания рукописи - Египет ( Martini. 1966. P. 6; Cavallo. P. 56; Hatch. P. XIX), ранее назывались Рим (Ф. Хорт), М. Азия, Кесария (Д. Р. Харрис, А. Робинсон). Долгое время 2 гипотезы имели значительное число сторонников; приверженцы первой считали, что Ватиканский и Синайский кодексы входили в число 50 рукописей, к-рые были подготовлены Евсевием Кесарийским для имп. Константина в нач. 330 г.; др. предполагали, что В. к. мог быть заказан имп. Констанцием II (337-361) свт. Афанасию I Великому во время пребывания последнего в Риме в 340 г., т. к. порядок книг НЗ в В. к. соответствует перечню, изложенному в 39-м пасхальном Послании Афанасия Великого (367) ( Altaner. Patrologie. S. 277). В. к.- одна из самых ценных в текстологическом отношении рукописей. На нем основано рим. издание Септуагинты (1587), текст ВЗ из этого кодекса был выбран для кембриджских изданий Септуагинты (1788-1827; 1887-1894; 1906-1940), НЗ - для изданий Б. Ф. уэсткотта и Хорта (1881-1882). В основном текст ВЗ представляет собой вариант текста Септуагинты, к-рый был в обращении в III в. и использовался Оригеном при составлении Гекзапл, поэтому В. к. оказался менее подвержен влиянию Гекзапл, чем мн. др. рукописи. С. М. Мартини показал, что текст Евангелия от Луки в кодексе в основном схож с тем текстом, к-рый встречается в папирусе Бодмера XIV-XV вв. (нач. III в. по Р. Х.). К. Л. Портер доказал, что это относится и к Евангелию от Иоанна. Текст Посланий ап. Павла, по мнению Г. Цунца, отражает прото-александрийский тип текста примерно 200 г. по Р. Х. со следами более ранней традиции, восходящей к корпусу Посланий ап. Павла, собранному ок. 100 г. Изд.: Bibliorum sacrorum Graecus Codex Vaticanus/Auspice Pio IX. Pontifice Maximo collatis studiis Caroli Vercellone Sodalis Barnabitae et Iosephi Cozza Monachi Basiliani ed. 1869-1881. R., 1869; Ta Iera Biblia He Kaine Diatheke. Codex Vaticanus graecus 1209: Phototyp. expressus iussu Pauli PP VI Pontificis Maximi. Vat., 1965. |
| MARCUS LUCAS MATTEUS IOANNES Последний вариант (и) представлен в западносаксонской рукописи ХП или ХШ века (Бодлезианская рукопись Hatton 38). 2. Послания Павла В традиционной версии следования Посланий Павла, те из них, которые адресованы церквам, стоят перед письмами к частным лицам. При этом в каждой группе они располагаются от более длинных к менее длинным 669 , кроме Послания к Галатам, которое несколько меньше Послания к Ефесянам, но стоит перед ним. Положение Послания к Евреям остается неопределенным 670 . В древнейшем из известных списке Посланий Павла, Библейском папирусе II из Chester Beatty (φ 671 , Послание к Евреям следует за Посланием к Римлянам. В саидском коптском тексте оно располагается за Посланиями к Коринфянам, а порядок чисел, обозначающих главы в Ватиканском кодексе, указывает на то, что в рукописи, предшественнице этого документа Послание к Евреям располагалось вслед за Посланием к Галатам и перед Посланием к Ефесянам. В самом Ватиканском кодексе, в Синайском кодексе, семи более поздних унциальных рукописях и около 60 минускульных Послание к Евреям стоит между 2–м Посланием к Фессалоникийцам и перед 1–м к Тимофею (таким образом, оно замыкает послания к церквам и предшествует посланиям к частным лицам). В громадном большинстве греческих рукописей Послание к Евреям стоит за Посланием к Филимону 672 . Переписчики библейских рукописей иногда обозначали длину каждого послания в строках, называемых стихами (stichoi) 673 . Ниже приводится сводная статистическая таблица. Из этой таблицы видно, что порядок следования посланий в Павловом корпусе строго детерминирован их объемом; при этом соблюдалось разделение на церковные и личные послания 674 . 3. Соборные послания Соборные или общие послания называются по именам их авторов, в отличие от Посланий Павла (включая Послание к Евреям), в заглавиях которых упомянуты их адресаты. (а) В древности все семь Соборных посланий обычно располагались в следующем порядке: Иаков, Петр, Иоанн и Иуда 675 . Он соблюдается в Ватиканском, Синайском, Александрийском кодексе, в постановлениях Лаодикийского собора (363), у Кирилла Иерусалимского ; Епифания, Афанасия, Григория Назианзина и Никифора. И здесь порядок следования продиктован объемом посланий 676 , при том, конечно, что послания одного и того же апостола помещены друг за другом. См. следующую таблицу: |
| 87. Синайская мозаика. От VIII в. мы имеем изображение в армянской рукописи в С. Лазаро в Венеции 1396 : Спаситель в ореоле среди Моисея (молодой) и Илии (старец); вни зу три апостола, упавшие от страха. В кодексе Григория Богослова нац. библ. 510 преображение находится перед словом II, посвященном памяти отца (Т ζμα μο νοιξα); изображение прекрасное по композиции и выполнению (рис. 88) 1397 : Спаситель в серой тунике с золотыми клавами и зеленоватом иматии, окруженный ореолом темно-желтого цвета, со свитком в шуйце и с благословляющей десницей, стоит на горе, в величественной позе. Над Ним небо и луч, падающий на Его голову 1398 ; по краям нимба с левой стороны Моисей, в виде молодого человека, с правой – Илия, старец, оба с благословляющими десницами, с вертикальными надписями их имен; за каждым из них по одной пальме. Внизу с левой стороны ап. Петр стоит прямо и поднимает вверх руку; в середине – Иоанн, старец с проседью, – тип, встречающийся здесь в первый раз и неуместный в преображении; он падает ниц; на правой стороне Иаков падает навзничь. В лобковской 1399 и барбериновой псалтирях Спаситель, Моисей и Илия помещены в одном и том же ореоле ( Лк. 9:31 : «явились во славе»). Густые лучи света падают на находящихся внизу апостолов. 88. Миниатюра кодекса Григория Богослова национальной библиотеки 510. Миниатюра эта поставлена при псалме 88 и иллюстрирует слова псалма: «Фавор и Ермон о имени твоем возрадуетася» ( Пс. 88:13 ). То же в псалтири О. Л. Д. П. 1400 и угличской. В афоноиверскам Евангелии 1 (л. 303): Спаситель, Моисей молодой с книгой и Илия в одном ореоле, от которого идут вниз к устрашенным апостолам три луча. 89. Миниатюра Евангелия 74. В Евангелии 74 (рис. 89) три изображения: в Евангелии Матфея (л. 34) 1401 Спаситель в блестящих золотых одеждах, равно как и Моисей, а Илия в золотой тунике и черной верхней одежде; все трое в одном и том же ореоле голубого – небесного цвета, висящем в воздухе, над горой. Три пучка лучей от ореола опускаются на апостолов; Петр и Иаков держатся на ногах, Иоанн упал ниц. Гора Фавор имеет вид довольно высокого холма, обрамленного двумя горными пиками. Сходное изображение в Евангелии Марка (л. 82); но добавлено шествие Иисуса Христа после преображения, в сопровождении двух учеников, по направлению к городу; с тем же дополнением преображение в миниатюре Евангелия Луки (л. 128 об., ср. елисаветградское Евангелие). В лаврентиевском Евангелии Иисус Христос в сопровождении трех апостолов поднимается на гору Фавор; тут же Он стоит в ореоле между Моисеем и Илией, а три апостола внизу; на правой стороне – сцена после преображения: Спаситель возбуждает упавших от страха апостолов и сходит с ними с горы (л. 34). В Евангелии Марка удержаны три момента: восхождение на гору, преображение и схождение с горы (л. 79 об.); то же в Евангелии Луки (л. 124 об., Моисей в типе зрелого мужа с бородой). |
| Первая из названных трактовок является наиболее популярной. Начальный слог слова Искариот считается транслитерацией древнеевр. слова - человек (такая передача евр. слова, причем именно в связи с указанием на город, засвидетельствована в Септуагинте, см.: 2 Цар 10. 6, 8; слово часто используется в раввинистической лит-ре для указания на принадлежность к тому или иному городу). Мнения исследователей расходятся в вопросе о том, с каким именно городом в этом случае связан Иуда. Среди упоминаемых в ВЗ городов это может быть Кариот (Кериоф) ( Иер 48. 24, 41; Ам 2. 2). Данное название в точности соответствует новозаветному καριθ. «Альфа» передает исходный корневой звук [α], выпавший в результате синкопы. «Топографическое» понимание имени Искариот позволяет безупречно объяснить греч. транслитерацию, и оно имеет авторитетных сторонников. Но несмотря на достоинства этого объяснения, возникают трудности при соотнесении предполагаемой евр. фразы с новозаветным словоупотреблением. Именно в НЗ принадлежность человека к тому или иному городу регулярно передается предлогом π (с генитивом). Потребности в передаче соответствующей конструкции на арам. или евр. языке не возникает. Ни разу не используется калька семит. выражения «человек города». Возникает вопрос, почему Иуда не мог быть назван π το Καριθου - «человек из Кариота» (именно такое выражение регулярно встречается в Синайском кодексе, однако оно не может быть признано исконным и отражает только попытки расшифровать непонятное имя Искариот). Вызывает трудности и то обстоятельство, что для обозначения понятия «человек» используется древнееврейское, а не арам. слово. Вопрос о статусе древнеевр. языка в качестве разговорного в Палестине I в. по Р. Х. остается открытым, но показательно, что все передаваемые в Евангелиях на языке оригинала семит. выражения и прозвища имеют арам. происхождение. (Библиографию новейшей дискуссии по вопросу см. у Дж. Тейлор; в русскоязычной лит-ре альтернативные т. зр. представлены в работах: Грилихес Л. Е., прот. Археология текста: Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999; Лёзов С. В. Арамейские языки//Языки мира: Семитские языки. М., 2009. Ч. 1: Аккадский язык, северо-западносемитские языки. С. 417-421.) Впрочем, К. Байер, наиболее влиятельный защитник теории раннего исчезновения древнеевр. языка, поддерживал «топографическое» объяснение имени Искариот ( Beyer K. Die aramäischen Texte vom Toten Meer samt den Inschriften aus Palästina, dem Testament Levis aus der Kairoer Genisa, der Fastenrolle und den alten talmudischen Zitaten. Gött., 1984. Bd. 1. S. 57). |
| Среди перечисленных кодекс Безы имеет еще и добавление «к Нему» во фразе «и был глас с небес глаголющий» (Мф 3. 17). В Мф 4. 4 в кодексе Безы в цитате из Втор 8. 3 вместо «всякого слова, исходящего из уст Божиих» дается «неантропоморфистский» вариант - «всякого слова Божия». Стих 4. 24 сильно сокращен в синайской редакции старосир. Евангелий: в нем отсутствуют слова «и прошел о Нем слух по всей Сирии» и «бесноватых, и лунатиков, и расслабленных». В этой же версии опущены слова «(пророков) бывших прежде вас» в Мф 5. 12. В первоначальном тексте Синайского кодекса отсутствовала 2-я половина стиха 5. 19 («…а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном»). Это чтение имеет соответствия в кодексе Безы, унциале W и копт. бохайрской версии. В кодексе Безы отсутствует и следующий стих («ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев…»). Стих Мф 5. 30 («и если правая твоя рука соблазняет тебя…») опущен в кодексе Безы, рукописной традиции Вульгаты, синайской редакции старосир. версии и копт. версии. В кодексе Безы нет и 2-й половины стиха 10. 41 («…кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника»). В Мф 11. 13 опущено слово «закон» во фразе «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна». Место в каноне Древнейшим известным упоминанием Евангелия от Матфея является свидетельство Папия Иерапольского (1-я пол. II в.). Ценность этого свидетельства ограничена тем обстоятельством, что текст Папия известен только в передаче Евсевия Кесарийского (IV в.), т. е. в составе значительно более позднего произведения. Папий перечисляет 4 Евангелия, ставя Евангелие от Матфея хронологически на 1-е место ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 16). В тексте Папия ничего не сообщается о статусе Евангелий как священных книг. Мч. Иустин Философ цитирует Евангелие от Матфея в своей 1-й апологии (terminus ante quem для этого свидетельства - 165 г.). Тем не менее он не характеризует это Евангелие как священный текст: для него это не «Писание», а «воспоминания апостолов» ( Iust. |
| 100 Примеч. Представим здесь краткое опровержение заблуждений раскольников, утверждающих, что православная церковь изменила имя И. Христа. Раскольники с начала своего отделения от православной церкви и доныне обвиняют ее в том, что она изменила имя Христа Спасителя Исус на Иисус. Еще соловецкие иноки в своей челобитной писали царю Алексею Михайловичу: «И Господу нашему Исусу Христу спасенное Его имя, нареченное от Бога святым ангелом, переменили же» (Мат. для ист. раск. т. III, стр. 224). То же говорят и первые расколоучатели – Аввакум, Лазарь, Никита, дьяков Федор и др. в своих сочинениях, и последующие Денисовы и др. Этому (мнимому) изменению раскольники придают большое значение. По их мнению, имя Исус означает Христа Сына Божия, вочеловечившегося, страдавшего и погребенного нас ради человек и нашего ради спасения, а Иисус – есть «ин бог», – антихрист. Такого учения держались все раскольники до издания «Окружного послания» (1862 г.). С этого же времени окружники, т. е. держащиеся «Окружного послания», стали учить, что в обоих начертаниях имени Спасителя разумеется одно и то же лицо Сына Божия и что в начертании Иисус нет никакой ереси. Но все-таки и они не могли отрешиться вполне от взгляда своих предков, так как считают начертание Иисус неправильным и древнею российскою церковию непринятым. Но такое учеиие раскольников несправедливо. Во 1-х начертание Иисус совершевно правильное. а) Имя Спасителя заимствовано нами с греческого языка; поэтому, как оно писалось у греков, так должно писаться и у нас. Окружники сознаются, что по-гречески оно писалось «Иисус» (Соврем. летоп. раск. вып. И, прилож. стр. 5). Действительно, хотя в греческих рукописях и печатных книгах имя Спасателя для краткости часто писалось под титлою Ις, но в полном виде оно всегда писалось, равно как и произносилось, Иисус. Это можно видеть из того, что имена Иисуса Навина, Иисуса сына Сирахова, обыкновенно пишемые не под титлою, в древних греческих Библиях, напр. в Синайском кодексе Библии конца III в., изд. Тишендорфом и в Ватиканском кодексе IV в., везде писаны Ιησος (см. свид. из этих кодексов в Вып. Озер. ч. 2 стр. 127 – 130). В обеих этих рукописях имя Спасителя писано постоянно под титлою ις, но есть и полное начертание ιησος в Синайском кодексе, т. IV, л. 29, столб. 1: (Иисуса ищите; в Ватиканском кодексе т. 5, л. И, столб. 3: καλσεις τ -νομα Ιηουδς (т. е. и наречеши имя ему Иисус). В пергаменном Евангелии, первая и большая половина которого писана в 8-м или 9-м в., а конец – в 12 в. (Моск. Синод. 399) в части древнейшего письма, после оглавления Евангелия от Иоанна, на об. 163 л., писец сделал такую крестообразную надпись, что выходит по продольной линии ιησου, попоперечной σωσον, т. е, Иисусе, спаси. |
| 7: «Ты Сын Мой, ныне родил Тебя» (некоторые авторы дают комбинированный вариант: Clem. Alex. Paed. 1. 25. 2; евиониты - в Epiph. Adv. haer. [Panarion.] 30. 13). В Лк 4. 44 встречается труднообъяснимое разночтение: в большинстве рукописей - «в синагогах галилейских», а в древнейших (но также и во мн. визант. Лекционариях ) - «в синагогах иудейских». Сложным местом, к-рое затруднялись объяснить уже отцы IV в. (см.: Hieron. Ep. 52. 8), является упоминание в Лк 6. 1 «второпервой» субботы (наряду с визант. рукописями такое чтение встречается в Александрийском кодексе , в Кодексе Безы, в группе f13, в старолат. рукописях). При этом в папирусах 4, 75, Ватиканском, Синайском и некоторых др. кодексах говорится просто о субботе. Предпринимались разные попытки интерпретации этого места, в т. ч. при переводах (напр., в англ. Библии кор. Якова - «во вторую субботу после первой»; в рус. синодальном переводе - «в субботу, первую по втором дне Пасхи»). Большинство совр. текстологов признают, что выражение «второпервая» является очень ранним повреждением рукописной традиции. Возможно, в изначальном тексте речь шла о раннем утре субботы: «Σαββτωι δευτρωι πρωχ» (напр., в лат. Четвероевангелии V в. (e) говорится: «Sabbato mane»). Папирус P45 с текстом Евангелия от Луки. III в. (Chester Beatty. CB I. Fol. 13–14r) Папирус P45 с текстом Евангелия от Луки. III в. (Chester Beatty. CB I. Fol. 13–14r) В папирусах 45, 75, в Синайском и Ватиканском кодексах отсутствуют слова: «...не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» из Лк 9. 55-56. Однако помимо большинства визант. рукописей это чтение встречается в Кодексе Безы, в старолат. рукописях, в араб. переводе Диатессарона . На эти слова часто ссылается свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 29; 56; Idem. In Ioan. 5; Idem. In Rom. 22; Idem. In 1 Cor. 33). Дискуссионным остается вопрос об упоминаемой в большинстве рукописей в Лк 22. 19b - 20 второй чаше на Тайной вечере. Эти стихи отсутствуют в Кодексе Безы и старолат. |
|
|
