| рукописях. С одной стороны, краткая версия выглядит более логичной, поскольку в др. повествованиях (в т. ч. в «Дидахе» и 1-м Послании к Коринфянам, а также в последующей традиции совершения Евхаристии ) фигурирует только одна чаша. С др. стороны, последовательность в Евангелии от Луки иная, чем у др. евангелистов: сначала благословляется чаша, потом - хлеб (что, однако, похоже на последовательность в «Дидахе»). Возможно, 2-я чаша появилась из-за стремления гармонизовать синоптические повествования. То, что длинная версия 3-го Евангелия во многом совпадает с 1 Кор 11. 24-25, может указывать на образец для вставки, но также, наоборот, может подкреплять аутентичность длинного чтения, учитывая то, что, согласно преданию, Л. был учеником ап. Павла. В 75, во мн. ранних унциалах, в сирийских и коптских рукописях, в Вульгате отсутствуют стихи Лк 22. 43-44. В группе f13 они поставлены после Мф 26. 39. В 69 по неясным причинам пропущен также ст. 42. В 75 и в Ватиканском кодексе отсутствует стих Лк 23. 34 (Тертуллиан, обсуждая правку Маркиона, слова «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» также не цитирует - Tertull. Adv. Marcion. IV 42. 4). Однако эти слова есть в Александрийском кодексе; в Кодексе Безы и в Синайском кодексе в этих местах внесены исправления; эти же слова есть в Диатессароне, у Псевдо-Игнатия Богоносца ( Ps.-Ign. Ep ad Eph. 11. 10. 3), у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 16. 9; 18. 5), в «Евангелии евреев» ( Hieron. Ep. 120. 8. 9), в сир. Дидаскалии апостолов, в апокрифических «Деяниях ап. Филиппа» (гл. 132), в Климентинах ( Ps.-Clem. Recogn. 6. 5; Hom. 11. 20. 5) и др. Они учитываются в Канонах Евсевия. Эти слова могут рассматриваться как исполнение пророчества Ис 53. 12 («за преступников сделался ходатаем»). Их присутствие в первоначальном тексте Евангелия косвенно доказывает наличие аналогичной фразы в рассказе об убиении первомч. Стефана (Деян 7. 60). Их удаление могло быть вызвано, с одной стороны, стремлением гармонизовать синоптические повествования, с другой, желанием устранить противоречие богословско-исторического характера: многие рассматривали разрушение Иерусалимского храма как следствие казни невинного Праведника, а значит, молитва Христа к Отцу о прощении всех, кто виновны в Его осуждении и казни, в первую очередь об иудеях, не исполнилась. |
| Такая же гармонизация наблюдается в минускулах 33 и 892, а также в Вульгате и 2 копт. версиях - саидской и бохарской. В Мф 5. 18 в унциале И к словам «ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона» добавлено «и пророков»: очевидно, эта правка связана со стремлением гармонизировать 18-й и 17-й стихи, где сказано: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков». В Синайском и Ватиканском кодексах молитва «Отче наш» имеет расширенное начало «Боже, Отче наш» (в Синайском кодексе оно было исправлено позднейшей рукой). По мнению Б. Мецгера, это чтение связано с характерным словоупотреблением ап. Павла, неоднократно соотносящим понятия «Бог и Отец» (Рим 1. 7; 1 Кор 1. 3; 2 Кор 1. 2 и др.; см.: Metzger B. A Textual Commentary. P. 15). В целом Нагорная проповедь (Мф 5-7), вероятно, содержит наибольшее количество разночтений такого рода в силу значимости и частой цитируемости этого текста, присутствия в нем многочисленных повторов и параллельных конструкций и наличия параллельной версии в Евангелии от Луки, значительно отличающейся от версии евангелиста М. Так, одно только окончание молитвы «Отче наш» (Мф 6. 13) имеет в рукописной традиции не менее 12 вариантов ( Nestle, Aland. NTG. 4. Revidierter Druck. Stuttg., 1981. P. 13). Отдельно можно рассматривать разночтения, не связанные с гармонизацией текста. В Мф 3. 3 при цитировании Ис 40. 3 (текста, который интерпретируется здесь как пророчество об Иоанне Крестителе) в старосирийской версии (синайская редакция) пропущены слова «глас вопиющего в пустыне» и «прямыми сделайте стези Ему». В этой же версии в Мф 3. 10 дается чтение «не приносящее плода» вместо «…доброго плода» (что поддерживается цитатой у сщмч. Иринея Лионского). Большое значение для экзегезы имеет разночтение в Мф 3. 16: textus receptus имеет здесь чтение «крестившись, Иисус вышел из воды,- и се, отверзлись Ему небеса», поддерживаемое рядом древних рукописей, в т. ч. кодексом Безы, «кодексом Ефрема», Королевским и Вашингтонским кодексами. Вместе с тем в Ватиканском кодексе и в первоначальном тексте Синайского кодекса слово «Ему» отсутствует; в Синайском кодексе оно было добавлено позднейшей рукой. |
| В тексте А встречаются итацистические ошибки, причем часто смешиваются «ε» с «αι», «ι» с «ει», «η» с «ι» и т. д. Рукопись относят к середине или концу V века. 3) Codex Vaticanus (В). Рукопись составляет одну из величайших редкостей Ватиканской библиотеки со времени ее основания папой Николаем V. Она содержит весь Ветхий Завет , за исключением Маккавейских книг и некоторых листов из Бытия и Псалтири и Новый Завет до 9 гл. 14 ст. послания ап. Павла к Евреям. Из Нового Завета недостает: конца послания к Евреям, Посланий 1 и 2 Тимофею, Титу, Филимону и Апокалипсиса. Уже Эразм узнал об этой рукописи из письма к нему ватиканского библиотекаря Павла Бомбезия (1521), а в 1533 году Иоанн Генезий послал Эразму 365 выдержек из кодекса. В XVII в. над рукописью работали многие ученые. Порядок книг в кодексе тот же, как и в Александрийском кодексе, с той только особенностью, что Послание ап. Павла к Евреям помещено перед его пастырскими Посланиями. Первым признал высокую ценность манускрипта проф. Нид, когда кодекс в 1809 году был доставлен Наполеоном в Париж в качестве военной добычи. В 1857 году вышло издание рукописи, подготовленное кардиналом Angelo Маíем, но совершенно неудовлетворительное. Попытки ученых более тщательно изучить кодекс наталкивались на упорное противодействие со стороны Ватикана. Только Тишендорфу удалось добиться разрешения на просмотр рукописи в 1844 году в течение 14 дней по 3 часа в сутки. Но и за это короткое время он успел основательно ознакомиться с манускриптом и точно скопировать 20 страниц из Нового Завета. На основе собранного материала он издал в 1867 году в Лейпциге «N. T. Vaticanum», a в 1869 году добавил к этому изданию «Appendix N. T. Vaticani» 12 . Другому исследователю, Треджельсу, специально прибывшему в Рим в 1845 году для просмотра Ватиканского кодекса и проживавшему в Риме в течение 5 месяцев, было позволено только взглянуть на кодекс. Наконец, в 1889 году Ватиканский кодекс в части Нового Завета был сфотографирован. Однако фотография этого издания не дает точного представления об оригинале, так как рукопись в X или XI веке подверглась исправлению, а именно: поблекшие буквы воспроизведены были свежими чернилами и прибавлены придыхания и ударения. По древности Ватиканский кодекс считается современником Синайского 13 . |
| Екатерины на Синае была открыта комната, заполненная рукописями) и имеет шифр Sinait. gr. (NE). МГ 118 (в каталоге П. Николопулоса 1998 г. рукопись не упом., поскольку была описана уже после его публикации). Она представляет собой неск. целых страниц и разного размера фрагменты страниц, некогда входивших в бумажный кодекс, судя по почерку, созданный в VIII-IX вв. (нек-рые сомнения в датировке вызывает материал рукописи; впрочем, бумага уже была к тому времени известна в араб. мире). Рукопись содержит молитвы и части молитв Л. а. И.- от чтения Евангелия до лобзания мира. Примерно те же молитвы содержит и пергаменный свиток Sinait. gr. (NE). E 80, XI в. Др. пергаменный свиток, Sinait. gr. (NE). E 24, XI в., включает почти всю Л. а. И., кроме начальных и (на обороте свитка) заключительных молитв. Рукопись некогда использовалась на Синае - в анафоре содержатся поминовения почивших патриархов Иерусалимских, вплоть до Христодула (966-969) и Фомы (969-978), а также епископов Синайских, вплоть до Иоанна, вероятно Иоанна IX (1071-1091). Еще один свиток, Sinait. gr. (NE). E 59, XI в., написан на бумаге и содержит только возгласы Л. а. И. на греч. языке, продублированные переводом на араб. язык; т. о., рукопись предназначалась для арабоязычного священника. Множество литургических указаний на араб. языке присутствует в бумажном кодексе Sinait. gr. (NE). Σ. 3, 1097-1098 гг. (в каталоге Николопулоса его нет), в к-ром сохранился почти полный текст Л. а. И., за исключением лишь начальных молитв. Подобные же указания, но в меньшем количестве имеются и в бумажном кодексе Sinait. gr. (NE). X 156, XI в., сохранившемся хуже, чем предыдущий, но все же содержащем достаточно большие части текста Л. а. И.; в качестве правящего архиерея здесь упоминается патриарх Иерусалимский Софроний II (1040-1059). Наличие указаний сугубо практического характера в рукописях вплоть до кон. XI в., равно как и включение в них имен правящих епископов, несомненно, свидетельствует о том, что Л. а. И. в то время еще сохранялась в богослужении Иерусалима и Синая. |
| Текст Синайского кодекса, очевидно, был правлен несколькими цензорами, как сразу после его написания, так и в более поздние времена (в VI–VII вв.). Согласно сообщению одного колофона, который помещен в конце книг Ездры и Есфирь, последние исправления были сделаны по древней рукописи, исправленной самим Памфилом, священником и мучеником. Памфил, как известно, обогатил библиотеку Кесарии Палестинской многими древними манускриптами. Александрийский кодекс (А) относится к V веку и происходит из Египта. Евангельский текст этой рукописи относится к византийскому типу текста, остальные новозаветные книги являются одними из главных представителей александрийского типа текста, наряду с Ватиканским и Синайским кодексами. Рукопись написана в три столбца и содержит в себе почти весь Новый Завет, кроме некоторых лакун в Евангелиях от Матфея и Иоанна, а также во Втором послании коринфянам. Кроме новозаветных книг здесь помещены также Первое и Второе послания Климента (второе до 12, 5). Этот кодекс в 1627 году был подарен патриархом Кириллом Лукарисом королю Англии Карлу I и в настоящее время выставлен в Британском музее в стеклянной витрине рядом с Синайским кодексом. Ватиканский кодекс (В) также родом из Египта и считается самым древним кодексом Нового Завета (начало- середина IV в.). Текст обрывается на Послании евреям 9, 14а, отсутствует окончание Послания евреям, а также послания Первое и Второе Тимофею, Титу, Филимону и Апокалипсис. Послание евреям помещается после Второго фессалоникийцам. Разделение текста на главы в Ватиканском кодексе не совпадает ни с одним из принятых в древних рукописях. Послания апостола Павла имеют сквозную нумерацию глав, начиная с Послания римлянам. Этот кодекс с XV века находится в Ватиканской библиотеке. Кодекс Ефрема Сирина (С) является одним из самых важных палимпсестов, датируется V веком и относится к византийскому типу текста. Содержит в себе отрывки из всех почти книг Нового Завета, кроме Второго послания фессалоникийцам и Второго послания Иоанна. Текст этого кодекса в XII веке был стерт и записан греческим переводом 38 бесед преподобного Ефрема Сирина . После долгих стараний, с помощью современных ему технических средств, Тишендорфу удалось прочитать первоначальный текст. В настоящее время этот кодекс находится в Национальной Парижской библиотеке. |
| 2, с. 346). В своем дневнике он в ту пору пишет: «Горю желанием видеть Назарет, Фавор, Кану, озеро Тивериадское и др. и др. Вера и наука влекут меня на эти места, освященные стопами Спасителя. Господи Иисусе! Молю Тя: даждь ми по сердцу моему!» т. I, с. 465]. В течение двух с половиной лет своего первого пребывания на Востоке архимандрит Порфирий много ездил по Палестине, Сирии, Египту, Ливии, был в пустыне Синайской, а также на Афоне. Посещая священные места библейской истории, близкие и дорогие сердцу каждого христианина, он осматривал храмы, знакомился с жизнью обителей, присматривался к быту и нравам местных жителей, собирал древние рукописи, книги и монеты, изучал памятники истории. Посещение знаменитого Синайского монастыря в апреле-мае 1845 г. было особенно удачным с научной точки зрения. Изнурительное путешествие по пустыне на верблюдах, отнявшее у Преосвященного много физических сил и потребовавшее напряжения всех его волевых качеств, было вознаграждено открытием сокровища, имевшего мировое научное значение. Речь идет о знаменитом рукописном Синайском кодексе Священного Писания , относящемся к IV веку и содержащем неполный список Ветхого Завета, весь Новый Завет, Послание апостола Варнавы , часть «Пастыря» Ермы. В западной богословской литературе честь открытия Синайского кодекса несправедливо приписывается немецкому библеисту Тишендорфу, хотя ему и принадлежит первенство и издания кодекса, и последующих текстологических работ в связи с ним. Изданная в 1856 г. в Петербурге книга «Первое путешествие в Синайский монастырь в 1845 году архимандрита Порфирия Успенского », принадлежащая перу последнего, содержит неопровержимые доказательства того, что заслуга первооткрывателя Синайского кодекса принадлежит нашему русскому богослову. Древнейший манускрипт Священного Писания Codex Sinaiticus был осмотрен отцом Порфирием в настоятельской келье монастыря, где он хранился еще с тремя другими древними рукописями. Помимо установления состава кодекса, отец Порфирий сделал его общее палеографическое описание и установил, что эта рукопись относится к V веку с. |
| Е., т. о., использует вид апокалипсиса для оформления содержания, к-рое можно определить скорее как аллегорическую (хотя и не всегда) проповедь добродетелей и покаяния. В самом же произведении автор или говорящий ему ангел в 5-м Видении (ср.: Herm. Pastor. III 9. 1. 1; 10. 1. 1) «различает две части: а) первые четыре видения, которые показала Церковь в образе знатной женщины, и б) последующие заповеди и девять притчей, которые сообщил ему ангел покаяния в образе пастыря; пятое видение составляет как бы предисловие ко второй части, а десятая притча - эпилог» ( Сагарда. 2004. С. 162). В абсолютном большинстве дошедших папирусных отрывков, включая Мичиганский кодекс, и в копт. переводе (изд.: CSCO. 135. P. 1-31 (текст); Ibid. 136. P. 1-24 (пер.)) первые 4 Видения отсутствуют, что свидетельствует скорее всего о неск. изданиях «Пастыря» в древности и первоначальном независимом существовании этих Видений, но не в силу авторского замысла или наличия неск. авторов, а вслед. опущения переписчиками той части книги, к-рая рассматривалась как вступление ( Paramelle, Adn è s. 1969. Col. 317-318). Аналогично в древнем лат. переводе имеется надпись: Visio quinta, initium Pastoris (Видение пятое, начало «Пастыря»). В целом же в согласии с рукописной традицией Видения, Заповеди и Подобия (Притчи) обычно объединяют по неск. или, наоборот, делят на части: 4 Видения (ρσεις), 12 Заповедей (ντολα) с предисловием, к-рое в Синайском кодексе называется «Откровение (ποκλυψις) 5» (по мнению Жоли, цифра 5, включающая предисловие в число Видений, отражает позднейшую рукописную традицию, тогда как само заглавие является подлинным; возможно, первоначально оно мыслилось общим для всех Заповедей - SC. 53. P. 12), и 10 Подобий (παραβολα). Композиция «Пастыря» необычна ни для античной, ни для христ. лит-ры. К традиц. античным элементам относятся только четное число частей (4, 12 и 10) и романный зачин ( Herm. Pastor. I 1. 1). Наиболее неожиданной является смена основного собеседника Е. после Видений: вместо старицы-Церкви им становится пастырь. Кроме того, Видения осмысляются старицей как отдельная книга (II 2. 4), сам автор указывает, что 9-е Подобие было написано им по окончании всей книги, а 10-е Подобие - еще позднее. |
| Его речь содержит краткие отсылки к К. Г., при этом воспоминание о событии несет в себе элементы его толкования. Согласно Евангелию от Иоанна, основная цель К. Г. состояла в том, чтобы явить Иисуса Христа народу Израилеву (Ин 1. 31). Только в этом Евангелии говорится, что сошедший с неба Св. Дух в виде голубя пребывал (или покоился - μεινεν) на Спасителе (Ин 1. 32). К. Г. имело особенное отношение к узнаванию Иоанном Крестителем Спасителя на основании полученного в личном откровении обетования о пришествии Его, «крестящего Духом Святым» (Ин 1. 33). Соответственно исповедание Иисуса Христа Сыном Божиим, т. е. провозглашение Его богосыновства, в отличие от других евангельских свидетельств происходит не посредством гласа с небес, но через слова св. Иоанна Крестителя (Ин 1. 34). В Синайском кодексе IV в. и в нек-рых рукописях Vetus latina свидетельство Иоанна «Сей есть Сын Божий» передано как «Сей есть избранник (κλεκτς; лат. electus) Божий» ( Nestle-Aland. NTG. S. 249; Itala. B., 1976. Bd. 3. S. 7). Термин κλεκτς отсылает к пророчеству Ис 42. 1 в переводе LXX. Евангелист Иоанн также отождествляет Иисуса Христа с «Агнцем Божиим, Который берет на Себя грех мира» (1. 29), напрямую увязывая основное содержание крещения Иоаннова во оставление грехов с личностью Спасителя. Синоптические Евангелия не сообщают о совершении крещения Самим Спасителем, только евангелист Иоанн приводит уникальное свидетельство существования крещальной практики Иисуса Христа и Его учеников параллельно со служением Иоанна Предтечи и его последователей (Ин 3. 22-23, 26). Свидетельство того, что Спаситель с учениками практиковали крещение, представляет тем самым переходное звено от К. Г. к церковному таинству. Однако Ин 4. 2 парадоксальным образом отрицает, что Иисус крестил лично, и сообщает, что крестили лишь Его ученики (поскольку христианское крещение, дарующее Св. Духа, получает силу и действенность только после Крестной смерти Спасителя). К. Г. в апокрифах и гностической литературе Крещение Господне. |
| Новозаветные книги нашли себе место в каноне соответственно своей важности и времени своего окончательного признания. На первом месте, естественно, стали четыре Евангелия, за ними – книга Деяний Апостольских; Апокалипсис образовал собой заключение канона. Но в отдельных кодексах некоторые книги занимают не то место, какое они занимают у нас теперь. Так, в Синайском кодексе книга Деяний Апостольских стоит после Посланий апостола Павла. Греческая Церковь до IV века Соборные Послания помещала после Посланий апостола Павла. Само название «соборные» первоначально носили только 1-е Послание Петра и 1-е Послание Иоанна и только со времени Евсевия Кесарийского (IV в.) это название стало применяться ко всем семи Посланиям. Со времени же Афанасия Александрийского (середина IV в.) Соборные Послания в Греческой Церкви заняли их настоящее место. Между тем на Западе их по-прежнему помещали после Посланий апостола Павла. Даже и Апокалипсис в некоторых кодексах стоит ранее Посланий апостола Павла и даже ранее книги Деяний. В частности, и Евангелия идут в разных кодексах в разном порядке. Так, одни, несомненно, ставя на первое место апостолов, помещают Евангелия в таком порядке: Матфея, Иоанна, Марка и Луки, или, придавая особое достоинство Евангелию Иоанна, ставят его на первое место. Другие ставят на последнем месте Евангелие Марка, как самое краткое. Из Посланий апостола Павла первоначально первое место в каноне занимали два к Коринфянам, а последнее – к Римлянам (фрагмент Муратория и Тертуллиан ). Со времени же Евсевия первое место заняло Послание к Римлянам, – как по своему объему, так и по важности Церкви, к которой оно написано, действительно, заслуживающее этого места. В расположении четырех частных Посланий (1 Тим.; 2 Тим.; Тит.; Флп.) руководились, очевидно, их объемом, приблизительно одинаковым. Послание к Евреям на Востоке ставилось 14-м, а на Западе – 10-м в ряду Посланий апостола Павла. Понятно, что Западная Церковь из числа Соборных Посланий на первом месте поставила Послания апостола Петра. Восточная же Церковь , ставя на первое место Послание Иакова, вероятно, руководствовалась перечислением апостолов у апостола Павла ( Гал. 2:9 ). История канона Нового Завета со времени Реформации |
| Более распространенной и известной, принятой в существующие обычные издания, находящейся в древних александрийском и ватиканском кодексах, редакцией считается список «А». С этой редакции составлены и наши славянский (Елизаветинского издания) и русский переводы. Эта редакция и самая краткая и до последнего времени считалась самою исправною. – Другая редакция (В) сохранялась в синайском кодексе перевода LXX. Эта редакция пространнее первой, и по мнению проф. Дроздова, древнее, исправнее и ближе к оригиналу; вообще по его мнению, она заключает из доселе известных списков, самый правильный текст книги Товита. Третья редакция (С) сохранилась и пока известна в небольшом отрывке ( Тов.6:9–13:8 ), в нескольких рукописях 44, 106 и 107), напечатана Фричем (Leipz. 1853 г.). Сохранилась книга Товита также в двух редакциях латинского перевода: древне-италийской и Иеронимовской, принятой в Вульгату. Но эти обе редакции уже «посредственные», т. е. составлены не с арамейского оригинала, а с греческого перевода. Так, все редакции древне-италийского перевода находят себе параллели в греческих редакциях книги Товита и преимущественно в синайской и общеупотребительной (А). Перевод Иеронима составлен им в один день под диктовку одного ученого еврея, который с халдейского переводил на еврейский, а Иероним с еврейского «свободно перекладывал» на латинский язык (Praef. in Tob.). Но все исследователи, не исключая и католических, признают, что Иероним пользовался не столько арамейским и еврейским текстом, сколько существовавшим латинским переводом в древне-италийской редакции, а потому и перевод Иеронима очень не много отличается от древне-италийского и представляет, пожалуй, не улучшение, а ухудшение последнего, так как заключает много свободных изменений, вставок, пояснений и даже произвольных переделок, например первого лица на третье. Вообще перевод Иеронима, по общему признанию, далеко не может быть поставлен в уровень с вышеупомянутыми редакциями греческого перевода книги Товита. Сирский перевод составлен, в ныне известных списках, с двух редакций греческого перевода: в первой половине книги ( Тов.1–7:10 ) с общеупотребительной (А), во второй с «С». |
|
|
