| «Большую панихиду» по Е. и всем пострадавшим «от безбожных ляхов и литвы» служил патриарх с освященным собором, «и поют вечную память болшую», «а кутья, и мед, и свещи бывает от государя от дворца» (РИБ. Т. 3. Стб. 138). В Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. Е. упоминается без дня памяти: «Иже во святых отца нашего Гермогена, патриарха Московского и всеа Росии, многи страсти и озлобления прият от безбожных поляков на Москве за православных християн, безвинно страждущих за правоверие, и последи гладом уморен бысть, и погребен бысть [в Чудовом монастыре]» (РГБ. Ф. 173/1 МДА. 201. Л. 334 об.). Е. упоминается в «Описании о российских святых», известном в списках XVIII-XIX вв.: «Пресвятейший патриарх Гермоген, новый исповедник, уморен бысть в лето 7120 месяца февраля в 17 день» (С. 59). В кон. XIX - нач. XX в. архиеп. Сергий (Спасский) указал, что имя Е. находится в нек-рых рукописных святцах (в Киево-Софийских под 17 февр., в Кайдаловских под 1 сент. и 19 марта - Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 555). Е. Е. Голубинский поместил Е. в «Список усопших, на самом деле не почитаемых» ( Голубинский. Канонизация святых. С. 351). В 1903 г., при посещении Москвы в дни Страстной и Пасхальной седмиц, царь мч. Николай II с др. особами царствующего дома в сопровождении сщмч. Владимира (Богоявленского) , митр. Московского и Коломенского, осмотрел подземелье под собором в честь Чуда арх. Михаила в Хонех Чудова мон-ря Московского Кремля (где, по преданию, в свое время томился в заточении Е.), повелев устроить здесь в будущем ц. во имя Ермогена. В 1909 г. рус. монархическими орг-циями было принято решение создать храм, в 1910 г. начались работы под наблюдением прот. сщмч. Иоанна Восторгова и под рук. архит. Н. Д. Струкова по проекту, утвержденному Московской археологической комиссией. Храм разместили в белокаменном подклете Чудовского собора. Его вост. часть разделялась мощными столбами на 3 помещения: северное представляло собой небольшую (менее 1,5 кв. м) камеру-темницу - предположительное место заключения Е., центральное занимал алтарь, правое - диаконник. |
| Что касается преосв. Макария 273 , то он нашей рукописи, кажется, совсем не видал, довольствуясь статьей Ундольскаго; не много знает о ней и Яковлев 274 . Редакция Иосифа Тризны дошла до нас в одном лишь списке: рукопись Тр.–Сергиевой Лавры 714 275 . Очевидно, она была вытеснена подоспевшими славянскими печатными изданиями. Рукопись писана на 300 листах, скорописью XVII в. Полное заглавие такое: «Патерикон Киево–печерский. Жития и подвизи преподобных Отец наших, в пещерах просиявших. Списан трудолюбием блаженного Нестора, русского летописца. По времени же паки приложи некоих житие св. Отец печерских боголюбивый епископ Симон суждальский и владимерский, последи же пространнее написа и в едино счини блаженный Поликарп, архимандрит печерский. Ныне же мало пространнее от Летописца русского, от начала в лета Ноева по потопе, откуду корень изыде преславного словенского языка... и како израстоша в нем ветви богоугодныя, – сочинен и воедино совокуплен тщанием и повелением боголюбивого архимандрита... Иосифа Тризны». На первых листах, внизу, подписи: 1) «Лета 7173 (1665) дал в дом Живоначальныя Троицы в Сергиев монастырь сию книгу келарь старец Симон Азарьин во веки неотемлемо никому» и 2) «Лета 7164 (1656) мес. февраля сия книга Троицкого Сергиевого монастыря бывшого келаря Симона Азарьина» 276 . Кроме Печерского Патерика в собственном смысле, в редакции Иосифа Тризны мы находим ещё целый ряд летописных известий, то предшествующих началу и дальнейшему устройству Печерской обители, то следующих за этими событиями. На листах с 8 по 91 – довольно подробно рассказывается о расселении человеческих племен после потопа, о начале русского государства и о первых наших князьях – до Ярослава. Каким летописным сводом преимущественно пользовался наш редактор – сказать трудно. «Сказание о волсв» (под 912 г.) начинается «Се же не дивно ко о волхвования сбываются чародъства»... (л. 19), – как в Радзивил. сп., Академич., Никоновск. летоп. и Тверской. Начало княжения Игоря Рюриковича отнесено к 6420 г. (вм. 6421), как в Летописце Переяславля Суздальского и в Львовск. летоп. |
| Захария (Копыстенский) в «Палинодии» (1621) упоминает Д. И. в перечне известных ему великороссийских святых под 19 окт. (РИБ. Т. 4. Стб. 850). Согласно записи ключарей кремлевского Успенского собора, составленной в 1622 г. по приказанию патриарха Филарета (и отражающей, возможно, более раннюю практику), в соборе ежегодно троекратно совершалась торжественная служба в честь Д. И.- на день памяти (19 окт.), убиения (15 мая) и перенесения мощей (3 июня). Между 1639 и 1666 гг. первая из служб здесь была отменена, а другие перенесены в Архангельский собор. Эти же дни памяти Д. И. как «Московского чюдотворца» указаны в Уставе церковных обрядов московского Успенского собора (ок. 1634): 19 окт.- «благовестие в ревут, а трезвон без болшаго, а бдения не бывает, а отпуст шанданы да ковер» (РИБ. Т. 3. Стб. 31); 15 мая - «благовест в ревут, трезвон болшой»; 3 июня - то же (Там же. Стб. 78, 79). В Месяцеслове Симона (Азарьина) (сер. 50-х гг. XVII в.) память Д. И. отмечена под 19 окт., 15 мая («убиен бысть повелением Бориса Годунова») и 3 июня (РГБ. МДА. 201. Л. 305 об., 317, 319 об.). В XVII в. особым почитанием Д. И. пользовался в семействе «именитых людей» Строгановых, точнее в его ветви, происходящей от Андрея Семёновича - внука родоначальника династии, к к-рой восходит и позднейшая титулованная (бароны, позже графы) фамилия (в Смутное время А. С. Строганов поддерживал деньгами правительственные войска, а также ополчения князей Д. Т. Трубецкого и Д. М. Пожарского ). В честь Д. И. был наречен Дмитрий Андреевич Строганов (род. ок. 1612), это один из первых достоверно известных случаев наречения в честь нового святого. Посвящения храмов Д. И. (в т. ч. придельных) достаточно редки (за исключением Углича) и начались, по-видимому, далеко не сразу после его канонизации и даже не сразу после Смутного времени (систематические сведения об этом отсутствуют). Одним из первых посвященных Д. И. храмов стал придел Воскресенского собора в Горицком в честь Воскресения Господня жен. мон-ре , построенный в 1611 г. на средства царицы-инокини Марфы (Нагой), нек-рое время жившей в обители (упом. в 1591). По данным ладанных книг 1613-1620 гг., в Москве не значилось еще ни одной посвященной этому святому церкви ( Павлович Г. А. Храмы средневек. Москвы по записям ладанных книг: (Опыт справ.-указ.)//Сакральная топография средневек. города. М., 1998. С. 143-179). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации VIII. Успенский колодезь, бассейн и памятник (обелиск). Колодезь, бассейн и памятник имеют между собою ту связь, что находятся в одном месте, иначе сказать – связь топографическую. Хронологический порядок их (старшинство по времени существования) есть тот, что – колодезь, памятник и бассейн. Колодезь, находящийся в ограде Успенского собора, против его юго-западного угла, – от половины XVII века. У Успенского собора, с западной его стороны, до последней четверти XVIII столетия была паперть (о которой мы сказали выше, с. 206). В 1644 году оказалось повреждение папертной стены в юго-западном углу, почему и решено было под угол подвести бык, или контрафорс. Когда выкопали ров для фундамента быка, то неожиданно во рву явилась ключевая вода (открылся источник жильной воды). От воды явившегося источника получил исцеление один монах монастыря, а один слуга монастыря, выразивший неверие к целебной силе воды, постигнут был смертию. Вследствие этого власти монастырские и приказали обделать над водой, признавая ее за богодарованную, колодезь каменный (причем ров, вероятно, был несколько углублен; в настоящее время колодезь имеет глубины около двух Когда поставлена над колодезем, от воды которого, по уверению Симона Азарьина, получались исцеления и потом, нынешняя башня, или часовня, остается Автор Краткого описания лавры, заключая от сходства архитектуры башни с архитектурой трапезы (именно украшающих одну и другую резных колонн), предполагает, что башня построена одновременно с трапезой, которая была строена в продолжение 1687–1692 годов, и предположение это должно быть признано за весьма вероятное (как видно из книги планов и фасадов, башня колодезя своим северо-восточным углом вплотную примыкала к юго-западному углу бывшей паперти собора) [см. приложенные фототипические снимки V, VI, VIII и XIII]. |
| В Санкт-Петербургской духовной академии прошла конференция «История, культура, быт монастырей Средневековой России» 5 июня 2021 г. 15:38 3-4 июня 2021 года в Санкт-Петербургской духовной академии прошла всероссийская научная конференция с международным участием «История, культура, быт монастырей Средневековой России». Целью данного научного мероприятия стало обсуждение вопросов истории, культуры и быта средневековых русских монастырей в историческом контексте их развития. Также участники конференции смогли проследить образ монастыря в исторической и общественной мысли, иконографии и гимнографии XII-XVII веков и познакомиться с различными аспектами источниковедения и историей церковно-государственных отношений в Древней Руси, Золотой Орде, Византии и Западной Европе X-XVII веков. 3 июня работа конференции прошла по четырем секциям: в первой половине дня ученые работали по направлениям «История Русской Церкви в XI-XIII веках» и «Древнерусская книжность XVII века»; во второй — «История Русской Церкви в XIII-XVII веках» и «Организация, хозяйство и быт русских монастырей XII-XVII веков». Модератором первой секции выступил профессор Московского государственного лингвистического университета, старший научный сотрудник Института украинской археографии и источниковедения имени М.С. Грушевского НАН Украины доктор исторических наук П.И. Гайденко. Во время работы данного сектора участники с различных сторон рассмотрели историю Русской Церкви в XI-XIII веках: от монашеской организации Киева, археологических данных об обителях Ростова и Суздаля до особенностей формирования инвеституры киевских князей и миротворческой деятельности «черного духовенства» в этот период. Вторую секцию организаторы посвятили особенностям древнерусской книжности XVII века. Во время ее работы участники смогли познакомиться с формированием национальной книжной традиции, на которую сильное влияние оказало русское монашество: так без внимания не осталась роль Троице-Сергиева монастыря в духовно-культурном противостоянии западному влиянию после преодоления Смутного времени; были рассмотрены особенности одной из рукописей Чудова монастыря, направленной на защиту перевода Семидесяти; биографии таких деятелей указанного периода, как Арсения Елассонского, Симона Азарьина, архимандрита Троицкого Ипатьевского монастыря Феодосия и священномученика Исидора Юрьевского. Модератором стал проректор по научно-богословской работе, доцент кафедры церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии кандидат исторических наук, кандидат богословия протоиерей Константин Костромин. |
| А. К. вторично посетил Афон. Во время его отсутствия в обители случился сильный голод, и монахи хотели разойтись. Инок мон-ря старец Иоаким молился в лесу Пресв. Богородице, чтобы она защитила обитель. Ему явилась Сама Пречистая Дева, в утешение сказав, что преподобный скоро вернется и привезет все необходимое. На следующий день прибыл А. К., доставив на 2 кораблях «множество потребных». Место, где молился Иоаким, стало называться Святой горой, впосл. там поставили крест, в XIX в. устроили скит, куда в день памяти преподобного совершался крестный ход из мон-ря. Еще при жизни преподобного игуменом Коневской обители стал Иоанн. Умирая, А. К. завещал братии мон-ря хранить Устав Святой горы, «трапезу держати равну». Преподобный был погребен на паперти ц. в честь Рождества Богородицы, впосл. над местом его погребения был устроен придел во имя прп. Онуфрия Великого. Свидетельства о почитании А. К. сохранились начиная с XVI в.: в 1551 г. в Коневскую обитель боярскими детьми М. К. Бровцыным и Г. И. Щетининым был вложен покров с вышитым образом преподобного. Составитель «Сказания о Валаамском монастыре» (кон. 50-х - 60-е гг. XVI в.) упоминает «великого началника манастыря… святого Арсениа». Первое датированное посмертное чудо, совершенное святым, относится к 1573 г.: житель Корельской земли Афанасий Беляй был захвачен в плен и работал в доме некоего шведа. Афанасий имел обыкновение молиться перед иконой Спасителя, и однажды во сне ему явился Господь, повелевший взять икону и идти на Коневец. Во время плавания по морю, когда все на корабле спали, Афанасия разбудил А. К., святой сказал: «Востаните и зрите на море, се бо змий сипит». Разбуженные Афанасием люди увидели швед. судно и успели скрыться. Память А. К. внесена в месяцеслов Симона (Азарьина) под 8 сент., его преставление отмечено под 12 июня (РГБ. МДА. 201. Л. 302, 329об., сер. 50-х гг. XVII в.). В «Описании о российских святых» преставление преподобного отнесено к 9 сент. Начиная с XVIII в. известны тропарь, кондак и молитва А. К., в 1819 г. по решению Святейшего Синода память А. К. была внесена во все месяцесловы. |
| Почитание Свидетельства о почитании Арсения Коневского сохранились начиная с XVI века: в 1551 году в Коневскую обитель боярскими детьми М. К. Бровцыным и Г. И. Щетининым был вложен покров с вышитым образом преподобного. Составитель " Сказания о Валаамском монастыре " (конец 1550-х - 1560-е годы) упоминает " великого началника манастыря… святого Арсениа " . Первое датированное посмертное чудо, совершенное святым, относится к 1573 году: житель Корельской земли Афанасий Беляй был захвачен в плен и работал в доме некоего шведа. Афанасий имел обыкновение молиться перед иконой Спасителя, и однажды во сне ему явился Господь, повелевший взять икону и идти на Коневец. Во время плавания по морю, когда все на корабле спали, Афанасия разбудил Арсений Коневский, святой сказал: " Востаните и зрите на море, се бо змий сипит " . Разбуженные Афанасием люди увидели шведское судно и успели скрыться. Память преподобного Арсения внесена в месяцеслов Симона (Азарьина) под 8 сентября , его преставление отмечено под 12 июня . В " Описании о российских святых " преставление преподобного отнесено к 9 сентября . Начиная с XVIII века известны тропарь, кондак и молитва Арсению Коневскому, в 1819 году по решению Святейшего Синода память прп. Арсения Коневского была внесена во все месяцесловы. Архим. коневский и валаамский Пимен (Гаврилов) (+ 1910), автор описания монастыря, сообщает, что мощи прп. Арсения были обретены в XVI веке, но во время Ливонской войны (1558-1583) их снова погребли близ западной стены Рождественского храма, с левой стороны от дверей, где мощи оставались до возобновления обители в 1718 году. В 1577 году, после захвата Коневского монастыря шведами, братия вместе с игум. Леонтием перешла в Деревяницкий монастырь , взяв с собой чудотворный Коневский образ Пресвятой Богородицы, покров на раку святого 1551 года, деревянный ковш, оправленный в серебро, который, по преданию, принадлежал преподобному. В 1595 году, после заключения мира со Швецией, иноки вернулись в монастырь. Однако вслед за подписанием в 1610 году русско-шведского договора, по которому Россия уступила шведам г. Корелу и всю Корельскую землю, коневские иноки вновь были вынуждены уйти в Деревяницкий монастырь. Шведы разрушили Рождественский собор Коневского монастыря, кирпичи были использованы на постройку крепости в Кореле. В 1672 - 1673 годах Россия вела переговоры со Швецией о передаче мощей преподобного в Деревяницкий монастырь. Патриарх Московский и всея Руси Питирим в грамоте от 14 декабря 1672 года велел игум. Деревяницкого монастыря Иоасафу ехать " для приему тех святых мощей... где те святые мощи ныне лежат " и принять их с подобающей честью . Неизвестно, чем завершились эти переговоры и состоялось ли перенесение мощей. Архиеп. Филарет (Гумилевский) упоминает о переносе мощей прп. Арсения 9 сентября ; это упоминание заслуживает внимания, поскольку в месяцесловах XVII века кроме дня преставления встречается еще сентябрьская память святого. |
| Феодосия исцелял больных молитвой и помазанием св. елеем. В Житии прп. Феодосия сообщается, что Д. ревностно «подражааше житию и съмерению» св. игумена. Многие знавшие Д. свидетельствовали автору Жития «о добремь его съмерении, и житии, и послоушании, и еже к вьсем покорение сътяжа». Бывшие у Д. в келье видели «кротость его и несъпание по вся нощи и почитающа с прилежаниемь святыя книгы» (Успенский сборник. С. 102). Перед кончиной святому явился ангел в образе прп. Феодосия, возвестивший, что Д. будет в Царствии Небесном. В Житии прп. Феодосия приводится молитва Д., в к-рой он просит у Христа быть причастником Его Царства и не разлучаться с прп. Феодосием и после смерти. Прп. Феодосий с нек-рыми насельниками мон-ря были при больном до самой его кончины. Тело Д. погребли в присутствии всей братии в Ближних (Антониевых) пещерах. Принятая в лит-ре начиная с XIX в. дата преставления Д.- 1071 г.- необоснованна, время кончины святого определяется периодом настоятельства в обители прп. Феодосия. (Результаты проводившихся в кон. XX в. антропологических исследований св. мощей, почивающих в Киево-Печерской лавре, в соответствии с к-рыми мощи Д. датируются XIII-XIV вв. (см.: Колпакова В. М. , Кабанець Є. П. Koмnлekchi мeдuko-ahmponoлoriчhi дocлiджehhя святих мощей Киïво-Печерськоï лаври//Дива печер Лаврьских. С. 91, 92), не признаются надежными.) Почитание В «Анфологионе» (К., 1619) имя Д. указано с памятью 5 окт., что свидетельствует об устойчивости почитания преподобного в мон-ре к этому времени. В 1-м тропаре 3-й песни канона прп. отцам Печерским, составленного в 1643 г. по благословению Киевского митр. св. Петра (Могилы) протосинкеллом и экзархом Константипольского патриарха Мелетием Сиригом , Д. как целитель воспевается вместе с прп. Агапитом , врачом безмездным (Там же. С. 146). Имя Д. включено под 5 окт. в «Полуустав» (К., 1643) и в рукописный Месяцеслов келаря Троице-Сергиева монастыря Симона (Азарьина) (РГБ. МДА. Фунд. 201. Л. 304 об.; сер. 50-х гг. XVII в.). В Похвальном слове рус. |
| В Андрониковом монастыре со времени его основания был принят общежительный устав . Через некоторое время прп. Сергий навестил своего ученика и благословил новоустроенную обитель. Будучи игуменом, прп. Андроник жил в воздержании и молитве, оставался кротким и смиренным, к нему приходили издалека, «от иных стран», чтобы получить благословение; братия обители умножалась и преуспевала в духовной жизни. По монастырским преданиям, прп. Сергий неоднократно посещал Спасскую обитель и беседовал прп. с Андроником. В память последней беседы на месте прощания святых была поставлена часовня «Проща» (Москва, ул. Сергия Радонежского). Предузнав свое преставление к Богу, прп. Андроник вручил паству своему ученику прп. Савве . Точная дата кончины прп. Андроника неизвестна. Во второй редакции жития прп. Сергия (по классификации Тихонравова) указан день преставления прп. Андроника - 13 июня . В списке жития прп. Сергия 1640-х годов сказано, что прп. Андроник скончался «месяца июля в 13 день в лето 6982» (1474) . Отсюда, вероятно, эта дата попала в «Описание о российских святых» (кон. XVII - XVIII в.) и в др. сочинения. Очевидно, что это описка и имелся в виду 1374 год. В Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 1650-х годов отмечено, что прп. Андроник скончался 13 июня 1373 г. . Тропарь Андронику и Савве Московским От юности своея, преподобнии отцы Андрониче и Савво,/в пустыни вселистеся Сергия великаго,/того житию последующе,/плоды смирения и послушания возрастили есте,/сего ради сподобившеся быти строители и первоначальники/обетныя обители святителя Алексия,/с нимже испросите у Христа Бога верным людем здравие и спасение/и душам нашим велию милость. Почитание Время местной канонизации прп. Андроника относится, вероятно, к концу XV в. В Минее общей конца XV - начала XVI в., принадлежавшей Новгородскому свт. Серапиону Новгородскому , некоторое время находившемуся в ссылке в Андрониковом монастыре, в каноне Всем святым упоминается прп. Андроник Московский . Прп. Иосиф Волоцкий в «Отвещании любозазорным и кратком сказании о святых отцех, бывших в монастырех Рустей земли» (1507) называет Андроника Московского в числе наиболее чтимых русских святых , но общецерковной канонизации прп. Андроника не было. Мощи прп. Андроника Московского и прп. Саввы были обретены (время неизвестно), но оставлены под спудом, однако не под землей, а в Спасском соборе Андроникова монастыря, в запечатанной гробнице, над которой был устроен балдахин. В 1812 г. французы разграбили собор, и, хотя мощи остались целы, глава прп. Саввы исчезла, что было подтверждено в 1853 г. |
| В Житии прп. Александра Куштского говорится, что в Сянжемской пуст. Е. построил ц. Покрова Пресв. Богородицы (в Житии 1747 г. уточняется, что она была деревянной), «велию и прекрасну и украси ю иконами и книгами чудне», после чего «поживе преподобный Евфимий лета довольно, с миром почи о Господе». Житие 1747 г., написанное по агиографическому канону, содержит дополнительные сведения. В частности, в нем рассказывается о том, что к святому приходили миряне и монахи, желавшие жить в пустыни, о том, что Е. возделывал землю, рубил лес, пек хлеб, об искушениях, которым подвергался святой, о его предсмертной беседе с учениками, о его кончине и о погребении. Преставился Е., согласно Житию 1747 г., 20 янв. (день памяти прп. Евфимия Великого), агиограф XVIII в. предполагает, что это произошло «прежде за неколико лет» до кончины прп. Александра Куштского. Имеющаяся в дореволюционной лит-ре дата кончины Е.- 1465 г.- не подтверждается агиографическими памятниками и восходит скорее всего к рукописным месяцесловам (см. перечень их в труде еп. Сергия (Спасского) ). Также из месяцесловов заимствованы сведения, приводимые в агиографических сочинениях и богослужебных изданиях кон. XVII - нач. XXI в., об ученике Е., 2-м игумене Сянжемского мон-ря - Х., преставившемся 11 апр. 1509 г. Мощи святых почивали под спудом в Сянжемской обители. В Житии 1747 г. говорится о том, что по преставлении Е. «действуют многие чудеса, и исцеления различная подаются и до сего дне», приходящие в мон-рь припадают «ко святому... гробу многоцелебных мощей» и целуют образ святого (Х. в Житии не упом.). Мон-рь был закрыт в 1764 г., собор, перестроенный к тому времени в камне и освященный в честь Вознесения Господня, был обращен в приходскую церковь (погост Ефимов Монастырь Кадниковского у. Вологодской губ.). В наст. время постройки бывшего мон-ря находятся в руинированном состоянии. Святым написаны тропари и общий канон (ИРЛИ (ПД). Древл. Оп. 23. 322. Л. 1-13). Общерусская канонизация Сянжемских преподобных, по Е. Е. Голубинскому , совершилась в период между Собором 1549 г. и учреждением Святейшего Синода (1721). Имена Е. и Х. включены с общим годом кончины - 7017-м (1509) - в «Описание о российских святых», известное в списках XVIII-XIX вв. (С. 128), в Месяцеслов Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. (РГБ ОР. МДА. 201. Л. 310, 303 об. («вологодские чудотворцы», пам. Е. под 20 янв., Х.- под 28 сент.)) и в др. святцы. Канонизация Е. и Х. подтверждена включением их имен в Собор Вологодских святых, празднование к-рому установлено в 1841 г. по благословению Вологодского еп. Иннокентия (Борисова) . В агиографических трудах и месяцесловах XIX - нач. XX в. общая память Сянжемских преподобных часто указывалась под 11 апр. (день кончины Х.). |
|
|
