| Прп. Дионисий вручает патриотическую грамоту воину - защитнику осажденного Троице-Сергиева мон-ря. Худож. М. Скотти. 1851 г. (СПГИАХМЗ) Прп. Дионисий вручает патриотическую грамоту воину - защитнику осажденного Троице-Сергиева мон-ря. Худож. М. Скотти. 1851 г. (СПГИАХМЗ) Власти Второго ополчения этим советам не последовали, но троицкое послание сняло накопившуюся напряженность, а твердая позиция, занятая мон-рем, способствовала тому, что в подмосковном лагере взяли верх силы, к-рые могли сотрудничать со Вторым ополчением. Получив от кн. Трубецкого сведения, что ожидается новый приход войск Ходкевича под Москву, троицкая братия во главе с Д. дважды посылала к кн. Д. М. Пожарскому в Ярославль старцев, побуждая его скорее идти с войском под Москву. 28 июня с такой просьбой поехал троицкий келарь Авраамий (Палицын). 14 авг. 1612 г. Д. с братией принимал в монастыре идущее к Москве войско Второго ополчения. Когда настоятель с братией вышел провожать войско в поход, поднялся сильный встречный ветер, что было воспринято как дурное предзнаменование; после того как Д. благословил ратников и окропил их св. водой, ветер переменился, а с ним переменилось и настроение войска. Об этом много лет спустя рассказал Симону (Азарьину) кн. Пожарский. (Свидетельство Симона о том, что Д. находился под Москвой во время боев Первого и Второго ополчений с армией Ходкевича, Д. И. Скворцов считает недостоверным.) После ухода Ходкевича из-под Москвы Д. продолжал прилагать усилия для соединения Первого и Второго ополчений и создания единого правительства. Исследователи считают его наиболее вероятным автором послания «князьям Дмитриям о любви». Обращаясь к князьям Трубецкому и Пожарскому, автор писал: «Сотворите любовь над всею Росиискою землею, призовите в любовь всех любовию своею» - и предлагал военачальникам прогнать от себя «клеветников и смутителей». В послании говорилось о значении заповеди любви для каждого христианина, о том, как должны вести себя истинные вожди народа, чтобы не вызвать гнев Божий и не погубить страну, о необходимости покаяния. |
| Святители Гурий Казанский и Варсонофий Тверской. Фрагмент гравюры " Святцы на октябрь " . 1722 г. Худож. Г. П. Тепчегорский (ГЛМ) Святители Гурий Казанский и Варсонофий Тверской. Фрагмент гравюры " Святцы на октябрь " . 1722 г. Худож. Г. П. Тепчегорский (ГЛМ) В 1841 г., при работах по расширению Благовещенского собора, под правым, Борисоглебским приделом была обнаружена упоминаемая в Житии маленькая келья, в к-рой Г. уединенно молился («обнощное стояние присно в молитвах выну принося к Богу, во келии близ… Бориса и Глеба»). На каменной стене находился выполненный, вероятно, самим Г. минеральными красками образ Спасителя. Над кельей в 40-х гг. XIX в. была выстроена часовня. В советское время келья была превращена в склад. В 1998 г., при реконструкции собора, ее очистили, выяснилось, что образ Спасителя сохранился, но сильно выцвел и был едва заметен. Однако с каждым годом краски на рисунке проявляются все ярче. Имя Г. вошло под 9 дек. в Месяцеслов келаря Троице-Сергиева монастыря Симона (Азарьина) (РГБ. МДА. 201. Л. 308, сер. 50-х гг. XVII в.), под 5 дек. Г. назван в «Палинодии» архим. Киево-Печерского мон-ря Захарии (Копыстенского) 1621 г. (РИБ. Т. 4. Стб. 851). 2 службы Г. (на 5 дек. и на перенесение мощей 20 июня) составлены Ростовским митр. св. Димитрием (Туптало) ; канон на перенесение мощей Г. написал в 60-х гг. XVII в. Казанский митр. Лаврентий . Автором акафиста святителю является Евлампий , архиеп. Тобольский и Сибирский (сер. XIX в.). Почитание Г. было широко распространено в Казанской губ., в нач. XX в. здесь действовало ок. 20 посвященных Г. храмов (не считая храмов во имя Казанских святителей), напр. крестовая церковь и церковь при татарско-кряшенской школе в Казанском архиерейском доме. В 1908 г. в казанском Благовещенском соборе был освящен придел во имя Г. В наст. время особо почитают Г. в Поволжье правосл. татары (кряшены), удмурты, марийцы. Храмы во имя Г. действуют в татарско-кряшенском с. Ташкирмень Лаишевского р-на и удмурт. с. Ципья Балтасинского р-на Татарстана. |
| Богородицы. Св. Иоанн является автором акафиста А. В. В 1919 г. Веркольский мон-рь был закрыт, в 1920 г. мощи А. В. были спрятаны братией; по нек-рым свидетельствам, ныне они находятся под спудом на территории мон-ря. Богослужения в ц. во имя А. В. возобновились в 1990 г., в этом же году в церковь была перенесена рака, где ранее почивали мощи святого (в 20-80-х гг. XX в. рака находилась в часовне, построенной на месте гибели А. В.), в 1991 г. в стенах обители была возобновлена монашеская жизнь. История канонизации А. В. излагается в источниках противоречиво. В одном из поздних списков жития сказано, что веркольцы, видя множество чудес, совершавшихся по молитвам к праведному отроку, собрались на совет и написали письмо Новгородскому митр. Макарию, к-рый повелел боярскому сыну Дружине Малгину, игум. Красногорского мон-ря Макарию и кеврольским священникам освидетельствовать мощи А. В.; после чего митр. Макарий повелел написать житие и службу святого, создать в честь него храм и там положить его мощи. 6 дек. 1610 г. мощи А. В. по указу митрополита были перенесены из придела в Никольскую ц. (РНБ. Q. I. 990, кон. XVIII - нач. XIX в.). Однако в 1610 г. Новгородскую кафедру занимал митр. Исидор , красногорский же игум. Макарий действительно подвизался при митр. Макарии. Источник, известный Н. П. Барсукову , сообщает, что в 1639 г. Новгородский митр. Киприан († 17 дек. 1634) послал в Верколу повеление освидетельствовать мощи «тутошними и окольными игумены, и попы, и диаконы». Получив роспись исцелений, митрополит в 1640 г. установил местное празднование памяти А. В., тогда же составили службу - «полный праздник: стихиры, и славники, и литею, и стиховны, и богородичны, и канон, и икос, и светилен, и хвалитны, и розпев под знаменем». Поскольку и это сообщение содержит хронологическое противоречие, можно предположить, что канонизация святого совершилась тогда же, когда было составлено житие,- ок. 1619 г. Память «святаго и преподобного Артемия Веркополского, иж в Кевроле» (без указания дня) внесена в месяцеслов Симона (Азарьина) (РГБ. МДА. 201. Л. 335об., сер. 50-х гг. XVII в.). В 1685 г. краткое житие святого опубликовано под 20 окт. в Прологе, что говорит об общерус. почитании А. В., память А. В. отмечена также в «Описании о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.). В 1701 г. в Москве в храме во имя вмч. Параскевы на Пятницкой у. был освящен придел во имя А. В., здесь хранился его чудотворный образ с частицей мощей, написанный на доске от гроба святого. |
| В Мазуринском списке Вселенского синодика московского Успенского собора (кон. XV в.) Е. Д. названа «благоверной и христолюбивой» (РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. Д. 289. Л. 152 об.). Написание «Въмале сказания» было, по-видимому, связано с подготовкой к прославлению Е. Д. на рубеже 50-х и 60-х гг. XVI в., но по каким-то причинам канонизация не состоялась. «Сказание» о Е. Д. вошло в состав Лицевого летописного свода 70-х гг. XVI в. В Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. под 7 июня отмечена память «святыя благоверные великия княгини Евдокеи князя Дмитреевы Ивановича Донского, а во иноцех Евфросиния» (РГБ. МДА. 201. Л. 320). В нояб. 1689 г. Карион (Истомин) написал вирши, посвященные Е. Д. и основанному ею Вознесенскому мон-рю (ГИМ. Чуд. 302. Л. 139 об.; сообщение А. Г. Авдеева). Карион называет Е. Д. «княгиней святой... славной... блаженной», прославляет ее постническое житие и милосердие. Рака прп. вел. кнг. Евдокии Димитриевны. Фрагмент гравюры В. Федорова по рисунку Д. Смирнова. 1853 г. (ГЛМ) Рака прп. вел. кнг. Евдокии Димитриевны. Фрагмент гравюры В. Федорова по рисунку Д. Смирнова. 1853 г. (ГЛМ) Документы Вознесенского мон-ря XVII в. не содержат свидетельств о существовании почитания св. княгини в обители. В 1636/37 г. по приказу царя Михаила Феодоровича был изготовлен покров на гробницу Е. Д., но это надгробие ничем не выделялось из числа гробниц др. вел. княгинь и цариц, похороненных в Вознесенском храме. В 1821-1822 гг. здесь были установлены рака с изображением Е. Д. и сень над ракой. Тогда же Московский митр. св. Филарет (Дроздов) поднял вопрос о совершении служб Е. Д. Однако еще в 1856 г. по ней служили панихиды. Почитание Е. Д. как святой (начало служения ей молебнов) утвердилось в Вознесенском мон-ре не позднее 1869 г. По-видимому, это было связано с тем, что 26 нояб. 1869 г. исцелился болящий отрок Адриан, прикоснувшись к гробнице св. княгини. В 1870 г. исцелилась парализованная девица Н. Вихняева, к-рой явилась Е. Д. В том же году была украшена окладом икона Е. Д. в иконостасе Вознесенского храма. В 1872 г. над гробницей св. княгини была устроена новая рака с балдахином, венец на надгробной иконе с изображением исцеления слепого был украшен драгоценными камнями и жемчугом. В 1880 г. были опубликованы служба и акафист Е. Д., написанные с использованием «Въмале сказания». В монастыре утвердился обычай чтения акафиста Е. Д. после каждой воскресной литургии. Праздничным богослужением отмечались 17 мая как день пострига Е. Д. и 7 июля как день ее смерти (эта дата кончины вместо правильной - 7 июня - появилась в списках «Въмале сказания» в XVII в.). |
| указу Грозного царя и на его иждивение, построил в 1560 году церковь св. Троицы в Авнежском монастыре, зависевшем от Махрищского (Филарет, Русск. Св., июнь, стр. 92). Не канонизирован. 206. Преподобный Дорофей великий трудник бысть ученик святому Дионисию Радонежскому и преставися в лето 7130 Ученик преп. архимандрита Дионисия. По свидетельству келаря Симона Азарьина, он был так тверд, что никогда не оставлял церковного богослужения, исправляя должность пономаря в церкви чудотворца Никона и вместе с тем был канонархистом и книгохранителем. В келье выполнял он правило необыкновенное: читал всю псалтырь и клал до 1000 поклонов в день; при том же писал книги. Спал он очень мало и никогда не ложился для сна. Пищею его служил кусок хлеба и ложка толокна, и то не каждый день; только по убеждению архимандрита стал он есть хлеб с квасом. Время кончины его можно определить по отзыву Клементьевского священника Ивана Наседки, который пришел в лавру в 1611 году и «застал того старца Дорофея за полтора года до смерти его». Следовательно Дорофей ум. в 1614 году. А в 1416–1620 упоминается уже другой книгохранитель Антоний Крылов. Не канонизирован. 207. Святый и благоверный великий князь Федор Стародубский Не вел. князь, а сын удельного князя Ивана-Калистрата Михайловича Стародубского, жил постоянно в родовом уделе – Стародубе Ряполовском (на месте этого древнего города – теперь село Кляземский городок при реке Клязьме, Ковровского уезда, от уездного города Коврова в 12 верстах). По приказанию Хана Узбека умерщвлен в Орде 23 июня 1330 года (Карамзин, Ист. Госуд. Рос., т. IV, прим. 308). По местному преданию, тело его везли из Орды для погребения в Стародуб, но на пути, близ села Алексина (в 15 верстах от села Кляземский городок), лошади, везшие тело, остановились. Сопровождавшие признали сие обстоятельство за особенное знамение и похоронили тело при церкви села Алексина. – Алексино, позднее принадлежавшее Сергиевой Лавре (от чего и князь Феодор причислен к Радонежским святым), теперь значительное торговое село; в нем бывает 23 июня ярмарка, которую зовут «в благовернаго» или «благоверной», потому что в этот день поминают благоверного кн. Феодора, почивающего под каменною церковью. |
| М. как защитника Смоленска не прослеживается в исторических и агиографических источниках до XVI в. В 1953 г. в Смоленске был найден текст буллы с изображением вмч. Меркурия Кесарийского и греч. надписью: «Господи, помози рабу своему Меркурию Вентеславу». Считается, что она принадлежала кн. Вячеславу, получившему Смоленск от отца, Киевского кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого. По мнению В. Л. Янина, в Смоленске могло существовать особое почитание вмч. Меркурия Кесарийского, связанное с тем, что 1-й смоленский князь был крещен с именем Меркурий (Актовые печати. Т. 1. С. 16). Возрождение почитания св. воина в XV в. могло быть связано с участием смоленских полков в Грюнвальдской битве (1410), а также с московской войной. Культ М. интегрирует смоленские и московские традиции почитания вмч. Меркурия Кесарийского. На Соборах 1547 и 1549 гг. М. канонизирован не был. В Степенную книгу сказание о нем не вошло. Святой прославляется в службе Всем новым российским чудотворцам, составленной суздальским иноком Григорием ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 385-386). Память святого отмечена под 24 нояб. в Коряжемских святцах (РГБ. Унд. 237. Л. 80 об., 1621 г.). В Месяцеслове троицкого келаря Симона (Азарьина) (РГБ. МДА. I. 201. Л. 307, 327 об., сер. 50-х гг. XVII в.) и близких к нему святцах с пасхалией XVII в. (ГИМ. Син. 901. Л. 76 об., 197) М. упомянут 24 нояб. и 17 авг., что, вероятно, связано с отождествлением святого со сщмч. Меркурием , еп. Смоленским, к-рый почитается в числе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих. В Житии М., помещенном под 24 нояб. в «Алфавите русских святых» старообрядческого мон. Ионы Керженского (ЯМЗ. Инв. 15544. Л. 146 об.- 147 об., 1807-1811 гг.), о мощах М. сказано: «...не благоволиша остатися в Смоленске, но въ кладе приплыша чюдне рекою Дънепром в Киево-Печерский монастырь, и тамо в Ближней пещере почивают». Отождествление 2 святых может быть связано с существованием культа М. в западнорус. землях на протяжении XVII в. |
| «От того сряду против соборные церкви живоначалные Троицы келья камена, живут в ней понамари (двое), да просвирники (двое). Поверх той кельи полата, а в ней ризная казна». «Подле того сряду кельи каменые, живет в них келарь старец Аврамей Подлесов (с келейником); в подклетех живут келарские сторожи». После 1641 года и ризница перестроена и дальнейшая западная линия келей была перестраивана, так что место келей келаря с уверенностию указать нельзя. Но с большою вероятностию должно полагать, что находящиеся сзади нынешней ризницы приемные архиерейские покои (т. е. покои, назначенные для приезжающих архиереев) занимают место наших келей. «Подле келаревых келей полаты гостиные, теплая и летняя, словет келарская, да чюлан каменой, а в теплой келарской гостиной полате живет старец. А над келарскими полаты сушило каменое; а под келарскою в подклетех масло бьют конопляное». «Подле келаревых келей» нужно понимать не в том смысле, чтобы далее от них по линии, а в том смысле, что сзади них. Келарские гостиные палаты были поставлены в самой монастырской стене. Они начинались в расстоянии пяти сажен от Погребной, или Пивной, башни и имели протяжения, или длины, двадцать сажен (что келарские гостиные палаты находились в самой стене монастырской, составляя часть нынешних наместничьих келей, – это совершенно ясно говорит опись 1641 года при описании стен и башен, это совершенно ясно видно из речей Симона Азарьина в «Новых чудесах...» о перестройке этих палат в 1643 году, и как находящиеся в стене монастырской они изображены и на виде лавры XVII века). Назначение келарских гостиных келей, или келарской, как мы говорили выше, состояло в том, чтобы келарь принимал и потчевал в них почетных богомольцев. Этих почетных богомольцев, как нарочно приезжавших, так и проезжавших мимо, было у Троицы всегда очень большое число. Митрополит Иоасаф в своих замечаниях на постановления Стоглавого собора говорит, что в Троицком монастыре «безпрестани гость бывает день и нощь». Относительно второй указанной категории гостей, то есть проезжавших мимо, иностранцы передают, что никто не проезжал мимо монастыря без того чтобы не заехать в него, ибо иначе опасались несчастия с собой в дороге. В 1654 году был было кем-то поднимаем вопрос о сокращении расходов монастыря на проезжих гостей, которых не только в самом монастыре кормили, но и на дорогу довольствовали хлебными, и рыбными, и питейными запасами. Дело доходило до царя Алексея Михайловича, который положил свою резолюцию: «гостем и всяким проезжим и прохожим людем против чюдотворцовы заповеди воздавать достойная честь и всякой покой им чинить, понеже бо о том великий чюдотворец Сергий заповеда учеником О заповеди преподобного Сергия см. выше, в его жизнеописании (с.45–47). |
| Ссылаются как на доказательство канонизации и, следовательно законности нахождения имени усопшего в списке Собора святых, и на то, что оно есть в списке имен в богослужебной Минее за месяц май, опубликованной в 1987 году. Однако в этот список было внесено более 400-х имен неканонизованных усопших. Его можно рассматривать лишь как список людей, оставивших свой след в русской церковной истории, чьи имена оказались запечатленными в различных книгах. Составители этого списка внесли в него большое количество имен церковных деятелей, но они не ставили перед собой задачу — выяснить — были ли эти люди канонизованы. Таким образом, к понятию «святость» и «канонизация» данный список имеет мало отношения. Сам этот факт ярко характеризует духовное состояние общества того времени. Между историческим деятелем, внесшим вклад в церковно-общественную жизнь, и святым по существу ставился знак равенства, а Церковь в сознании таких делателей ограничивалась рамками земного существования, где «хороший человек» и «святой» могли оказаться синонимами. Естественно, что все это не имеет никакого отношения к канонизации. Также ссылаются и на печатавшиеся в разное время книги, например, на месяцеслов Симона (Азарьина), «Месяцеслов святых, всею Русскою Церковию или местно чтимых, и указатель празднеств в честь икон Божией Матери и святых угодников Божиих в нашем отечестве» архиепископа Димитрия (Самбикина), «Описание российских святых» М. В. Толстого, «Избранные жития святых» архиепископа Филарета (Гумилевского), на книги митрополита Киевского Евгения (Болховитинова), архимандрита Леонида (Кавелина), архимандрита Никодима (Кононова) и т. д. Приводят и «Полный месяцеслов Востока» архиепископа Сергия (Спасского); но именно по его инициативе Святейшим Синодом было принято решение о составлении списка всех в действительности канонизованных в Русской Церкви святых. Архиепископ Сергий писал в Святейший Синод, что, занимаясь восточной и, в частности, русской агиологией и, издавая «Полный месяцеслов Востока», вслед за другими писателями считал некоторых угодников за канонизованных и только позже узнал, что по ним поются панихиды. |
| Другим замечательным учеников преподобного Дионисия был составитель его житья Симон Азарьин. Он пришел в обитель больным и, получив от св. Дионисия исцеление, шесть лет служил у него келейником. Незадолго до смерти своего наставника, он был послан в другой монастырь и не видел его праведной кончины. По своем возвращении в лавру, Симон был назначен сначала казначеем, а потом келарем монастыря. Преподобный Дионисий после многих трудов и житейских невзгод мирно скончался 10 мая 1633 года и был погребен патриархом Филаретом. Память его Церковь празднует 12 мая. Его мощи лежат в Троицком соборе лавры. В лавре хранится и его образ, снятый с него после преставления. По словам Симона, Дионисий был высокого роста, с лицом благолепным, с очами светлыми и веселыми, с бородкой длинной и широкой. После смерти Дионисия совершалась чудеса. Слава и вечная память тебе непоколебимый «адамант» и мужественный ратоборец нашей дорогой многострадальной родины, святейший патриарх Гермоген. Слава и земной поклон вам, преосвященейшие митрополиты, архиепископы и епископы, нелицемерные и сыновне преданейшие сотрудники и соратники великого «начального человека» в его тяжелой борьбе за веру православную и русскую народность. Слава вам, архимандриты, игумены, соборные и простые старцы, словом и делом в годину лихолетья помогавшие великому печальнику русской земли, великодушно и без колебания несшие на алтарь Отечества все свои самые заветные дорогие сокровища, накопленные святыми молитвами своих приснопамятных предшественников и щедрыми доброхотными приношениями русских боголюбивых царей, бояр и крестьян. Слава вам, о. о. протопопы, попы, диаконы, имена коих ведомы единому Господу Богу. Смиренные в своем святом служении и мало ведомые миру через писания и свидетельства современников-летописцев по своим святым именам, но бесстрашно исполнявшие свой пасторский долг во всех потребных случаях, грудью своей под сенью святых храмов защищавших, умиравших доблестной смертью за родину своих духовных чад и даже, если настояла тяжелая нужда, менявшие святой крест и Евангелие на острый булатный меч, вы с честью ложились костьми на порогах церковных и у святых алтарей и тем стяжали себе венцы от Мздавоздоятеля, а от нас, своих отдаленных потомков и почитателей, сугубую вечную память! |
| 613 В житии Дионисия по Синод. рук. говорится, что когда Дионисий узнал о намерении эконома, то «не хотел души своей повредити, паче же и вся братия поскорбеша о сей вещи».(л. 59). 617 Кедров в Авраамии Палицыне. стр.185. Есть даже мнение, что «строптивым экономом» был никто иной, как Авраамий Палицын. Но это мнение подробно и обстоятельно опровергнуто г.Кедровым. (стр.183–185) 621 В «книге, глаголемой описание российских святых» год смерти Дорофея указывается 1622 (7130). (Рук. Моск. Д. Ак. 209, л. 30). Но это не верно. Каким образом Дорофей мог попасть в Синодики под 1614 год, если он умер только в 1622 году?! 625 Стоит отметить,что в рук.М.Син.Биб. слово «иконому» написано отчасти по подчищенному месту: сначала, кажется, было написано «келарю» (л.58). Принимая во внимание то,что есть автограф Симона Азарьина, а с другой стороны – то,что к 1648г.,когда была послана грамота о возвращении Булатникова в Троицкий монастырь, житие Дионисия было уже закончено, мы склонны думать, что Симон выскоблил слово «келарю» и вм. него написал «иконому», имея в виду именно прибытие в монастырь Булатникова. – Должность келаря Симон оставил в 1653 году – вскоре после возвращения Булатникова. 626 Не смотря, впрочем, на то, что как состояние Троицких вотчин, так и права монастыря стараниями Дионисия постепенно приводимы были в надлежащий порядок; однако монастырь после погрома Смутного времени оправился не скоро; даже в 1615 году монастырские власти принуждены были занимать денег для покупки хлеба на монастырский обиход, потому что, как они сами писали царю, «крестьяне раззорены, имать хлеба не на ком». 633 В Гефсиманской церкви Успения имеются, кроме того, два старинных изображения Дионисия: одно во весь рост, которое прежде стояло над гробницей Дионисия в лавре, – другое поясное, писанное на холсте. 641 Снегирев.Русская старина,год третий. стр.184.Интересно бы знать о судьбе греческого клобука, возложенного на главу Дионисия патр.Феофаном. Указаний относительно этого предмета мы не нашли. |
|
|
