| Император скрепил своей подписью все пять экземпляров деяний, предназначенных к отсылке пяти патриаршим престолам. Особое письмо от собора было направлено папе Агафону. Оно также полно торжественной радости. Папа называется «врачом настоящей болезни церкви.» Ему, сидящему на первом престоле, утвержденном на скале веры, принадлежит забота o том, что надлежит делать. Собор низверг ереси, следуя за постановлением, которое еще ранее принял папа (κατ την τρις ιεροις υμων γραμμασιν επ αυτους) против ересиархов (προψηφισθεισαν αποφασιν), произнес анафему на Феодора, Сергия, Гонория, Кира... Это, конечно, было золочение пилюли. Делался вид, будто Агафон сам implicite осудил и Гонория. Тотчас по окончании собора император обнародовал свой подтвердительный манифест, которым решение собора по обычаю возводилось в государственный закон. B третьем атриуме храма св. Софии был вывешен первый экземпляр этого эдикта. B нем между прочим очень резко квалифицируется еретическая вина папы Гонория. Он назван «укрепителем ереси, запутавшимся в противоречиях самому себе — ο της αιρεσεως βεβαιωτης, και αυτος εαυτω προσμαχομενος.» При перечислении еретиков, начиная от Симона Волхва, ο папе Гонории говорится, что «он со всеми оными сообщник и спутник и столп ереси (τον κατ παντα τουτοις συωαιρετην, και συνδρομον και βεβαιωτην της αιρεεσεως).» Цитируя орос собора, император повелевает, чтобы «никто не смел сочинять другой веры и распространять доктрину об одной воле и одной энергии. Нельзя искать спасения в другой вере, кроме православной.» Кто не послушает, будь он епископом, или клириком, или монахом, извергается; чиновник лишается должности и имущества; рядовой гражданин изгоняется из жителей столицы и других городов. He успели папские легаты еще выехать из Константинополя, как была получена весть ο смерти папы Агафона. Новому папе — Льву II — император написал новое письмо, в котором изложил историю всего дела, и, кроме того, посылал к папе осужденного Макария Антиохийского и нескольких его учеников, чтобы папа произнес над ними суд «мечом своего слова.» Этого суда папы просил сам Макарий с его учениками. |
| Но, доколе идет история, дотоле возможны лишь моменты и миги озарения Духом; дотоле знают Утешителя лишь отдельные люди в отдельные моменты и миги, и тогда подымаются над временем, – в Вечность, – «времени для них нет», и кончается для них история. Полнота стяжания недоступна верующим, как целому, недоступна и отдельному верующему, в целостности его жизни. Христова победа над Смертью и Тлением не усвоена еще Тварью, не всецело усвоена; значит, нет и полноты ведения. Как святые нетленные мощи подвижников – залоги победы над Смертью, т. е. обнаружения Духа в телесной природе, так и святые духовные озарения – залоги победы над рассудком, т. е. обнаружения Духа в природе душевной. Но поскольку нет воскресения, постольку же нет и полного разумного просветления Духом Святым. Утверждать же, что достигнуто полное ведение или полное очищение плоти – это самозванство, – самозванство Симона Волхва, Манеса, Монтана, хлыстов и тысячи других им подобных лже-духоносцев, лгавших, и лгущих на Духа. Это и есть извращение всего человеческого естества, именуемое «прельщением» или «прелестью». 156 Да, Дух Святой действует в Церкви. Но знание Его всегда было либо залогом, либо наградою, – в особые моменты и в исключительных людях; и будет так, доколе не «свершится» все. Вот почему, при чтении церковной письменности не может не обратить внимание одно явление, сперва кажущееся странным, но потом, в свете предыдущих соображений, выявляющее свою внутреннюю необходимость. А именно: все святые отцы и мистические философы говорят о важности идеи Духа в христианском мировоззрении, но почти никто не выясняет чего-либо отчетливого и решительного. Ясно видно, что святые отцы про себя что-то знают; но еще яснее, что это знание так глубоко затаенно, так «неответчиво», так несказанно, что облечь его в отчетливые слова не хватает у них сил. Главным образом это относится к догматистам, потому что им надо говорить определенно и – по существу дела; они-то и оказываются почти немыми, или явно путаются. Вспомнить хотя бы из II-ro века «бинитарную систему» Ерма и Автора 2-го псевдо-Климентова Послания к коринфянам: и тут и там Дух Святой прямо смешивается с Церковью . 157 Или вспомним еще из III-ro века систему Тертуллиана , где Дух столь неясно разграничен от Слова, что почти неразличим от Последнего и нередко называется вместо Него. 158 |
| Новым этапом деятельности святителя становится борьба с ересью британского монаха Пелагия. Пелагий учил, что грех первых людей не внес решительного изменения в человеческую природу, и, следовательно, достижение спасения возможно собственными человеческими силами – строгой аскезой и духовным деланием. В 412 году Карфагенский Собор осуждает последователя Пелагия Целестия, а новый Карфагенский Собор в 416 году повторно осуждает Целестия, а также самого Пелагия. Однако отношение Рима к Пелагию было неоднозначным, и даже после Большого Карфагенского Собора 418 года пелагианство находило многих последователей. Противостоя опасности, которую несло в себе пелагианство, Августин формулирует учение о значении благодати в деле спасения, известное как учение о предопределении. В этом пункте мнение Августина несогласно с учением Восточной Церкви. На самом церковном Западе учение Августина заложило прочный фундамент многовековых споров о соотношении свободы и благодати. Выразителем наиболее взвешенного взгляда по этому вопросу можно назвать преподобного Иоанна Кассиана, учившего о синергии благодати Божией и свободной воли человека в деле спасения. Итогом всей полемической деятельности Августина становится сочинение «О ересях» (428–429), где он дает краткую характеристику 88 ересям, начиная от Симона Волхва и кончая пелагианством. Предпринимая ревизию всей своей литературной деятельности, святитель Августин пишет в 426–427 годах «Пересмотры» в двух частях, где каталогизирует и критически оценивает 93 своих произведения. В 426 году блаженный Августин, ослабленный болезнями и старостью, избирает себе преемником пресвитера Ираклия, которому и передает часть своих обязанностей. В 430 году Гиппон осадили вторгшиеся в Северную Африку из Испании вандалы. Во время осады блаженный Августин заболел и на десятый день болезни, 28 августа, мирно скончался. В Западной Церкви почитание святого Августина началось рано и было весьма широко. В восточные месяцесловы его имя было включено только в XIX веке. В русский месяцеслов его память была внесена, вероятно, по «Синаксаристу» преподобного Никодима Святогорца и празднуется 15 июня (по старому стилю). Но еще до того, как имя блаженного Августина появилось в восточных святцах, восточному читателю стало знакомо и дорого творчество Гиппонского епископа, в частности его «Исповедь». Первый печатный перевод «Исповеди» на русский язык был выполнен в 1787 году иеромонахом Агапитом (Скворцовым). Новый перевод «Исповеди» был осуществлен Киевской духовной академией в 1880 году в числе прочих творений блаженного Августина, вошедших в издаваемую Академией «Библиотеку творений святых отцов и учителей Церкви западных». |
| Он первый советует избрать двенадцатого апостола на место Иуды Искариотского ( Деян. 1:15 и сл.), первый в день Пятидесятницы 117 выступает с проповедью о Христе и обращает к Нему три тысячи ( Деян. 2:21 ) и потом, хотя действует с Иоанном, но именно он исцеляет больного ( Деян. 3:1–11 ) возвещает Иудеям Христа, ими и их начальниками распятого, как начальника жизни ( Деян. 3:11–26 ), мужественно проповедует о Нём перед первосвященниками, книжниками, старцами и начальниками, как о распятом ими, но Богом воскрешённом из мёртвых, в Котором одном всем должно искать спасения (4:1–12); мужественно защищает дело проповеди о Нём (4:19; 5:29: повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком); наказывает Ананию и жену его ( Деян. 5:1 и сл.) и в Самарии обличает злой умысел Симона волхва ( Деян. 8:14 и сл.). После обращения ап. Павла, он переносит свою деятельность в страны Палестины, расположенные по берегу Средиземного моря. В Лидде исцеляет Энея, в Иоппии воскрешает Тавифу (9 гл.) и по особенному Божественному откровению в Кесарии в лице Корнилия сотника и его дома принимает в Церковь Христову первых язычников ( Деян. 10 гл.). Из кн. Деяний апостольских мы узнаём ещё, что он в 44 г., во время гонения Ирода Агриппы на христиан, был заключён в Иерусалиме в темницу, но из неё был чудесным образом освобождён ( Деян. 12:17 ). После сего апостол Пётр удалился в иное место. Куда именно, решить трудно. Строгий и искренний иудей, первый проповедник о Христе среди иудеев, апостол, которому вверена была проповедь обрезанным ( Гал. 2:7 ), но в то же время первый, получивший откровение о принятии язычников в церковь Христову и во время своих путешествий с проповедью о Христе ставший переходить пределы дома Израилева, он постиг, что для язычников в церкви Христовой не обязательно исполнение Иудейских обрядов. Во время Апостольского собора (51 г.) он был опять в Иерусалиме и мужественно защищал на соборе взгляды ап. Павла на принятие язычников в Церковь Христову без обрезания и обременения их игом закона Моисеева, которого не могли носить отцы Евреев, и на спасение по благодати верой ( Деян. 15 , ср. |
| Перечислив последователей Симона волхва, святитель Кирилл доходит до Валентина, который назывался христианином, но в то же время проповедовал «тридцать богов»: «...И это еще не важно в сравнении с прочим учением нечестия. Говорит он (Валентин), что последнее божество есть мужеского пола и женского, и это, как осмелился он говорить, есть София (Премудрость). О, безбожие! Ибо премудрость есть Христос, Единородный Сын Божий; а он сию премудрость в учении своем почел женщиной, тридцатой стихией, и последней из рода богов. Ибо он говорит, что София восхотела увидеть первого бога, и, не стерпя блеска его, упала с неба, и отринута была из числа тридцати... и так далее и так далее... Выслушай, что говорят они о Христе Иисусе. Они учат, что по отпадении Софии, для того, чтобы число тридцати не потерялось, каждый из двадцати девяти Эонов, по малейшей части снесши, произвели Христа; и говорят о Нем, что Он и мужчина и женщина...» (Св. Кирилл Иерусалимский . «О ересях»). Вот, оказывается, откуда берет свое первоначало это «новое» учение книжников-модернистов Соловьева, Флоренского и Булгакова – о том, что София есть божество, и божество женственное... И после этого можно и должно сделать вывод словами святого апостола Павла: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу ( Кол.2:8 ). И должно нам помнить слова священномученика Иринея Лионского , приведенные святителем Феофаном: «Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне вложили в Церковь все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни» («Против ересей», кн. 3, гл. 4). Ко всему этому следует добавить краткую заметку архиепископа Феофана об учении протоиерея Сергия Булгакова о Софии. В этой заметке, оставшейся от многолетнего и обширного, но бесследно исчезнувшего труда Владыки, он, видимо, желал наглядно показать нехристианский характер учения протоиерея Сергия Булгакова в книге «Свет невечерний». Он дает в конспекте одну страницу: «София есть Вечная Женственность... Мир в своем женственном начале уже зарожден ранее того, как сотворен... Она есть «четвертая ипостась», хотя и не единосущная Троице. Как приемлющая сущность от Отца, Она есть и создание и дщерь Божья... («Свет невечерний», 1917, с. 212). |
| По словам апостола, в соблазн вводила Иезавель, чья историческая фигура известна приверженностью культу Ваала с его жертвоприношениями и распутством . Точное описание культа николаитов с их обрядами неизвестно, но из сочинения «Панарион» Епифания Кипрского становится очевидным, что некоторые еретики, вышедшие из этой ереси, прославляли Барбело , женскую ипостась, находящуюся на восьмом небе и являвшуюся дочерью Отца и матерью Ялдобаота, или Сабаота, насилием овладевшего седьмым небом . Известным трудом посвященной этим ересям являеться книга Епифания Кипрского «Панарион» (Adversus na ereses – Против ересей). Епифаний Кипрский, как предполагается, родился между 307 и 320 годами в Безандуке около Элевтерополиса Палестинского. Он был евреем, рано потерявшим родителей и воспитывавшимся в доме богатого еврея по имени Трифон. В шестнадцать лет Епифаний принял православие и принял монашеский постриг в Египте. Через четыре года он возвратился в Палестину и основал вблизи Безандука монастырь, которым и управлял. В 364 году его избрали епископом Константии (древнего Саламина) на Кипре, а в 403 году Епифаний Кипрский преставился. Согласно Епифанию Кипрскому, первой ересью со времен Христа стала ересь Симона-волхва, родившегося в Гиттоне – городе в Самарии. Самарянам он представлялся Отцом, а иудеям – Сыном. Симон был крещён. В Евангелии описано, как он пытался за деньги приобрести у апостола Петра право рукоположения, то есть за деньги купить благодать Святого Духа. Позднее это получило название «симония». Симон Волхв проповедовал учение о Пруник или Барберо, которая, по его мнению, была мыслью, существовавшей ещё до сотворения мира и представлявшая своего рода силу, неподвластную Богу. Более того, он считал, что Ветхий Завет был сотворен не Богом, а некой недоброй силой. По мнению Епифания Кипрского, Симон Волхв, проповедуя о разных небесах и о существовании на них различных сил, и утверждая необходимость тайноведения и умения приносить жертвы эти силам (то есть проповедуя магический образ действия), положил начало так называемым гностикам. |
| После «Кода да Винчи» среднестатистический читатель берет то, на что он уже настроен Дэном Брауном. Что-нибудь о розенкрейцерах или тамплиерах. Манит именно теория заговора, но не просто заговора. Роман Д.Брауна — это конспирология особого рода, альтернативная по отношению к той привычной, условно «традиционной» конспирологии, победное шествие которой положили печально известные «Протоколы Сионских мудрецов». С легкой руки С.Нилуса «Протоколы» вдохновили не одно поколение «романтиков», в том числе и тех, кто превратил «миф двадцатого века» в страшную реальность Дахау и Бухенвальда. В чем же смысл такой «традиционной» конспирологии? Если мы ответим на этот вопрос, мы подберем и ключ к «коду» Брауна. Представляется, что основной прием — совмещение факта и вымысла. Факт (безусловный для верующего человека) заключается в том, что существует в истории институт, являющийся носителем истинного Предания, то есть Церковь. Из этого делается вывод, несвойственный, кстати, святоотеческому богословию: раз Добро имеет преемственность, Таинства, иерархию, значит и зло, которое с Церковью борется и пытается Истину исказить, тоже должно быть институционально, должно иметь свои анти-таинства, свою квазииерархию и свою темную преемственность. А поскольку Церковь по обетованию Спасителя будет существовать до конца времен, то и ее противоположность, якобы ведущая свое начало от Симона-волхва, существует на протяжении мировой истории, в виде катаров, тамплиеров, розенкрейцеров, масонов и, в конце концов, того самого «Приората Сиона». Получается своего рода историософское манихейство. Хочу подчеркнуть, что для христианина убежденность в реальности злой воли и ее носителей, то есть диавола и падших духов, вовсе не обязательно должна означать веру в мировой заговор, как пытаются нас убедить псевдоправославные конспирологи. Что же делает Д.Браун и целая плеяда его менее известных предшественников? Он переворачивает эту идеальную конструкцию с ног на голову, и получается ровно то же самое, только наоборот. Браун утверждает, что в истории существуют носители «истинного предания», это «Приорат Сиона» со своими таинствами и адептами, и существует олицетворение мирового зла, институт, пытающийся исказить то разумное, доброе, вечное, что сеют последователи Приората. |
| При этом православное богословие отличает от истинных чудес Божиих чудеса ложные, которые совершаются при помощи магии через обращение к падшим духам (см.: Исх. 7 , 11–12, 8 , 7; Деян. 8 , 9–11; 13 , 8). В Священном Писании Ветхого Завета мы впервые встречаем упоминание о подобного рода чудесах (см.: Втор. 13 , 1–4). О характере ложных чудес свидетельствуют слова апостола Павла, обращенные к волхву Елиме, где Апостол именует колдуна сыном диавола, врагом всякой правды, противящимся путям Господним (ср.: Деян. 13 , 10). В другом месте Писания Апостол говорит о том, что ложные чудеса совершаются по действу диавола (см.: 2 Фес. 2 , 9–10). Святоотеческая традиция твердо следует слову Писания: святитель Игнатий (Брянчанинов) по поводу ложных чудес Симона-волхва (см.: Деян. 8 , 9–11) учит, что они совершались «силой сатаны» и что сила диавола проявляется не в сверхъестественных явлениях, а во вполне естественных, земных (напр.: Иов 1 , 16) 5 . История Церкви знает много случаев, когда подобные ложные чудеса прекращались молитвой христиан и становилось очевидным их не сверхъестественное происхождение. В основе оккультных, магических чудес лежит лишь внешнее воздействие со стороны бесов на материальные предметы и на ум и чувства людей. Так, святой мученик Астирий своей молитвой изобличил действие демона-обольстителя, который бесовской силой делал брошенное в воду жертвенное животное невидимым 6 . Учение Церкви дает вполне определенные критерии, по которым можно отличить истинное чудо Божие от ложного. Во-первых, достоверность чудесного события, во-вторых, его сверхъестественный характер. Кроме этого, чудо, как непосредственное действие силы Божией, должно быть достойно Бога, поэтому нелепые или нравственно недостойные деяния не могут быть признаны истинным чудом. Также всегда необходимо видеть цель чуда Божиего, которая заключается в содействии человеческому роду в деле спасения, т.е. ведет человека к вере в истинного Бога и к нравственному совершенству 7 . В этом проявляется духовно благотворное воздействие чуда Божиего на человека 8 . |
| Продающих же голуби, сиречь дар Святого Духа, сам Христос, свив бич от вервий, и изгнал из церкви, и столы торжником испрометал (се же есть, продающих от хужьшая причетнических степеней, и до ключаря церковного), глаголя: не твори дому Отца моего дому купленного; пишет бо ся: дом мой дом молитвы наречется; вы же сотвористе пещеру разбойничу, грабяще и насилующе. Сребролюбия страстью помрачившеся, хотящих поистине рещи что, злобой воспрещают, кривым изветом глаголюще: «сами вемы; не требе ны ваше исповедание». Петр же, верховный Апостолом, в Деяниях Симона волхва, хотевша сребром купить дар Святого Духа: «дадите ми, рече, сию власть, да на негоже возложу руце, Дух примет», – и слыша оного, «несть ти части [рече], ни жребия в словеси сем, и сребро твое с тобою в пагубу да будет». И потом не покаявшася с высоты воздуха сверже. Сему же последствующих святых отцов соборов вселенских с иными поместными весьзде прокляша и отвергоша сий обычай жидовский. Жидове бо, претыкающеся о плотское смотрение, Сына Божьего предаша хуляще на осужение смерти; си же Параклита, животворящего всяческая, единочестна с Отцом и Сыном, единосущне славима, под тварью полагают хуляще. Золчью бо горести и союзом неправды яти быша; ставя бо и взимая ставленое, то уже извержен; а отверженного и никоеяже имать пользы от поставления, и приобщаяся пречистых таин от него, ведая, с ним осудится. Занеже самовидец есмь и о тех вещах послан своим епископом к вселенскому патриарху Костантинограда и ко всему пресвятому сбору, председящу патриарху Нифонту и Афанасию иерусалимскому, и прочих митрополитов , и всех судом и ответом отвеща ми патриарх: «аще и до половины перепера, или ино мало что – село крови нарече и корчму; с Иудой равны суть, и не имут части с Христом ни зде, ни в будущем веке». 1053 Нивниманием бо святителей наших и человеческих угодников, а не Божьих, попраны быша апостольские заповедания и отеческие божественные уставы; ихже восхожение к чистительству, по Богословцу, – благодати человеческой, а не Божьей, ничтоже добродетели не принесшим, ни принести могут 1054 , ихже Апостольская нарече враги креста Христова, имже бог – чрево, и слава их – студ, и служение – кумиру сребролюбия. |
| Св. Амфилохий принимал участие во II Вселенском Соборе как один из почетных членов, православие которого отмечено эдиктом императора Феодосия от 30 июля 381 г. Св. Амфилохий также был одним из первых, кто боролся с ересью мессалиан, зародившейся в среде месопотамского монашества. Мессалиане отвергали Церковь и таинства, запрещали брак, вкушение скоромной пищи и вина (за свой крайний аскетизм они получили название «энкратитов» – воздержников). Св. Амфилохий в 390 г. председательствовал на Соборе в Силе (Адалия), созванном по его инициативе для осуждения этой секты. В 394 г. он присутствовал на Константинопольском Соборе, после чего его имя нигде не упоминается. Точная дата кончины св. Амфилохия неизвестна, однако он, по-видимому, не дожил до 403–404 годов – времени низложения св. Иоанна Златоуста . Творения Догматические сочинения 1. В «Соборном послании», написанном по поручению Собора в Иконии в 376 г., св. Амфилохий защищает никейское учение против духоборов. Он защищает Божество Святого Духа и Его единосущие с Отцом и Сыном, продолжая темы написанного годом раньше и посвященного ему произведения св. Василия Великого «О Святом Духе». 2. Трактат «Против апотактитов и гемеллитов» написан св. Амфилохием между 373 и 381 гг. В нем святитель обличает крайний аскетизм ереси, ведущей свое начало от некоего Гемелла, ученика Симона-волхва, запрещающей брак, вино (даже в таинстве Причащения) и вкушение мяса. Трактат сохранился только в коптской версии. 3. «Ямбическое послание к Селевку» является единственным поэтическим произведением св. Амфилохия и дошло до нас под именем св. Григория Богослова . Об авторстве св. Амфилохия говорит Косма Индиконлевст в «Христианской топографии» (7, 265). В послании, состоящем из 333 ямбических триметров, св. Амфилохий поучает Селевка относительно добродетельной жизни и чтения Священного Писания . Стихи 251–319 содержат полный список книг Священного Писания, служащий важным источником по истории формирования библейского канона. 4. Значительное количество произведений св. Амфилохия утрачено. Бл. Иероним упоминает о том, что св. Амфилохий «недавно» прочитал ему свое сочинение «О Святом Духе» (О знаменитых мужах, 133), однако от этого сочинения, написанного, вероятно, около 381 г., ничего не сохранилось. В соборных актах, а также в произведениях позднейших писателей упоминаются другие сочинения св. Амфилохия, например, фрагменты из комментариев на Притчи, Евангелия от Марка и Иоанна. Из двух писем св. Амфилохия к тому же Селевку, которому было адресовано «Ямбическое послание», сохранились лишь незначительные фрагменты. На сирийском языке сохранилось сочинение «О правой вере», надписанное именем св. Амфилохия. |
|
|
