| Угодник Божий Лев, сын благородных и благочестивых родителей, происходил из области Равеннской 1495 . За свое чистое житие и разум он был удостоен всех по порядку священных степеней, а по преставлении блаженного Савина, епископа Катанского, избранием Божиим, был возведен на епископский престол. Город Катана находится на острове Сицилии, недалеко от горы Етны, которая и доныне извергает огненную лаву. Приняв престол епископский, святой Лев принял на себя и все труды, соответствующие новому его сану. Он заботился о сиротах, нищих, вдовицах, больных, странных, питая и одевая их на счет церковных имений и врачевал недуги их своими молитвами; он был милостивым отцом к своим чадам и верным пастырем своего стада, но для бесов и их служителей он был страшен, как лев для волков. Во дни его в Катане был некий волхв, по имени Илиодор; он был сыном верующих во Христа и благочестивых родителей, и сам был просвещен святым крещением, но потом тайно отвергся от Христа и стал служить бесам, научившись от одного иудеянина волхвованию. Таким образом он считался христианином. но на самом же деле был язычником, служителем бесовским и великим волхвом, нисколько не лучше того древнего волхва Симона, которого своею молитвою предали смерти святые верховные Апостолы Петр и Павел; во всем был подобен ему и Илиодор: совершая удивительные волшебные чудеса, он, чрез свое внушение, достигал того, что людям казалось, будто по сухой земле, на путях и стогнах, текут реки, так что граждане обоего пола, обнажившись, среди города переходили, как им казалось, реку; камни он обращал в золото, но лишь на малое время; на торжищах волхвованиями своими он причинял купцам большие убытки; благородных девиц, дочерей честных и сановитых граждан, он своим волшебством так возбуждал к плотскому греху, что они, забыв стыд, оставляли свои кровы и родителей и ради любодеяние бегали по различным местам. Когда же игемон Луций сделал донесение о нем царям Льву и его сыну Константину Багрянородному 1496 , то цари послали повеление – взять его; но Илиодор сам отдался в руки людей, искавших его; он сел с ними на корабль в Катане и в тот же день пристал к Царьграду, проплыв в один час такое расстояние, об котором имеют понятие только люди, переплывающие с Запада – от Сицилии на Восток – до Фракии. Явившись пред царями, он был осужден ими на смерть, но тотчас же на царских глазах стал невидим и опять появился в Катане; будучи вторично призван в Царьград и осужден на усечение мечом, волхв снова стал невидим в то самое время, когда воин, подняв меч над его головою, сильно взмахнул им, так что меч ударил только по воздуху; и опять этот чародей очутился в Катане. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕРДОН (кон. I - 1-я пол. II в.), еретик-гностик (см. ст. Гностицизм ), согласно древней традиции, предполагаемый учитель гностика Маркиона ( Iren. Adv. haer. I 27), с к-рым полемизировал Тертуллиан в трактате «Против Маркиона». Отрывочные сведения о К. и его учении содержатся в сочинениях неск. церковных историков и ересеологов: сщмч. Иринея Лионского († кон. II в.), Ипполита Римского (III в.), Фирмилиана , еп. Кесарии Каппадокийской (сер. III в.), Евсевия , еп. Кесарии Палестинской (2-я пол. III - 1-я пол. IV в.), свт. Епифания Кипрского (ок. 315-403), Филастрия , еп. Бриксийского (IV в.), Феодорита , еп. Кирского († ок. 457). К. происходил из Сирии ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLI 1). Считается, что он был учеником и последователем Симона Волхва , современника апостолов (Деян 8. 4), основателя ереси симониан, которых ересеологическая традиция считает гностиками. Однако преемственную связь учения К. с учением Симона, вероятнее всего, не следует понимать буквально. Это скорее позднейшая попытка отнести учение К. к определенному направлению или обозначить его гностические корни. Весьма часто по той же причине гностикам приписывалось влияние на них античных философов. Единственный исторически достоверный факт в биографии К.- его прибытие в Рим ок. 140 г. ( Euseb. Hist. eccl. IV 11), при папе сщмч. Гигине († 142 или 149). Сведения сщмч. Иринея о К., наиболее ранние и подробные, послужили основой для выводов позднейших историков. Согласно этим сведениям, К., несмотря на приверженность к ереси, не стремился открыто отмежевываться от Церкви: «Кердон, предшественник Маркиона... часто приходя в церковь и исповедуясь... так и окончил [жизнь], то уча тайно, то опять исповедуясь, то обличаемый в своем худом учении, и наконец оставил собрание братий» ( Iren. Adv. haer. III 4). В основе учения К. лежит тезис о существовании двух Богов: 1-й - Бог благой, 2-й - Бог «правосудный». Благой Бог является Отцом Иисуса Христа. «Правосудный» Бог - творец мира, это Он дал закон Моисею и говорил через ветхозаветных пророков, что «Бог, проповеданный законом и пророками, не есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, потому что одного знали, другой был неизвестен; один - правосуден, другой - благ» (Ibid. I 28). Положение о двух Богах у К. приводят также Ипполит Римский, Евсевий, еп. Кесарии Палестинской, и др. Согласно Ипполиту, второй Бог, Бог Ветхого Завета, творец мира, трактуется К. уже не как «правосудный», а как злой и жестокий (malus) ( Hipp. Refut. VII 10, 37). Еп. Евсевий добавляет, что ветхозаветного Бога, по К., можно познать, а Бог - Отец Христа непознаваем ( Euseb. Hist. eccl. IV 11). |
| Разделы портала «Азбука веры» Симония (греч. σιμωνα, лат. simonia) – продажа и покупка церковных должностей, духовного сана, церковного имущества. Термин возник от имени самарянского волхва Симона, который пытался купить у апостолов Петра и Иоанна дар Святого Духа: «Тогда возложили (апостолы) руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сём части и жребия, ибо сердце твоё не право пред Богом. Итак покайся в сём грехе твоём, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды». ( Деян.8:17-24 ) Симония осуждается в следующих церковных канонах: Церковные каноны строго запрещают требовать или принимать материальные средства за совершение Таинств: « Никто из епископов, пресвитеров или диаконов, преподавая пречистое причастие, не должен взимать с приобщающегося за это причащение денег или чего-нибудь иного, ибо благодать не продается и мы не преподаем освящение от Духа за деньги, но должны без лукавства преподавать его достойным Дара. Если же обнаружится, что кто-нибудь из числящихся в клире требует какого-либо рода воздаяния от того, кому преподает пречистое причастие, да будет извержен как подражатель заблуждения и злодеяния Симона » ( 23е правило Трулльского собора ). Св. Никодим (Милаш) в своем толковании на этот канон, поясняет: « Дары благодати священные лица получают даром, почему даром должны и раздавать их всем, кто их достоин ( Мф.10:8 ). Упоминая о благодати, правило этим показывает, что здесь надлежит разуметь все св. таинства, между которыми таинство св. причащения, упоминаемое в правиле, занимает главное место; следовательно, этим правилом воспрещается и осуждается всякое вымогательство денег или вообще какого бы то ни было вознаграждения за св. таинство. Священнослужители, конечно, имеют право жить от алтаря, когда алтарю служат ( 1Кор.9:14 ), равно имеют право на приношения от верующих, о чем мы упоминали в толковании 4го Ап. правила: “Следовательно, род и мера приношений в пользу клира, – читаем у архим. Иоанна в его толковании на это правило, – вполне предоставляется добровольному усердию верующих, и ни с духом закона Евангельского, ни со свойством духовных даров благодати было бы не сообразно требовать самим священнослужителям, с вымогательством, воздаяния, или платы за св. тайны, прежде или после их преподаяния. Ничто так не унижает святыни даров и священного сана, как подобные требования” . К симонии относится не только взимание материальных благ за духовные, но и оказание какой-либо услуги и любого вознаграждения. Является ли видом симонии преподавательская деятельность в области богословских дисциплин? |
| 14. Благовестнические труды апостола Петра Апостол Павел в послании к Галатам говорит о разделении апостольских трудов, а именно, что ему вверено было благовествование слова Божия для необрезанных, т. е. язычников, а апостолу Петру для обрезанных, т. е. иудеев. По этому первенству в благовестии Евангелия они и почтены в Церкви наименованием первоверховных. К сожалению, о жизни и трудах апостола Петра мы не имеем столь подробных сведений, как о жизни и трудах другого первоверхностного апостола. После того, как апостол Петр основал Церковь среди иудеев и язычников, он претерпел гонение от иудейского царя Ирода Агриппы. На первых порах своего царствования Ирод Агриппа повелел схватить апостола и умерщвлением его рассчитывал особенно угодить евреям, но должен был отложить свой замысел до окончания праздника Пасхи. Апостола заключили в самое внутреннее отделение темницы, и шестнадцать воинов приставлены были стеречь его. Между тем Иерусалимская Церковь усердно молилась о нем Богу, и накануне казни верующие собрались для общей церковной молитвы в доме Марии, матери Марка (впоследствии ученика Петрова и евангелиста). В эту ночь Петр, скованный цепями, спал между двумя воинами; остальные воины стояли у тройных дверей темницы. Вдруг предстал ангел Господень, и свет осиял темницу. Ангел пробудил Петра. И цепи упали с рук его. По повелению ангела Петр встал, оделся, обулся, прошел вместе с ним через все двери темницы, видел стоявших стражей и только тогда убедился, что все это было не видение, а действительность, когда ангел привел его к дому Марии и здесь стал невидим. После апостольского собора апостол Петр был, как известно уже по преданию, в Антиохии и рукоположил здесь первого епископа Еводия. Затем проповедовал в областях Малой Азии (Понте, Галатии, Каппадокии и Асии) иудеям и прозелитам, к которым впоследствии написал свое послание. После сего проповедовал евреям, жившим в Египте, и рукоположил Марка в первого епископа для Александрийской Церкви. Несомненно, что апостол Петр проповедовал и в Риме, но не был здесь, как некоторые думают, епископом 29 . В Риме же святой апостол принял и мученическую кончину от Нерона за обличие Симона волхва, которому Нерон покровительствовал. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРХЕЛАЙ [лат. Archelaus] († ок. 280), свт. (пам. зап. 26 дек.), еп. Кархарский (Касхарский, Каррский). Во времена имп. Проба (276-282) прославился как активный борец с манихейством . Указываемая в источниках кафедра А.- Кархар или Касхар - отождествляется с г. Карры (Харран) в Сев. Месопотамии. Полемический трактат, составленный в форме диспута А. с манихеями - «Деяния Архелая» (Acta Archelai) - был, по всей вероятности, написан по-сирийски и впосл. переведен на др. языки. Сохранились сир. и копт. фрагменты, греч. отрывки у свт. Епифания Кипрского (Adv. haer. 66. 6-7, 25-31); полный текст дошел в лат. переводе кон. IV в. По сообщению блж. Иеронима , «Архелай, епископ Месопотамский, составил по-сирийски книгу диспутов с манихеями из Персии» (De vir. ill. 72). Однако греч. полемист с манихейством еп. Ираклиан Халкидонский (VI в.) называет автором записей о диспуте А. некоего Игемония (см. Phot. Bibl. 85), что подтверждается указанием в рукописи лат. версии. «Деяния Архелая» послужили главным источником информации о манихеях для большинства средневек. христ. историков и богословов, писавших против манихеев на греч., лат., сир., копт. и араб. языках. Сочинение включает: а) вводные главы, характеризующие участников диспута; б) обличение бывш. манихея Турбо в адрес оставленной им религии; в) описание 2 публичных диспутов епископа А. с Мани и рассказ о казни ересиарха; г) обличительную речь А. об истоках манихейской ереси. Назначение труда А. состояло в том, чтобы представить убедительные доводы существования ереси в манихействе, доказать, что учение Мани было лишь звеном в цепи заблуждений, берущей начало от Симона Волхва . Рассказ о происхождении Мани наряду с изложением легенды содержит и элементы исторической информации, особенно в отношении географической и социальной привязки событий. Изд.: CPG, N 3570; Zaccagni L. A. Acta disputationis Archelai … cum Manete haeresiarcha//Collectanea Monumentorum Veterum Ecclesiae Graecae ac Latinae. R., 1698. P. 1-105; PG. 10. Col. 1405-1528; The Remains of Archelaus/Transl. by Rev. S. D. F. Salmond. Edinb., 1871; Zwittitz Н. von. Acta disputationis Archelai et Manetis untersucht//Zschr. f. die hist. Theologie. 1873. Bd. 43. S. 467-528; Hegemonius. Acta Archelai/Hrsg. Ch. H. Beeson. B., 1906. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Анафема: вынесение за ограду Церкви, а не проклятие 4 мин., 04.03.2017 В обыденном сознании слово «анафема» часто значит что-то вроде торжественного ругательства или проклятия. Словно неумолимая и бездушная Церковь призывает на закоренелого грешника всяческие беды и «казни Египетские», обрекая его на вечную погибель. Например, в знаменитом рассказе русского писателя А. И. Куприна «Анафема» отлучение от Церкви Льва Толстого показано как публичное анафематствование его прямо в храме, в крайне сильных выражениях, которые, как говорит автор, «мог выдумать только узкий ум иноков первых веков христианства»: «...Хотя искусити Дух Господень по Симону волхву и по Ананию и Сапфире, яко пес возвращаяся на свои блевотины, да будут дни его мали и зли, и молитва его да будет в грех, и диавол да станет в десных его и да изыдет осужден, в роде едином да погибнет имя его, и да истребится от земли память его... И да приидет проклятство и анафема не точию сугубо и трегубо, но многогубо... Да будут ему каиново трясение, гиезиево прокажение, иудино удавление, Симона волхва погибель, ариево тресновение, Анании и Сапфири внезапное издохновение... да будет отлучен и анафемствован и по смерти не прощен, и тело его да не рассыплется и земля его да не приимет, и да будет часть его в геенне вечной, и мучен будет день и нощь...» Тут надо знать, что этот рассказ с его красочными проклятиями – от первого до последнего слова полная выдумка писателя Куприна. Описанной в рассказе процедуры, в принципе быть не могло уже хотя бы потому, что поименное перечисление подвергшихся анафеме в Неделю Торжества Православия было отменено в Русской Церкви еще в 60-е гг. XIX века. Но и не только поэтому. Тут нужно верно понимать смысл церковного отлучения, одним из видов которого и является анафема. Древнегреческое слово τ νθεμα (anathema) образовано от глагола νατθημι (anatithemi) , который значит «класть сверху» «выставлять», «откладывать», «отсрочивать». И в этом контексте дословно древнегреческая «анафема» означает «выставление», «отделение», «вынесение в сторону», т.е. – за ограду Церкви. |
| Разделы портала «Азбука веры» Взятка — незаконное вознаграждение, предоставляемое лицу или группе лиц за исполнение либо неисполнение им (ими) своих должностных или законных обязанностей. Взяточничество (имеем в виду взимание взяток) может рассматриваться как разновидность страсти сребролюбия . Конрад Оснер. «Низвержение Симона-волхва» или «Апостол Петр низвергает Симона волхва». 1968г. В современном гражданском обществе отношение к взятке бывает неоднозначным. В ряде случаев взятка может и не рассматриваться обывателем как нечто из ряда вон выходящее, интерпретироваться как достаточно безобидное средство для улаживания определенных вопросов, не являющихся коррупционными: как своего рода плата, признательность, благодарность за оказанную услугу. Ещё недавно более или менее нормальным считалось «расплачиваться на месте» инспектору за нарушение правил дородного движения. Сегодня такое «полу-невинное» взяточничество встречается в сфере дошкольного и среднего образования, условно-бесплатного здравоохранения, в отношениях населения с представителями ЖКХ. Гораздо более резкое отношение в обществе к взятке встречается в случаях, когда взятки сопряжены с крупной коррупционной игрой. Как правило, они не вызывают широкого сочувствия. Каково отношение к взяточничеству в христианском вероучении? Мздоимство, взяточничество, в христианско-нравственной литературе определяется как грех . Иногда этот грех отмечается среди тяжких, особо пагубных. И дело здесь не только в нарушении закона (Божьего или гражданского). В лице взяточника страсть к мздоимству нередко соединяется с другими страстями, такими как любостяжание , корыстолюбие, Жадность . Под влиянием этих страстей нажива, материальное благосостояние, богатство становятся для грешника идолом , богом, кумиром . Это служит ему сетью, отвращает от Единого и Истинного Бога : «не можете служить Богу и маммоне» ( Лк.16:13 ). Одним из наиболее ярких примеров предательства Бога за взятку служит Иуда. Как известно, сумма взятки, цена предательства составила для него 30 сребренников ( Мф.26:14-16 ) — цену раба. |
| Описание Страстей Христовых в Евангелии от Матфея начинается с рассказа о возлиянии драгоценного мира на главу Спасителя женщиной, сердце которой разрывалось от покаянной любви к Нему. Но сразу же после исключительного примера жертвенной самоотдачи мы видим величайшее зло, предельное раскрытие добра и зла окружает Христа даже среди Его последователей. Наше слово сегодня о грехе, о корне всех зол и о предательстве, в котором квинтэссенция греха. Предателем был Иуда Искариотский . Об Иуде сказано, что он был одним из двенадцати, и это усугубляет его вероломство. Когда число учеников, как читаем мы в книге Деяний, возрастало, неудивительно, что среди них появлялись такие, кто были позором и несчастьем для Церкви, вроде Анании и Сапфиры, лицемерно утаивших от Церкви часть своего имущества, или Симона-волхва, желавшего за деньги купить Божию благодать. Но когда учеников было только двенадцать, и один из них оказался диавол, мы понимаем, что мы никогда не должны ждать совершенного общества даже в Церкви по эту сторону небес. Никакие обеты долга, никакие особые отношения с Самим Господом не удержат того, кто имеет диавола. Иуда приходит к первосвященникам и говорит: «Что вы хотите дать мне, и я предам вам Его». Они не посылали за ним, не делали ему никакого предложения. Им и в голову не приходило, что один из учеников Христовых может оказаться предателем. Иуда не обещает им свидетельствовать против Христа, хотя им недоставало свидетелей. Ему не в чем было обвинять своего Учителя, ему нужны были только деньги. Только сребролюбие делало его предателем. «Что вы хотите дать мне, и я предам вам Его». «Как, Иуда, разве ты в чем-то нуждаешься? говорит святой Иоанн Златоуст. Может быть, в пище ты испытываешь недостаток или в одежде, или чего-то еще тебе недостает, чего Бог не может тебе дать?» Но не недостаток денег, а любовь к деньгам — корень всех зол. И первосвященники заключают с ним сделку, они отсчитали ему тридцать сребреников, согласно древнему иудейскому закону. Как написано в книге Исход, тридцать сребреников — это цена раба. Вот в какую цену оценили Христа служители Божии. Они дали ему деньги тут же, в руки, наличными. Все надежно, не колеблясь, смелее вперед. Все они были в тот час иудами-предателями. Так назначают награду за преступника, которого ищут. Как страшно может быть сребролюбие. Оно может сделать человека слепым к честности и чести. Человек может не задумываться о средствах достижения своих целей. Мы дожили уже до времени, когда в газетах публикуют цену на заказное убийство. На то же самое заказное убийство, которое было по отношению ко Христу, а теперь по отношению к другому человеку, за которым стоит Христос. Только наемный убийца здесь сам приходит предложить свои услуги. Как говорится о печати антихриста «волею прихожу к тебе». То, что происходило в мире вокруг Христа и у Его Креста, раскроется в полноте во времена антихриста накануне Второго Пришествия Христова, которое будет предваряться знамением Его Креста. |
| Предлагаем вниманию читателей главу из новой книги игумена Нектария (Морозова) «Долг любви. Как быть христианином всегда» (М.: Вольный Странник, 2019), в которой освещаются основные вопросы духовной жизни современного православного христианина. Очень часто бывает так, что, когда собираются вместе верующие люди, их разговор так или иначе переходит на обсуждение того, что в Церкви не так. Причем сначала речь заходит о недостатках церковной жизни, ее несовершенствах в целом, потом это плавно переходит в беседу о недостатках и несовершенствах знакомых церковных людей, а затем – в обсуждение несовершенств тех людей, которые лично говорящим не знакомы, но о которых они что-то слышали и читали. И, конечно же, возникает вопрос: почему именно недостатки, изъяны церковной жизни становятся такой излюбленной и постоянной темой общения православных христиан? Прежде всего, нужно признать как факт, что в нашей современной церковной жизни недостатков действительно много. Однако не было такого исторического периода, когда бы их не было. Даже если мы откроем Деяния Апостолов, где показано самое лучшее, самое чистое, самое святое время в истории Церкви – время первых христиан, то найдем там и пример Анании и Сапфиры, которые обманным путем утаили часть своего имущества (см.: Деян. 5: 1–11), и пример Симона Волхва, пытавшегося купить апостольские дары за мзду (см.: Деян. 8: 14–25). Наверняка были и иные примеры, и это говорит о том, что даже в древней Церкви, святость членов которой была явной, очевидной чертой, находились подчас люди совсем не совершенные. А если взять, допустим, такую книгу, как «Крестный путь Иоанна Златоуста», можно узнать много такого, о чем современный христианин зачастую даже не подозревает. Например, о гонениях внутри самой Церкви: если мы откроем месяцеслов, то увидим в нем имена мучеников и даже священномучеников, пострадавших не от неверующих мучителей, а от собратьев-христиан – за свою верность Златоусту и любовь к нему. Всё это было, поэтому удивляться каким-то недостаткам и человеческим порокам в Церкви не стоит. Как и во все времена, есть в наше время и христиане, достигающие совершенства, и борющиеся с грехом, и подвластные греху люди. А есть и не только подвластные греху, но и возлюбившие грех и живущие греховной жизнью во всей ее полноте. Таких людей в церковной жизни бывает очень легко заметить, и наше внимание привлекается к ним, – а вот людей, борющихся и побеждающих свои грехи, бывает заметно гораздо меньше, и потому намного реже обращается на них наш взор. |
| Фото: http://mosaica.ru Очень часто бывает так, что когда собираются вместе верующие люди, их разговор так или иначе переходит на обсуждение того, что в Церкви не так. Причем сначала речь заходит о недостатках церковной жизни, ее несовершенствах в целом, потом это плавно перетекает в беседу о недостатках и несовершенствах знакомых церковных людей, а затем — в обсуждение несовершенств тех людей, которые лично говорящим не знакомы, но о которых они что-то слышали и читали. И, конечно же, возникает вопрос: почему именно недостатки, изъяны церковной жизни становятся такой излюбленной, такой постоянной темой общения православных христиан? Почему именно изъяны церковной жизни становятся излюбленной темой общения православных христиан? Прежде всего, нужно признать как факт, что в нашей современной церковной жизни недостатков действительно много. Однако нужно тут же признать и другой факт: нет такого исторического периода, когда бы они отсутствовали. Даже если мы откроем Деяния Апостолов, где показано самое лучшее, самое чистое, самое святое время в истории Церкви — время первых христиан, то найдем там и пример Анании и Сапфиры, которые обманным путем утаили часть своего имущества (см. Деян. 5, 1–11), и пример Симона Волхва, пытавшегося купить апостольские дары за мзду (см. Деян. 8, 14–25). Наверняка были и иные примеры, и это говорит о том, что даже в древней Церкви, святость членов которой была явной, очевидной чертой, находились подчас люди далеко не совершенные. А если взять, допустим, такую книгу, как «Крестный путь Иоанна Златоуста», можно узнать много такого, о чем современный христианин зачастую даже не подозревает. Например, о гонениях внутри самой Церкви: если мы откроем месяцеслов, то увидим в нем имена мучеников и даже священномучеников, пострадавших не от неверующих мучителей, а от собратьев-христиан — за свою верность Златоусту и любовь к нему. Всё это было, поэтому удивляться каким-то недостаткам и человеческим порокам в Церкви не стоит. Как и во все времена, есть в наше время и христиане, стремящиеся к совершенству, и борющиеся с грехом, и подвластные греху люди. А есть и не только подвластные греху, но и возлюбившие грех и живущие греховной жизнью во всей ее полноте. Таких людей в церковной жизни бывает очень легко заметить, и наше внимание оказывается буквально приковано к ним, — а вот людей, борющихся и побеждающих свои грехи, заметить гораздо труднее, и потому намного реже обращается на них наш взор. |
|
|
