| Святые чудотворцы очень часто условно решились молить Господа о чуде: если Богу угодно совершить его, если Бог услышит их грешные молитвы. А где есть условность желаний, там нельзя утверждать, что душа чудотворцев: их ум, чувство и воля переполнены были овладевшей их идей; в 3) как Господь наш И. Христос, так св. апостолы и другие угодники Божии силою И. Христа, совершали чудеса не только имевшие отношение к человеку, но и к неодушевленной природе, которая уже ни в каком случае не могла воспринимать влияния (или, как говорят наши противники, внушения) ума, воли или чувства чудотворца. Господь, напр., претворил воду в вино, ходил по водам, насыщал немногими хлебами множество людей, проклял смоковницу, которая немедленно засохла и т. п. Как можно объяснить подобные чудеса действием гипнотизма? Как можно допустит, не отказываясь от здравого смысла и не противореча тысячелетний опытам человечества, чтобы ум или воля человека, не посредствуемые ни словом, ни движением тела или иные каким образок, могли влиять на неодушевленные предметы? Только допущение вмешательства сверхъестественной силы Божией может дать ответ на этот вопрос. Если же нечто подобное совершается по-видимому как бы одним искусством человека, то здесь нельзя не видеть содействие злого духа (таковы, напр., чудеса египетских волхвов при фараоне во время Моисея, чудеса Симона волхва и т. д.); в 4) и при самой сильной вере чудеса совершались тогда только, когда это было необходимо для высоких религиозно-нравственных целей части или целого человечества: см. житие напр. муч. Уара; припомним здесь также и свидетельство св. ап. Павла, этого великого чудотворца, полного веры и упования: несмотря на троекратную к Богу просьбу, да отступит от него ангел сатанин, Бог не услышал его молитвы: чуда по молитве не последовало. И апостолу было потом объяснено для чего это нужно было: «да не превозношуся». Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| – Симон Ионин! любишь ли ты Меня? – Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. И Христос Спаситель восстановил Петра в апостольском достоинстве, соделав его пастырем словесных овец и вручив ему ключи Царства Небесного ( Иоан.21:15–17 ). По вознесении Господа нашего Иисуса Христа святой Петр, как верховный среди Апостолов, явился первым учителем и проповедником Слова Божия, приобретя одним часом Церкви Христовой до трех тысяч верующих душ ( Деян.2:14–41 ). При этом он обнаружил и великую чудодейственную силу. Входя со святым Иоанном в храм для молитвы, святой Петр увидел одного хромого от рождения человека, сидевшего при дверях храма, называемых Красными. Он, увидев Петра и Иоанна просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: – Взгляни на нас. И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь. Но Петр сказал: – Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колена, и вскочив встал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача и хваля Бога. Чрез это чудо и проповедь святого Апостола Петра уверовало во Христа около пяти тысяч человек ( Деян.3:1–26; 4:4 ). Жителей Иерусалима Ананию и жену его Сапфиру святой Петр умертвил словом за святотатство и ложь Святому Духу ( Деян.5:1–10 ). В Лидде 4213 расслабленного Енея, восемь лет лежавшего на одре, он исцелил, сказав ему: – Еней, исцеляет тебя Иисус Христос! ( Деян.9:32–34 ) В Иоппии 4214 он воскресил умершую девицу Тавифу ( Деян.9:36–42 ). И не только руки и слова его были чудодейственны, но даже и самая тень его подавала исцеления: «так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» ( Деян.5:15 ). – А когда царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви (в Иерусалиме), чтобы «сделать им зло» и, убив мечом Иакова, брата Иоанна 4215 , схватил святого Петра и посадил в темницу, сковав двумя цепями, то ангел Господень ночью разрешил его от оков и освободил от заключения ( Деян.12:1–10 ). Верховный Апостол Петр первый открыл дверь веры язычникам, крестив в Кесарии 4216 римского сотника Корнилия после видения ниспущенного с неба полотна, полного четвероногими и гадами, и – голоса, повелевающего Петру заколоть всё это и есть и не почитать нечистым того, что Бог очистил; видение это было знамением обращения ко Христу язычников ( Деян. 10:1–48 ). Святой Апостол Петр обличил Симона, волхва самаритянина, лицемерно принявшего крещение и хотевшего за деньги купить дар Святого Духа: |
| Такое безумие овладело миром, когда он по словам Апостола Павла, суетною своею мудростию не хотел уразуметь Бога в премудрости дел Его; одна только простая проповедь Христианства могла обратить людей к истинному богопознанию. Тщетно мудрецы языческие помимо ее искали этого познания, разделившись на множество сект и систем, противоречивых друг другу. Стоики предлагали страждущему человеку только холодный ум и неодолимую волю рока. Платоники в утонченных своих исследованиях искали идеи истинного и прекрасного, но находили только мечту и не достигали цели. Эпикурейцы тонули в наслаждениях чувственных, все покоряя животному началу. Скептики во всем сомневались. Эклектики, ничему вполне не доверяя, составили себе из чужих обломков странную систему. Одним словом, так называемое просвещение того века, ослепленного плотскою мудростию, страдало внутренним сознанием своей пустоты и недостатком веры, которая одна только может исцелить эту душевную болезнь делами любви и надеждою благ вечных. На Западе – философы, с Востока же подымались другие противники христианства, иногда из собственных недр его, которые примешивали к чистому учению веры свои бредни или странные мифы Азии, древней их колыбели. Болезнь ересиархов состояла в том, что они находили догматы кафолической Церкви слишком простыми и, желая составить себе высшее понятие о Божестве, унижали его достоинство своими вымыслами, мешая чувственное с духовным, олицетворяя аллегории и искажая толками Священное Писание . Посему Церковь Вселенская, зная шаткость умов человеческих и необузданность больного воображения, с такою ревностию отсекала от себя всякий соблазн, и от первых времен своих строго наблюдала, чтобы не нарушена была ни одна йота божественного откровения, которое получила свыше; потому что не от человеков, но от Бога могло только произойти о Нем истинное понятие. Ересь Симона волхва продолжала иметь последователей: Сатурнин в Антиохии, в Александрии же Василид и Карпократ, с некоторыми между собою оттенками, распространяли то же лжеучение. |
| Тщательно и скрупулёзно рассматривая их, они указывают, что только три свидетеля: Евсевий, Иероним и Орозий ясно говорят об основании Римской Церкви одним апостолом Петром, с указанием даже времени его прибытия в Рим, да и то Евсевий сам же «поправил свою ошибку, написав в своей истории, что Пётр прибыл в Рим уже в конце своей жизни» 31 , а значит, не мог быть основателем Церкви в Риме 32 . Но если всё-таки иметь ввиду все три свидетельства, то получается, что святой Пётр прибыл в Рим во второй год правления Клавдия, т. е. в 42 или 43 гг. Книга же Деяний повествует, что в год смерти Ирода Агриппы апостол Пётр находился в Иерусалиме (12:1–23). Ирод умер в 44 или 45 году, следовательно, делается вывод, Пётр не мог быть в Риме во второй год правления императора Клавдия, так как срок в 1–2 года в то время был недостаточен, чтобы побывать в Риме и снова возвратиться в Иерусалим. Вообще, заключают протестанты, на основании как Книги Деяний, так и посланий святого Павла можно утверждать, что свидетельства некоторых древних писателей, будто апостол Пётр прибыл в Рим во второй год правления Клавдия и был там епископом 25 лет, не соответствуют действительности, ибо первые 20–25 лет по Вознесении Христа Пётр жил в Палестине и её окрестностях. Исторические же свидетельства возникли оттого, что Евсевий был введён в заблуждение апокрифическим сказанием о поражении Симона волхва Петром в Риме. Два других писателя (Иероним и Орозий) безо всякой критики приняли слова Евсевия 33 . 5) Тертуллиан (Scorp. 15, De praescript. 36) и Гай (у Евсевия, Церк. история II. 25.6–7) говорят о мученичестве Петра и Павла в Риме. Остальные данные относятся уже к IV в. и сводятся к рассмотренной выше традиции двадцатипятилетнего епископства ап. Петра в Риме. Древность этой традиции западные учёные оценивают различно; по Сендею и Хидлему, можно уверенно считать её существовавшей к концу первой четверти III в. Однако, в любом случае, заключают британские исследователи, столь ранее и столь длительное пребывание ап. |
| Уйдя оттуда, жили они в городе, называемом Арикия. Разнеслось по городу Риму, что брат Петра прибудет. Верующие радовались великой радостью, у иудеев же было великое смятение. И, придя к Симону волхву, просили они его, говоря: «Сообщи царю, что не умер Павел, но жив и придет». Симон же сказал иудеям: «Так чья же голова была принесена царю из Путеола, если и та была лысой?» Когда же Павел пришел в Рим, на иудеев напал большой страх. И, придя, просили они его, говоря: «Вера, в которой ты родился, – ее защищай. Это ведь неправедно: еврей, происходишь от еврея, сам себя называешь учителем язычников и защитником необрезанных. Будучи сам обрезан, истребляешь веру в обрезание. Когда увидишь Петра, отрекись от него и его учения, потому что он уничтожил все предание нашего закона». И, отвечая, Павел сказал им: «Если уж его учение достоверно подтверждает откровение еврейских книг, подобает нам всем ему внять». Когда же Павел говорил им это и подобное, узнал Петр, что Павел пришел в Рим, порадовался великой радостью и, тотчас встав, пошел в нему. И, увидев друг друга, от радости расплакались. И, обнявшись вдвоем, многие часы поливали друг друга слезами. Тогда Павел рассказал Петру обо всем бывшем с ним и о том, с какими трудностями прошло плавание. Петр также рассказал Павлу, что претерпел он от Симона волхва и всяческих его неистовствований. И, рассказав это, ушел под вечер. Придя же утром, обнаружил он у ворот Павла множество иудеев. Была в иудейском собрании большая распря и сильный спор с христианами из язычников, потому что иудеи говорили: «Мы – народ избранный и царственное священство, внуки Авраама, Исаака, Иакова и всех пророков, с которыми говорил Бог, которым явил он свои тайны и великие чудеса. Вы же, будучи из язычников, ничего выдающегося у народа вашего не видели, а только идолам и рукотворным богам, скверным и нечистым, служили». Когда же иудеи произнесли это и подобное, отвечали им говорящие из язычников: «Мы, когда услышали истину, сразу уверовали, отказавшись от своего заблуждения. Вы же, видев мощь отцов и зная пророческие знамения, и закон приняв, и сквозь море посуху пройдя, и видев врагов ваших, перед вами потопляемых, и столп огненный, вам с небес сиявший ночью, и манну, данную вам с небес, и воду, что потекла для вас из твердого камня, – после всех этих добрых дел вы создали себе идола в виде тельца и поклонились сотворенному руками, и отреклись от Бога. Мы же, не видев никаких таких знамений, поверили, что он – сущий Бог, от которого вы отреклись и отказались». В то время как шли между ними эти и подобные споры, апостол Павел сказал: «Не устраивайте, братья, между собою споров, но лучше осознайте, что исполнил Бог обеты, как и клялся Аврааму, отцу нашему: «Семя твое приобретет все народы», потому что Бог не взирает на лица». Когда же Павел это сказал, успокоились все люди и те, кто был из язычников. |
| «Человек не рождается христианином, а становится таковым после рождения» с. 6], – отмечает свт. Феофан, добавляя, что «семя Христово падает на землю сердца уже бьющегося» с. 6]. Важно понимать, что быть христианином – не значит называть себя таковым, о чём и гласит Евангелие: «не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:21 ). Свт. Феофан Затворник даже отмечает: «Можно быть в числе христиан и не быть христианином» с. 11]. Для яркого примера уместно здесь вспомнить Иуду Искариота и Симона Волхва. «Холодное исполнение уставов Церкви , – пишет святитель, – исправность, степенность и честность в поведении ещё не суть решительные указатели, что качествует в нас истинно христианская жизнь» с. 14]. После зарождения духовной жизни христианину, имеющему Бога в сердце и проявляющему любовь к делам молитвы и послушанию, важно не забывать о страстях и вести с ними необходимую невидимую брань, для которой, к слову, святитель подготовил целую духовную стратегию. Особо стоит сказать о духовной жизни детей, учитывая их тяжёлое положение в индустриальном 19 столетии, да и помня слова Иисуса Христа: «будьте как дети» ( Мф.18:3 ). Самостоятельно ребёнок не сможет сделать шаг к началу христианской жизни, поэтому «православное воспитание должно быть направлено на создание условий, способствующих рождению духовной жизни и её развитию в человеке» с. 443]. Благодать Крещения в младенцах расширяется от самого совершения таинства до посвящения себя Богу в Святой Церкви среди христиан с. 29], она укрощает и заглушает грех с. 31], но до поры до времени, когда отроку уже потребуется самому прикладывать дела в спасении души. «Дух веры и благочестия родителей, – истинно пишет святитель, – должно почитать могущественнейшим средством к сохранению, воспитанию и укреплению благодатной жизни в детях» с. 35]. От родителей необходимо не разжигать страсти к чувственным наслаждениям, а приучивать отказывать себе. «Благонадёжнейший способ врачевания страстей – употребление благодатных средств» с. |
| Что же это такое? И как далеко это от той мнимо-христианской «любви» и всеобъемлющего «всепрощения», которые проповедуют современные либералы «неохристиане»! И не найдут ли они, более «любвеобильные», чем Сам Господь, такие слова и действия Безгрешного Господа греховными и недопустимыми, противоречащими Его учению: не заклеймят ли они их столь излюбленными ими выражениями «мракобесия», «черносотенства», «мрачной средневековщины», «ретроградства», «инквизиции» и т. под.? Но можем ли мы думать, чтобы Господь наш, Воплотившийся Единородный Сын Божий, пришедший на землю ради спасения нас, людей, ради научения нас Божественной Истине и жизни, согласной с нею, противоречил, в чем бы то ни было, Сам Себе – поступал вопреки Своему собственному учению? Об этом, конечно, не может быть и речи: думать так было бы величайшим кощунством! Но вот Он так поступал! Следуя примеру Самого Господа, и Его Святые Ученики и апостолы не боялись в нужных случаях «осуждать» людей, упорно противившихся той Евангельской Истине, которую они проповедовали, и прибегать иногда к самым решительным мерам воздействия для обуздания и пресечения зла. Так, св. апостол Петр сурово осудил за допущенный ими обман Ананию и Сапфиру, которые были наказаны мгновенною смертью только за то, что «утаили из цены земли», проданной ими, некую часть, вместо того, чтобы полностью принести все в жертву Церкви ( Деян.5:1–11 ). Св. первомученик архидиакон Стефан открыто при всех, в заседании синедриона, осудил своих сородичей иудеев, назвав их «жестоковыйными» и «людьми с необрезанным сердцем и ушами», и обвинив их в том, что они «всегда противятся Духу Святому», что они «убивали пророков» и, наконец, «сделались предателями и убийцами» Самого Господа Иисуса Христа, о пришествии Которого предвозвещали эти пророки ( Деян.7:51–52 ). Св. апостол Петр осудил Симона-Волхва за его попытку купить благодать Св. Духа за деньги, сказав ему: «Сребро твое да будет с тобою в погибель... вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды» ( Деян.8:18–23 ). |
| Чудесно освобождённый Ангелом из темницы, Пётр совершил третье путешествие. Из Иерусалима прибыл опять в Кесарию и жил там ( Деян.12:1–19 ). Вероятно, из Кесарии путешествовал св. Пётр для проповеди Евангелия по городам Финикии. Около 50 года он прибыл в Иерусалим и присутствовал на Апостольском соборе для решения спора, возбуждённого ревнителями Иудейства: должны ли христиане хранить обрезание и другие Ветхозаветные обряды? Ап. Пётр открыл собор своею речью ( Деян.15:1–7 ). После собора Ап. Пётр предпринял из Иерусалима четвёртое Апостольское путешествие. Он отправился в Сирию; и путешествовал в Антиохию и в другие страны и города. По сказанию Евсевия и других писателей, Пётр проповедал потом слово спасения в Малой Азии – Каппадокии, Галатии, Понте, Вифинии. Из Вифинии Ап. Пётр возвратился опять в Антиохию и, рукоположив Евода епископом Антиохии, прибыл в Илион или Трою, для которой поставил епископом Корнилия, и возвратился во Иерусалим. Из Иерусалима Апостол совершил пятое своё Апостольское путешествие в Египет. Из Вавилона Египетского, где был для проповеди сотрудник Ап. Петра – Марк, если слова: целует вы яже в Вавилоне соизбранная, и Марко сын мой ( 1Пет.5:13 ) понимать буквально, Пётр написал и своё первое соборное послание к христианам из Иудеев, бывшим в рассеянии в странах Малой Азии. В IV уже веке, когда образовалась мысль о долговременном пребывании Ап. Петра в Риме, некоторые говорили, что под именем Вавилона Ап. Пётр разумел Рим, и отсюда написал своё первое соборное послание. Но не легко поверить, чтобы Апостол, означая место написания своего послания, назвал его иносказательно. Поставив Марка епископом Александрии, св. Пётр возвратился в Иерусалим на день успения Богоматери. После успения Богоматери св. Апостол Пётр совершил из Иерусалима, кажется, уже последнее своё Апостольское странствие. Из Иерусалима он опять прибыл в Египет, и отсюда отплыл в Британию, из Британии в Грецию; был в Коринфе и в других городах Еллинских; наконец около 67 года прибыл в Рим. В Риме св. Ап. Пётр с великим усердием благовествовал веру Христову, умножал число христиан, поражал врагов и утверждал верующих. В Риме Ап. Пётр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух жён, любимых Нероном; из Рима около 67 года по Р. X. Ап. Пётр написал второе своё соборное послание к христианам, обратившимся из Иудеев и язычников, бывшим в рассеянии в пределах Малой Азии. |
| Мир, по мнению Симона Волхва, был создан не Богом, а этими силами, от которых он скрывался, проходя через небеса и изменяясь под воздействием Мысли. Согласно другому христианскому богослову Юстину Мученику влияние Симона Мага распространилось до Рима, где он создал первое гностическое движение, а писал о магии, практиковавшейся Симоном, в первом веке христианства и св. Ириней Лионский. Святой Ириней Лионский в книге «Против ересей» писал об учении Симона Волхва, упоминаемого евангелистом Лукой в Деяниях апостолов (8, 9-11) , и его ученика Менандра. Как писал Иреней Лионский, Симон Волхв, самарянин, благодаря искусству волхования был награжден императором Клавдием установкой статуи. Святой Ириней называет Симона Волхва отцом всех ересей. Жрецы его культа практиковали магию и молились на изображения Симона, представленного в виде Юпитера, и его спутницы Елены, рабыни, выкупленной им в Тире, представленной в виде Минервы. На Симона-Мага, как на известного оккультиста, ссылаются и многие авторы " оккультных " книг, например, Джерри Холл со своей оккультной " Энциклопедией " . Этот магический культ называем гностическим, поскольку Симон Волхв в своем учении широко использовал ссылки на Святое Писание. Его ученик Менандр также был самарянином и следовал учению своего учителя. Менандр, сохранив учение Симона Волхва, именовал себя тем, кто может спасти людей и ввести некоторых из них в тайны его, понимая под этим чародейство. От Менандра учение переняли его ученики Саторнил (или Сатурнин) и Василид, ставшие основателями движения гностиков. Саторнил был основателем Антиохийской школы. Святой Ириней Лионский в книге «Против ересей» писал, что Сатурнин, подобно Менандру, учил, что существовал один невидимый бог, тогда как мир и всё, что в нем находится, создано семью ангелами. Под одним из ангелов (архонтов) Саторнил понимает бога иудеев (Ветхий Завет), а Сатана является одним из ангелов (архонтов), противодействующих ангелу – богу иудеев. Христос, по его мнению, послан Высшей Силой, дабы привести мир к покорности этой силе. |
| «В словеси сем» – ν τ λγ τοτ, как и раньше τ ματα τατα (5:32), обозначает, конечно, самый предмет, о котором ведутся речи 586 . Но какой здесь предмет имеется в виду? предмет-ли ближайшей речи, или вообще предмет всей проповеди Апостолов? имеет ли выражение такой смысл: нет тебе ни части, ни жребия в том, о чём ты просишь, т. е, во власти руковозложения и раздаяния даров Духа Св.; или же нет тебе ни части, ни жребия во всём, о чём наша проповедь? Некоторые экзегеты 587 следуют первому пониманию. Но уже выражение: «несть части, ни жребия» (ср. Ис.57:6 ; Втор.12:12, 14:27:29 ) указывает на участие в наследии чего-нибудь целого, а не на отдельное обладание какою-нибудь частью. Кром того, стих 21 не связан с предыдущим никаким союзом, что в греческом языке – вещь очень редкая; это значит, что речь не примыкает тесно к предыдущему. Далее, мотив отказа, выставляемый здесь, общего характера («сердце твое неправо пред Богом»); поэтому и соответствующий ему отказ должен быть также общий. В 20 ст. высказывается особый, частный мотив («яко помыслил... стяжати дар Божий»): там заключается и частный отказ. Наконец, в ст. 14 и 29 λγος употреблено, именно, обо всём насаждаемом проповедью Апостолов христианстве. Посему лучше, кажется, принять второе понимание, разделяемое также многими экзегетами 588 . Правда, слово τοτ, повидимому, указывает на ближайшую речь. Но его можно относить (особенно в виду отсутствия союза) к речи ближайшей не по времени, а по содержанию, и всё выражение объяснить так: нет тебе ни части, ни жребия во всём том, о чём мы у вас проповедуем. Причина, почему Симон не может вступить в наследие Евангелия, в том. что сердце его «несть право», εθεα, «пред Богом». Образное выражение буквально собственно значит: сердце твое не прямо пред Богом. Чрезвычайно меткая характеристика изворотливого, ловкого, хитрого волхва! Апостол отмечает основную черту характера Симона и основной порок его. Тяжко обличив Симона, Апостол всё же призывает его к покаянию и надеется на его исправление: Ст. |
|
|
