Помолись о мне грешном, ненавидимом за Христа, гонимом за мое желание жить благочестиво во Христе, осуждаемом всеми за то, что из всех я один почитаю духовного отца моего и учителя, выдаваемом ими за еретика, поскольку я всех учу искать свыше благодати и сознательного восприятия Святого Духа... потому что причащающиеся Его не только освобождаются от всех похотей, страстей и непотребных помыслов, но 1550 , но и всех других верных видят как святых, и не только как святых, но и как облеченных во Христа и сделавшихся христами. [Я утверждаю также], что если кто не приобрел такие очи сердца, явно, что он не стал еще во свете Христа и не причастился от него, ибо свет Христов даруется, чтобы все видели его... И поскольку я говорю это и проповедую, что духовный отец мой стал таковым в Духе, все осуждают меня как гордеца и богохульника, и диавол поднял против меня клевретов своих и ведет войну, чтобы я перестал проповедовать словом и исполнять делом [заповеди] Евангелия и апостолов Христовых, стараясь обновить обветшавший и почерневший образ евангельского жития... Они предали меня голоду, жажде и смерти за то, что я не обольщаю их и не говорю: «Дерзайте, мы все спасемся без трудов и подвигов, без покаяния и точного исполнения заповедей Божиих», каковое говорящие извращают все учение Христа и апостолов Его 1551 . Итак, Симеон указывает, что подвергается преследованиям, в первую очередь, за следующие моменты в своем учении и своей практике: 1) почитание Симеона Студита и учение о том, что бесстрастия и святости можно достичь в течение земной жизни; 2) призыв стремиться к мистической жизни и сознательному, опытному восприятию благодати Святого Духа; 3) учение об обожении; 4) учение о видении Христа как света и приобщении Божественному свету; 5) настоятельные призывы к покаянию и соблюдению заповедей Божиих, без чего, по мнению Симеона, невозможно спастись. Все это, а также особое благоговение Симеона перед Евхаристией и его практика ежедневного причащения со слезами (оспаривавшаяся его оппонентами), и составляло его «новое богословие», то есть его программу обновления христианской жизни – обновления, которое он понимал не как преобразование или пересмотр Предания, но как его восстановление и возврат к традиционному идеалу «евангельского жития» 1552 . |
Глава пятая. Древнейшая основа, второстепенные разветвления и заключительная стадия развития уставной регламентации «Чтений» в Греческой Церкви Установленный анализом строя и состава «Чтений» Иерусалимского Устава факт, что практика Уставных Чтений Иерусалимского Устава в своем основном и преимущественном содержании буквально совпадает с таковой же обоих константинопольских Уставов – Алексеевского и Евергетидского и, следовательно, с тождественными элементами общецерковной константинопольской монастырской практики начала XI – средины XII века дает исходный опорный пункт для выяснения, истории происхождения и отдельных стадий развития уставной регламентации «Чтений» в Греческой Церкви. Среди тождественных элементов иерусалимской и константинопольской практики мы встречаем три несомненно константинопольского происхождения, свидетельствующие о том, что тождество той и другой практики обязано, между прочим, влиянию константинопольской студийской практики на иерусалимскую. Первый из них и самый красноречивый, это чтение оглашений Феодора Студита в конце утреннего богослужения в каждую неделю (агрипнию) целого года и, кроме того, в два будних дня седмицы – среду, пяток – в четыредесятницу. Этот обычай специфически-студийского происхождения и в иерусалимскую практику мог попасть только из студийской литургической практики не ранее второй половины IX века. Второй элемент – чтение Завета Феодора Студита 11 ноября, введенное, конечно, впервые в студийской обители. Третий – это чтение житий в переработке Симеона Метафраста . Метафраст трудился над этой переработкой в Константинополе в последней четверти X века 1043 ; труды его, специально обусловленные в своем объеме и характере нуждами уже прочно утвердившегося уставного богослужебного института чтения за утренним богослужением житийно-повествовательных произведений соответственно памятям дня 1044 , вошли в церковное употребление сначала в Константинополе же в самом начале XI столетия, затем, после некоторого времени гонения на них со стороны императора Василия Болгаробойцы 1045 , не позже 30-х годов XI столетия, как свидетельствует об этом Алексеевский Устав, уже прочно утвердились в церковной практике, а к концу этого века «были приняты и читались преимущественно во всех греческих церквах» 1046 . Очевидно, здесь мы имеем второе заимствование из константинопольской литургической практики, сделанное не ранее начала XI века. |
Говоря о необходимости нестяжания, Студит также следует своим предшественникам. Монаху, говорит он, не пристало просить у игумена ничего сверх дозволенного; ему должно иметь лишь один плащ, если же понадобится постирать его, он должен одолжить плащ у другого монаха, пока его собственный не высохнет на солнце 578 . Если келлия монаха обветшала, можно сообщить об этом настоятелю, но если тот не разрешит переменить келлию, следует возрадоваться, «вспомнив о Владыке твоем, «не имевшем, где приклонить голову» ( Мф. 8:20 ) " 579 . Иными словами, нестяжание, будучи подражанием Христу, должно быть абсолютным. Студит пишет: «Ничего материального не держи в келлии своей, вплоть до иголки, кроме рогожи, овечьей шкуры, рясы и того, во что одеваешься; если возможно, не [имей] даже подставки для ног» 580 . Параллель к этой рекомендации Студита находим в «Уставе» Пахомия Великого : «Никто не должен позволять себе иметь ничего сверх дозволенного – ни второй одежды, ни шерстяного покрывала, ни овечьей шкуры, ни опоры под голову, ни медной монеты, ни какого-либо утешения» 581 . Таким образом, советуя монаху иметь лишь одну одежду, Симеон оказывается ближе к идеалам пахомиева общежития, чем к студийской традиции, поскольку студийский Ипотипосис рекомендует каждому монаху иметь две смены одежды 582 . Студит многократно говорит о смирении как одной из главных добродетелей подвижника. «Всякое доброе дело следует исполнять со смирением, вспоминая Сказавшего: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоющие, потому что сделали, что должны были сделать» ( Лк. 17:10 ) " 583 . Монах должен чувствовать себя ничтожным, безвестным и словно бы вовсе не существующим ( μη ων) 584 . Смотря на всех братии как на святых, монах должен одного себя считать грешником и думать, что «все спасутся, один я буду осужден в тот день (т.е. в день Страшного суда)» 585 . Эта фраза напоминает нам слова некоего кожевника, который, как повествуют древние монашеские источники, каждый день, проходя по городу, повторял про себя: «Все жители этого города...пойдут в Царство Небесное, только я один по грехам моим попаду в вечное мучение» 586 . |
Касательно же той монахини, старающейся очернить тебя — не давай вины ищущим вины. А благодетелям ее, если придется, можно сказать, что ты ничего не ищешь. Молиться за них и стараться быть к ним ласковой, как ты делаешь — это хорошо. Продолжай так делать. Мир Божий и благословение да пребудут с тобою. P. S. Посылаю тебе в подарок только что вышедшею из печати книгу преп. Симеона Нового Богослова, перевода и издания нашей обители. 39. Нерасхищаемая молитва приобретается многим временем и трудами. Бог дает молитву молящемуся Пишешь, желание твое быть у нас не только не умаляется, но и более возгорается. Да поможет Бог тебе в оном. Милости просим. Приятно мне будет с тобою видеться. А то, почему желание твое не исполняется — это неудивительно. Св. ап. Павел говорит о себе: “восхотех приидти к вам единою и двоица — и возбрани ми сатана” (1 Фес., II, 18). А с нами тем более так же может быть. Вопрошаешь, как бороться со страстями? — Чтобы очистить сердце от страстей, нужно призывать Господа на помощь. Это так. Но ты не можешь творить молитву Иисусову без расхищения мыслей. С новоначальных Бог не взыскивает нерасхищаемой молитвы, она приобретается многим временем и трудами. В писании св. отцев сказано : “Бог дает молитву молящемуся.” Молиться же всегда продолжать надо — устами и умом. 40. Самоукорение и смирение — сильнейшее оружие на все страсти. О том, какие учения св. отцев следует читать, чтобы научиться противостоять страстям. Можно ли давать волю слезам? Об осторожности в умилительных чувствах (без начала) …здесь в воинствующей церкви находимся. Непрестанное у нас должно быть сражение. Паисий Величковский говорит : “[непрестанная] должна быть борьба”. Самоукорение и смирение, пишут отцы, сильнейшее суть оружие на все страсти. Читай деятельные учения св. отцев: св. Иоана Лествичника, аввы Дорофея, Симеона Нового Богослова, Феодора Студита и проч. Из них познавай, как противостоять каждой страсти особо. В случае какого-либо поползновения в делах, словах и мыслях надо тотчас раскаиваться, и, познавая свою немощь, смиряться, и понуждать себя видеть свои грехи. От осознания грехов приходит человек в смирение и стяжает сердце, “сокрушенно и смиренно”, которого “Бог не уничижит” (Пс., 50, 19). |
7 Житие 2, 23–26. Отметим разницу между Симеоном и Феодором Студитом , который, согласно его житию, «прошел всю философию, этику и догматику, диалектику и логику»: см. Житие преп. Феодора Студита 117 С – 120 В . Византийская система образования унаследовала основные принципы древней греко-римской традиции, а разделение византийского плана обучения на два этапа соответствовало подобному делению в поздней античности, где весь курс наук состоял из trivium (грамматики, риторики и диалектики) и quadrivium (арифметики, геометрии, музыки, математики). Некоторые византийские источники упоминают три стадии: так называемое προπαιδεα (начальное образование), παιδεα или εγκκλιος παιδεα («общее образование») и τελετερα μαθματα (высшее, «совершенное» образование). Основными образцами для овладения грамотой и литературными навыками все еще служили произведения Гомера, Софокла, Еврипида и прочих древнегреческих писателей, так что византийские школьники по сути изучали язык, на котором не говорили уже многие поколения их предков: смотри Letnerle. Humanisme, 99–103, 302–303; Buckler. Education, 200–220; Mango. Byzantium, 125ff. Wilson. Scholars, 18ff. Культура Византии, 366–400. Отметим также, что даже среднее образование в целом было доступно в Византии далеко не каждому: как отмечает Лемерль, девять десятых населения были безграмотны: Lemerle. Eleves, 3 (ср., однако, более положительную оценку уровня грамотности в Византии у: Browning. Literacy, VII, 46–52). Большинство тех, кому образование было доступно, принадлежало либо к аристократии, либо к духовенству. 9 Житие 3, 9–11. В ранг спафарокубикулария обычно возводили евнухов: см. Bury. System, 122; Yannopoulos. Societe, 36; Oikonomides. Listes, 301–302. Некоторые ученые высказывают предположение, что Симеон мог быть оскоплен в детстве: смотри Turner. Fatherhood, 19; Morris. Saint, 44. Такое предположение, однако, не имеет под собой достаточных оснований, поскольку ни в «Житии», ни в творениях самого Симеона нет ясного указания на то, что он был скопцом. Никита упоминает, что евнухом был ученик Симеона Арсений (Житие 45, 4–5); если бы Симеон также был евнухом, Никита указал бы на этот факт: по византийским представлениям в этом не было ничего негативного (сравнение Симеон с евнухом в Житии 147, 6 относится к посмертному «ангельскому» состоянию Симеона). О том, что Симеон не был скопцом, свидетельствует, в частности, его аллюзия на ночное осквернение в Euch, l, 141–146. |
В 4-м томе Добротолюбия содержатся поучения св. Феодора Студита , где премного наставлений предлагается общежительникам на все случаи, представляющиеся неизбежными в сем роде подвижничества. Есть и для работающих в поле (3, с. 243). 32. Читать нужно немного, для возгревания духа Говорите: «Нет времени почитать, чтоб возгреть дух»... Если навыкнете делать дела свои как должно, то самое делание их будет возгревать и разжигать дух. Читать же для возгревания духа много не надо. Надо только прочитанное доводить до чувства. Как только этого достигнете – и парение духа тотчас начнется (4, с. 17). 33. О книге «О трезвении и молитве» Всеусильно заботьтесь утром хорошо помолиться – не развлеченно, а с теплотою. У вас есть книга «О трезвении и молитве» – сборник? Читайте ее понемногу. Она способна настроить на внимание к единому Господу, вездесущему и всевидящему (4, с. 40). Вы любите молиться внутреннею молитвой и желаете научиться ей. Молитесь усерднее – и научитесь. Читайте книги о молитве. Есть сборник «О трезвении и молитве». Тут собраны великие учители, как молиться. И себе перенимайте. Вы говорите, что стараетесь всегда памятовать о Господе и все для Него делать... Это прекрасное преддверие успеха в молитве. Пекитесь о сем всячески (4, с. 148–149). 34. О руководстве Симеона Нового Богослова Читайте Симеона Нового Богослова . Я перечитываю теперь для означения опечаток, его Слова, в первом выпуске заключающиеся. Как тут настойчиво излагает он суть дела жизни христианской... производя ее во всем пространстве от Господа Спасителя исключительно. И все у него так ясно излагается, что беспрекословно покоряет ум и требует повиновения. Когда бы Господь помог хоть немножко попасть на ту колею, по которой он ведет хотящего спастись. «Немножко», – только говорится так, а быть сему нельзя... по колее нельзя немножко ехать, но как въедешь, уже совсем въедешь. Можно только ехать тише или шибче (4, с. 47). 35. О применении читаемого в жизни Читайте, читайте! Но не оставляйте прочитанного лишь в памяти, а тотчас и к делу прилагайте. Это закрепит то – в течении жизни, а не в мыслях только (4, с. 90). 36. О 5-м томе Добротолюбия |
Затем Симеон указывает на пользу поста для христианина: ...Этот врач душ наших у одного усмиряет разжжения и движения плоти, у другого укрощает раздражительность, у третьего отгоняет сонливость, у четвертого возбуждает готовность [к подвигам], у пятого, опять же, очищает ум и освобождает его от лукавых помыслов... Пост постепенно рассеивает и отгоняет духовную тьму и лежащий на душе покров греха, подобно тому, как солнце [рассеивает] туман. Пост позволяет нам умственно видеть духовную область 427 , где не восходит, но всегда сияет незаходи-мое солнце, Христос Бог наш 428 Далее Симеон говорит о посте как основании всех добродетелей и описывает свое впечатление от наблюдения за духовным состоянием монахов в течение первой недели Поста: «Мне казалось, что в это время монастырь населяли не люди, что в нем обитали ангелы, ибо я не слышал ни одного мирского слова, но лишь хвалы, которые мы приносили Богу» 429 . В великопостных Оглашениях Феодора Студита много сходных деталей. Он также обычно произносил отдельную проповедь в конце первой недели Поста 430 . Он также описывал доброе духовное состояние людей в течение первой недели, когда «города и села успокаиваются от шума и болтовни, и вместо того повсюду возносятся псалмопение, прославление, моления и молитвы» 431 . Разница между Симеоном и Феодором, как обычно, заключается в том, что первый указывает на созерцание Христа в настоящей жизни как главную цель поста, тогда как второй обещает блаженную жизнь со Христом после смерти. В пасхальной проповеди Симеона (13-е Огласительное Слово) различие между ним и Феодором Студитом более очевидно. Симеон говорит здесь о «тайне Воскресения нашего Христа и Бога, которая всегда таинственно происходит». Как Христос после смерти сошел в ад и затем восстал из мертвых, таким же образом, когда мы, выйдя из мира, удаляемся в гроб покаяния и смирения, Христос сходит в наши тела, словно в гроб, и, соединяя Себя с нашими душами, восставляет их 432 . Таким образом, Воскресение Христово становится нашим собственным воскресением, когда душа, прежде мертвая, оживает. |
Отметь также и следующее. Хотя и Афанасий Афонский , и преподобноисповедник Дунале, упоминаемый в «Синаксаристе» (17 декабря), и некоторые другие приняли вначале малую схиму, а затем великую в разные времена, однако лучше и правильнее поступают те, которые сразу становятся великосхимниками, не принимая малой схимы, потому что этим единственным принятием схимы они показывают, что монашеская схима действительно только одна, как и требует предание святых. А молитва , напечатанная в книге оглашений Студита, который говорит, что ее составитель принял вначале малую схиму, а затем великую, хотя и умилительна, и душеполезна, однако принадлежит не Феодору Студиту , а некоему Феодосию, как видно из ее содержания, и составлена на основе разных источников. Отметь еще, что хотя любое время подходит для того, чтобы стать монахом, однако более подходит для этого время Четыредесятницы, как время покаяния, по 25-му ответу Симеона Фессалоникийского (Sym. Thessal. Respons. 25//PG 155, 876D). A Иов говорит, что за одной литургией не принимают постриг от руки одного старца много монахов или монахинь, но только один или одна. Ангельской же монашеская схима называется по разным причинам, но главным образом по следующим двум: во-первых, потому, что монах, хотя и облечен плотью, должен подражать бесплотной жизни и девству ангелов, во-вторых, потому, что монах должен всегда славить Бога, как ангелы на небесах, по словам Симеона Фессалоникийского (Idem. De poenit. 265//PG 155, 489B). А Дионисий Ареопагит говорит в главе «О монашеском совершении», что «отречение от делимого, не только существующего в жизни, но и воображаемого, являет совершеннейшее монашеское любомудрие, выражающееся в знании единотворящих заповедей» (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VI, 3. 2//PG 3, 533D). 254 Вальсамон, видя, что настоящее правило вступившего в брак монаха наказывает только как мирянина, впавшего в блуд, говорит, что это снисхождение может быть оказано тем монахам, которые сами добровольно расторгнут свой беззаконный брак и прибегнут к исповеди и покаянию, а не тем, которые приносят покаяние недобровольно. |
Мне не тяжело было бы перечитывать последнюю корректуру. Но от этого печатание протянется до нестерпимости. Почта доходит до нас на 5-й день, а иногда и более, да от нас столько же. Да между получкою и посылкою неделя. От нас один раз в неделю ездят в город: ибо 25 верст расстояния. Таким образом, оборот печатного листа – потребует 17 дней... Всех в книге листов будет 25 или более. И протянется печатание с год.– Не затошнит ли? Если согласится типография ждать, можно присылать по два листа, и по три... Тогда меньше времени пройдет. Но все неудобно. При всей моей готовности нахожу это неудобным. Уж там управляйтесь с печатанием... А после, когда печатание кончится, я прочту – для отметки опечаток. Благослови Вас, Господи! Спасайтесь! Ваш доброхот Еп. Феофан. 135. Сопроводительное письмо к четвертому тому «Добротолюбия» Сопроводительное письмо к четвертому тому «Добротолюбия». О книгах. 22 июля 1888 г. Милость Божия буди с Вами! Се – четвертый том нашего «Добротолюбия»! Все св. Феодора Студита наставления монахам. Я считаю их наилучшими наставлениями. И, главное, единственными в своем роде. Найдите переписчиков поискуснее. Заметки для переписчиков – написаны... только самонужнейшие. – Еще бы написал, что за всякое дурно написанное и неразборчивое слово следует с них вычитать, если не по рублю, то хоть по копейке... ну хоть – одну седьмую... как прежде считалось. А то они, в чувстве своей безнаказанности, пишут с большим небрежением. Печатается ли третий том? Прошу известить. – К концу печатания надо подготовить рукопись четвертого... т. е. переписать его и перечитать. Я же, между тем, возьмусь за 5-й том, последний. Дело о книгах покончили. Добре. Благослови, Господи, все их распродать и потом новых изданий совершить, по крайней мере, по сотне. Вы ворчите, что дорого назначено за печатание... Нимало не дорого. Но – я писал уже к племяннику, что – положим за каждое издание по 20 р[ублей] лист... не принимая во внимание числа печатанных заводов. – Извольте с этим согласиться... и перестаньте ворчать. |
Рассуждая о том, как заставить молодого инока побороть склонность к греху, Студит среди прочих рекомендаций советует духовнику представить дело так, будто игумен «имеет твердое намерение» рукоположить этого инока в священный сан: «Таким образом ты, конечно, заставишь его отсечь эту [склонность] или с духовной целью, или по страсти тщеславия, то есть ради хиротонии» 563 . Иными словами, Студит считает, что в отдельных случаях духовник может воспользоваться хитростью и обмануть своего ученика, пообещав ему рукоположение. Студит говорит о таком «средстве» как весьма распространенном среди духовных наставников его времени: «Ибо духовники часто имеют обычай обещать юным подобные вещи, то есть священство, дабы [отсечь] страстные наклонности» 564 . Современный читатель вправе спросить: так ли уж хороши подобные способы руководства? Не входя в их оценку, скажем лишь, что Студит и духовники его времени в данном пункте отличались от духовных наставников раннего монашества. По крайней мере, классические произведения монашеской письменности никогда не поощряли стремление молодых иноков к рукоположению 565 . Г. Различные аспекты аскетической практики По Иоанну Лествичнику , первой ступенью монашеской лестницы является удаление от мира 566 , которое есть ничто иное, как борьба с собственными страстями, умерщвление собственной воли. Так это понимает Студит: Брат, вот что считай совершенным удалением от мира: всецелое умерщвление своей воли, затем беспристрастие к родителям, родным и друзьям и отречение [от них]. Также и то, чтобы обнажиться тебе от всего имущества твоего... и совершенно забыть всех лиц, которых горячо любил... В помысле же твоем [надлежит тебе] положить такое убеждение, что после твоего вступления в обитель умерли все родители твои и друзья, и только Бога и предстоятеля считать отцом и матерью 567 . В этих начальных строках «Слова аскетического» вкратце суммировано несколько основных тем, характерных для монашеской письменности. Свободная воля, дар Божий человеку в момент творения, должна быть совершенно принесена в жертву через полное послушание, ради того чтобы обрести смирение и другие духовные дары. Иоанн Лествичник называет смирение «гробом собственной воли и воскресением смирения» 568 , говоря: «Блажен кто волю свою умертвил совершенно и все попечение о себе предал своему учителю о Господе; он будет стоять одесную Иисуса Распятого» 569 . Итак, умерщвление своеволия есть в некотором роде подражание Христу, самораспятие, которое включает отречение от всего, что дорого человеку. |
| |