| Из собственноручных показаний протопресвитера Кирилла Зайца складывается подробный рассказ о структуре Миссии, ее деятельности и членах. В анкете арестованного о. Кирилла Зайца - биографические сведения о нем: он - латыш, из крестьянской семьи, по убеждениям - сторонник буржуазно-демократического строя. Отец Кирилл родился в 1869 году в Латвии. В 1891 году он окончил два класса Рижской Духовной семинарии. В сане иерея с ноября 1896 года, служил в Двинске, в храмах Полоцка, Витебска; член Поместного Собора 1917-1918 годов. В 1930-е - руководитель миссионерского синодального отдела и редактор журнала «Вера и жизнь». Его антисоветские проповеди были хорошо известны митрополиту Сергию и секретарю И. Гримму, сыгравшему огромную роль в организации Миссии. Будучи настоятелем Рижского кафедрального собора, отец Кирилл Зайц в 1933 году был привлечен к церковному суду в связи с растратой церковных средств. Инициатором этого процесса был архиепископ Рижский Иоанн (Поммер), после убийства которого дело было прекращено. В 1935 году в связи с тем, что митрополит Августин был избран главой Латвийской Православной Церкви и перешел в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, отец Кирилл был отстранен от служения за принадлежность к Московскому Патриархату. До 1940 года он жил на своем хуторе и занимался сельским хозяйством. Когда в 1940 году в Ригу приехал архиепископ Сергий (Воскресенский), о. Кирилл Зайц вновь стал настоятелем кафедрального собора в Риге. Сослуживцем его был протодиакон К.Д. - агент НКВД, давший расписку-обязательство информировать следственные органы о деятельности духовных лиц. В агентурных сведениях о протодиаконе Д. сообщается, что он, « будучи привлечен органами госбезопасности на секретную работу, оказался двурушником. О своем сотрудничестве с НКГБ говорит своим близким знакомым » . И далее источник под псевдонимом «Август», докладывая о донесениях Д., сообщает, что протодиакон рассказал о написанных им доносах и сотрудничестве с НКВД о. Кириллу Зайцу . Из Вюльнюса задержанного о. Кирилла 23 августа 1944 года спецконвоем доставили во внутреннюю Бутырскую тюрьму Москвы . В этот же день с 11.30 до 16 часов проходил допрос, на котором о. Кирилл констатировал факт нацистской материальной помощи Миссии . |
| Лев не внял совету старца, и тот удалился из столицы в Агафов монастырь на Босфоре, но в 903 году Лев Мудрый снова вернул его в Константинополь и приблизил к себе. Три года спустя патриарший синкел участвовал в крещении сына Льва и Зои Карбонапсины Константина как восприемник. После вынужденного отречения Николая Мистика император предложил занять патриарший престол своему духовнику После вынужденного отречения Николая Мистика император предложил занять патриарший престол своему духовнику. Вначале на это предложение он ответил отказом, но в конце концов был убежден настойчивыми просьбами царя, который говорил ему: «Если ты будешь противиться… то для меня совершенно не будет надежды спасения, я впаду в пропасть отчаяния и бесстрашно стану делать всякое зло и лукавство – и взыщет Бог Господь душу мою и всех погибающих со мною от рук твоих» . Для сердобольного старца это был сильный довод, и все-таки он еще колебался, но к согласию на патриаршество его подтолкнула реакция Рима на конфликт, разгоревшийся в Константинополе. Дело в том, что император обратился к папе Сергию и восточным патриархам с вопросом о возможности признания его четвертого брака законным. Из Рима ответ был привезен легатом без отлагательства в феврале 907 года: на Западе отношение к подобному многобрачию было более терпимым, а главное, папская курия воспользовалась сложившейся ситуацией для того, чтобы продемонстрировать свой исключительный авторитет в области церковного права и таким образом свою супремацию по отношению к Константинопольскому Патриархату. Ответ папы Сергия III был благоприятным, и это обстоятельство подтолкнуло смиренного монаха Евфимия, никогда не стремившегося к почестям и чинам, согласиться на поставление его патриархом. Состоявшийся в Константинополе собор с участием папских легатов, игравших на нем ведущую роль, принял Льва Мудрого в церковное общение без расторжения его 4-го брака, признал патриарха Николая Мистика заслуживающим низложения и предложил Евфимию принять патриарший сан, и он подчинился этому решению. |
| мучител немилостива измтающи начальства врнымъ наставнице цломудри персомъ наставнице цломудри Зададимся вопросами: в связи с чем и когда прп. Сергий взял в келейное правило службу Акафиста? Наибольшее соответствие историческим реалиям имеет предположение о влиянии афонской традиции келейной молитвы. Усматривать связь с указанной традицией позволяет, во-первых, наличие афонской редакции акафиста в рукописях учеников прп. Сергия и, во-вторых, известие Жития о введении общежительного устава в обители Живоначальной Троицы по совету и благословению свт. Филофея, патриарха Константинопольского . Обратимся к решению второго вопроса: когда? Известно, что в параманном кресте-мощевике — подарке патр. Филофея прп. Сергию — вложены среди святых мощей мощи виленских мучеников Иоанна, Антония и Евстафия, прославление которых совершил в 1374 г. сам святейший патриарх Филофей . Исходя из свидетельства ряда исторических источников, патриаршее послание прп. Сергий получил тоже в 1374 г., вскоре (обычно событие относят к 1375 г.) состоялся и переход устройства Троицкой обители к общежительному уставу . Таким образом, если принять, что описанное в Житии явление Божией Матери относится к 1384 г. либо было годом ранее , то акафистное пение в составе келейного правила прп. Сергий совершал к тому моменту уже около 10 лет, и это действительно соответствует выражению агиографа «Б бо ему обычай». Остаётся уточнить ещё вопрос о самой святогорской традиции: каковы примеры использования службы Акафиста в составе келейного правила и насколько известна была традиция за пределами Афона? Наиболее раннее свидетельство находим в повести о зографских мучениках, где описываются события, связанные с латинским вторжением на Афон после заключения имп. Muxauлoм VIII Палеологом Лионской унии с латинянами в 1274 г. Согласно патериковому сказанию , некий старец-отшельник, келья которого была недалеко от святой обители Зограф, имел правило ежедневно читать акафист перед келейной иконой Богоматери. Совершая пение в очередной раз, он получил от Пресвятой Богородицы откровение о приближении латинян и о предстоящем подвиге исповедания православной веры для монахов Зографа. Укреплённые принесённым через отшельника известием свыше иноки, отклонив униатские претензии пришельцев, были сожжены в башне, совершая свой подвиг с пением псалмов и акафиста Богородице. На пепелище была найдена в сохранности икона, перед которой получено откровение и которая почитается в Зографе с того времени под именем «Акафистная» . Очевидно, что в последней четверти XIII b. для акафистного пения могла использоваться лишь триодная редакция гимна. Весьма вероятно, что отражение этой древней традиции представляет собой сербский список акафиста в древней триодной редакции , который находится в Псалтири с дополнительными статьями из библиотеки Хиландарского монастыря на Афоне — это пергаменный кодекс, судя по всему, местного происхождения, писанный в 20 — 30-е гг. XIV в. . |
| Неиссякаемым источником сил для него была связь руководимой им общины со святыми нашей Церкви. Любовь старца Иеронима к святому Димитрию и святому Иоанну Богослову восходит корнями к детскому возрасту, когда благодаря непосредственному общению с ними он удостоился чудесного исцеления при помощи обоих святых. Святой Димитрий исцелил его еще в детском возрасте от мучительных опухолей на ногах, а святой Иоанн в начале монашеской жизни в 1897 г. от грыжи. Прежде всего, святые подарили ему, однако, не исцеление, но уверенность в их присутствии. Именно на основе этого чувства взросло его непрекращающееся общение с ними, которое давало ему силы в ежедневных монастырских заботах не потерять связи с вышним миром. Его любовь к святым была столь сильна, что Господь удостоил его встретиться, как мы уже указывали выше, с великим аскетом преподобным Парфением Хиосским незадолго до преставления последнего, его связывала личная дружба со святым Нектарием, святым Саввой Новым Калимносским и святым Николаем Планасом. Ревностная любовь к святости нашла в нем свое поэтическое выражение, благодаря дарованному ему Богом таланту петь и слагать церковные песнопения. Сразу же после пострижения в монахи в 1893 г. он пишет «восемь канонов на восемь гласов преподобному и богоносному отцу нашему Симону Мироточивому» взамен сгоревших во время пожара 1891 г. В 1896 г. он составляет каноны святым покровителям монастыря Симону Мироточивому и Марии Магдалине, которые опубликует позднее в 1924 г. вместе с песенными последованиями им и восемью канонами преподобному Симеону. В 1902 г. Иероним пишет и кладет на музыку службу преподобному Ефрему Сирину, а также дополняет различные неполные службы, в числе которых и службы святым Неофиту и Иоанникию, имена которых носили его старцы, святому Иерониму и святой Марии Магдалине. Иероним продолжил славословить и воспевать Имя Господне и в изгнании, написав канон молебный Антонию Великому, акафисты святому Мине, Виктору и Викентию, патриарху Константинопольскому Павлу, Сергию и Вакху, дополнения к службам других святых, чьи честные мощи хранятся в Симонопетре, стихи просительные и молитвенные Господу, Богородице и различным святым, а также непрерывно и сердечно участвуя в ежедневном богослужении и вознося Господу непрестанную молитву. |
| Но для тех, кто привык верить на слово, важно привести один факт. В ноябре 1937 года состоялось совещание епископов Православной Русской Церкви в Западной Европе (Константинопольского Патриархата), которое, отметив спорные стороны учения о.Сергия, решительно отвергла обвинения в ереси. Одновременно была создана Комиссия Богословского института. Весь профессорский состав не менее решительно встал на защиту обвиняемого коллеги. В принятом тогда Акте были сформулированы чрезвычайно актуальные и для сегодняшнего дня позиции: " ...Отнять у богослова право исследования равносильно признанию того, что в православии не существует никаких проблем В этом сказывается неверие в живые творческие силы Церкви и неверие в Духа Святого, который пребывает в Церкви и возвещает вечные истины, ещё не закреплённые церковным сознанием Мы отстаиваем свободу исследования в области богословских дисциплин, но ищем её не для себя, а для Церкви, и не вне Церкви, а внутри Церкви Для всех нас, как и для о.Сергия Булгакова, желательна всякая критика наших богословских мнений, за исключением той, которая прибегает, к аргументу ереси для того, чтобы насильственно удушить мысль, а не выяснить вопрос Мы не только православные учёные, но верные сыны нашей Церкви. Мы в ней живём, в ней черпаем силы и дерзновенно верим, что ей служим нашей научной работой " . Под этим Актом стоят подписи: А.Карташёв, иг.Кассиан, Г.Федотов, Б.Вышеславцев, В.Зеньковский,В.Ильин, В.Вейдле, Л.Зандер, Н.Афанасьев, П.Ковалевский, К.Мочульский, Г.Флоровский, Н.Лосский, Н.Бердяев и др. Их книги, которые впервые официально появились в России в 90-е годы прошлого века, заново открыли нам историю и догматы нашей Церкви. В каждой их книге дышала свобода и вдохновение, пульсировала энергия мысли. Это были собеседники, в размышлениях которых была высшая диалектика, далеко отстоящая от привитого нам дуализма материалистического сознания. Благодаря им мы открыли то, что о.Василий Зеньковский назвал " светлым космизмом православия " . О.Борис Бобринский отмечает в своей статье, посвященной о.Сергию Булгакову: " Нам бы хотелось, чтобы сама идея уважения личности и объективного суждения о богословских изысканиях оставалась одной из характеристик нашего Института и сегодня, и в будущем " . |
| Одновременно, ища для себя точки опоры, после отрыва от Русской Зарубежной Церкви, Митрополит Платон поддерживал сношения с Митрополитом Сергием в Москве, пока тот не объявил его церковной организации «раскольническим обществом» и не запретил в священнослужении с преданием суду. Митрополит Евлогий откололся от Русской Зарубежной Церкви во имя «верности Матери Русской Церкви» и вошел в подчинение Митрополиту Сергию в Москве, издавшему в 1927. г. «декларацию» о признании безбожной советской власти законной «властью от Бога». По требованию последнего, он, вместе со всем своим духовенством, дал подписку «в лояльности» к советской власти. Тем не менее, когда он, не угодив большевикам, указом Митрополита Сергия от 30 июня 1930 г. был отрешен от должности, а 24-го декабря 1930 г. даже запрещен в священнослужении, он «Матери-Церкви» не подчинился, а перешел в юрисдикцию Константинопольского Патриарха. Таким образом, оба этих иерарха-раскольника, порвавших с Русской Зарубежной Церковью, оказались под запрещением той церковной власти, которую они противопоставляли, после учиненного ими раскола, нашему Архиерейскому Синоду, и которую считали «единственно-законной». В 1935 г. большой друг Православной и Национальной России Святейший Патриарх Сербский Варнава сделал попытку возстановить единство Русской Зарубежной Церкви. С этой целью он пригласил в Югославию Митрополита Евлогия и Митрополита Феофила, который заменил скончавшегося в 1934 г. Митрополита Платона, на совместное совещание с иерархами Русской Зарубежной Церкви. Единство было возстановлено. Но окружение Митрополита Евлогия, когда он вернулся в Париж, заставило его вновь порвать с Русской Зарубежной Церковью. Американская же Епархия, возведенная в ранг Митрополии, возсоединилась с Русской Зарубежной Церковью и оставалась с ней в полном единении целых 11 лет – до 1946 г. Митрополит Феофил открыто выражал по этому поводу свою радость, заявив газетным корреспондентам: «Наша церковная жизнь налажена: под нее теперь подведен прочный канонический фундамент». |
| Следующие клейма рассказывают о воскрешении младенца по молитве преподобного Сергия: несчастный отец спешил донести своего тяжело заболевшего малютку-сына до келии преподобного и просить молитв о его исцелении, но не успел — сын умер. Отец отправился за гробом, чтобы сына похоронить, но преподобный Сергий горячо молился над умершим, и Господь возвратил младенцу жизнь. Клеймо «Служение Божественной литургии преподобным Сергием с Ангелом» иллюстрирует следующий рассказ Жития. Однажды преподобный Сергий служил Литургию вместе со своим родным братом Стефаном и племянником епископом Феодором. Молившимся в храме монахам Исаакию молчальнику и Макарию было видение в алтаре четвертого священнослужителя — сияющего необычайным светом, в блистающих ризах. Иноки поняли, что святому Сергию сослужил Ангел Божий. С этим сюжетом связывают и чудесное видение, которое имел ученик преподобного Симон: когда святой Сергий служил Литургию, Симон увидел огонь, разливающийся по святому престолу. Когда Преподобный причащался, то Божественный огонь вошел в святой потир. Далее на иконе из Успенского собора расположено описанное выше изображение чудесного посещения преподобного Сергия Богородицей. Следующее клеймо — приход послов от Константинопольского Патриарха Филофея. В обитель преподобного Сергия из Константинополя прибыли греки, посланцы Патриарха; они передали подарки — крест, параман, схиму — и послание с советом устроить в обители общежительный монастырь. Далее — клейма с чудесными исцеления-ми. Клеймо с изображением исцеления греческого епископа, приезжавшего в Москву. Епископ много слышал о святом (слава о Сергии достигла Константинополя!), но думал про себя так: «Разве может явиться такой светильник веры в этой стране, особенно в наше последнее время?» Приближаясь к монастырю, он почувствовал сильный страх, а войдя в монастырскую ограду, ослеп. Преподобный Сергий исцелил епископа, и тот прозрел. На другом клейме — исцеление Захария Бороздина, тверского боярина, давшего во время болезни обет посетить Сергиеву обитель; преподобный явился ему в сонном видении и исцелил; выздоровевший Захария с радостью отправился в монастырь. |
| Уже во время своих походов на Восток, начиная с 622 г., император вступил в сношения с монофизитскими епископами, и таким образом мало-помалу подготовлялась почва для учения об одной воле и одной энергии во Христе. Решительным шагом в этом смысле было возведение в 631 г. на патриарший престол в Александрии епископа Кира, который был убежденным проповедником учения единой воли и который начал с большим успехом проводить в своей области примирение монофизитов с церковным учением. Патриарх Сергий, с своей стороны, поощрял деятельность александрийского собрата. Общее настроение на Востоке было благоприятное для взаимного примирения, но вошедшее тогда в оборот мнение, что «Халкидон приобщился к моно-физитам признанием единой энергии во Христе», не было основательным. Однако сильным противником новой формулы соглашения оказался александрийский монах Софроний, который настоятельно убеждал патриарха Кира удержаться от провозглашения учения об одной энергии и с тем же предложением прибыл в Константинополь к патриарху Сергию. Скоро затем, именно около 634 г., Ираклий приказал патриарху Сергию сделать сводку мест, касающихся учения об единой энергии; в то же время начаты были сношения по этому вопросу с папой Пшорием, который, соглашаясь с мнением константинопольского патриарха, вообще не одобрял словопрений по вопросу об энергиях и советовал предоставить это дело грамматикам. Между тем упомянутый выше монах Софроний возведен был в патриархи Иерусалима. В своем исповедании веры новый патриарх тщательно уклонялся о г вновь придуманной формулы соединения, хотя не делал никаких намеков на лица и учение об единой энергии. Вероятно под влиянием новых разговоров, вызванных исповеданием веры Софрония, патриарх Сергий в 636 г. составил проект указа, который в 638 г. был подписан Ираклием и опубликован под именем «Экфесис», т. е. «Изложение», признанный на константинопольском поместном соборе вполне согласным с апостольским учением. Этому акту суждено было играть важную роль в последующей истории церковного движения, хотя и не в том значении, как надеялся патриарх Сергий. В «Изложении» сделана попытка примирить православие и монофизитство посредством введения догмата единой божественной воли во Христе при двух естествах (монофелитство). Как мало, однако, «Изложение» принесло успокоения, видно из того, что сам Ираклий через год после его издания уже отказывался от этого акта в своей переписке с римским епископом: «„Экфесис " не мой, не я его составил, а патриарх Сергий, просьбам которого я уступил и подписал его». Вслед за изданием «Изложения» произошло следующее. |
| В 1870 году прихожане и причт Григорьевского храма снова отказались передать Сергиевскую церковь, теперь уже для устройства Сербского подворья, указав, что это единственная в Москве приходская церковь, где главный престол посвящен преподобному Сергию Радонежскому. В 1875 году «церковь была возобновлена прихожанами с позолотою всех трех ее иконостасов. Богослужения в ней совершались под все и во все большие праздники». В этом же году случилось и неприятное происшествие: храм посетили воры. К началу 1880-х годов в Москве не осталось приписных церквей. В 1883 году перестал быть приписным и Сергиевский храм: указом Александра III от 15 ноября 1883 года его передали Константинопольскому Патриархату для устройства подворья. Церковь принял по описи архимандрит Серафим (Скорули). В ней в это время имелись два Евангелия, дискос и серебряный позолоченный потир с надписью, что тот устроен в церкви Сергия в 1775 году. Ризница была пуста, но иконостасы целы. В 1920-е годы XX века Сергиевская церковь как памятник старины состояла на учете в Музейном отделе Наркомпроса. Будучи подворьем Константинопольского Патриархата, храм оставался действующим довольно долго. В 1920–1930-е годы его настоятелем являлся архимандрит Василий (Димопуло). Колоритный образ архимандрита Василия сохранился в мемуарах художника и историка Церкви М. Е. Губонина. Существует также посвященная ему статья священника Александра Мазырина, сотрудника кафедры общей и русской церковной истории и канонического права ПСТГУ, «Последний представитель Константинопольского Патриарха в Москве архимандрит Василий (Димопуло) и его церковно-политическая деятельность» (2013). В 1922 году из храма преподобного Сергия изъяли ценности, причем изъятие сопровождалось беспорядками. Упоминание о них содержится в Информационной сводке 92 Московского губотдела ГПУ «О политическом состоянии Москвы и губернии за 25 апреля 1922 года»: «У церкви Сергия (Трубная пл.) сегодня собралась толпа мальчишек, которые бросали в членов комиссии (имеется в виду комиссия по изъятию церковных ценностей. — Прим. ред.) камни. Были приняты соответствующие меры, толпа была рассеяна отрядом кавалеристов». |
| Владыка Стефан говорит, что «в 1945-м году коммунистический строй, который прибрал к рукам Эстонию, закрыл нашу Церковь, ликвидировал ее, антиканонически поставил митрополита из России, и так начались гонения». В этих словах много путаницы. Начнем с того, что коммунистический строй «прибрал к рукам Эстонию» еще в 1940 году. Последним днем независимости Эстонской Республики межвоенного периода официально считается 16 июня 1940 года. Репрессии, коснувшиеся в первую очередь белоэмигрантов и членов организаций, признанных политически враждебными (в категорию которых попало даже Русское студенческое христианское движение), начались незамедлительно (аресты с последующими заключениями в лагеря или расстрелами), а в 1941 г. было выслано свыше 9000 человек. Для маленькой Эстонии даже это колоссально много, а ведь вскоре в 1944 г. из страны на запад эмигрировало еще 70–80 тыс. человек, затем после войны, в марте 1949 г., в рамках операции «Прибой» в противоположном направлении было депортировано 20723 человека. Почти через год после установления советской власти на территории Эстонии, 30.03.1941 г., состоялось каноническое воссоединение Эстонской Апостольско-Православной Церкви (ЭАПЦ), состоявшей из Таллинской и Нарвской епархий, с Матерью-Церковью. Воссоединение ЭАПЦ с РПЦ состоялось после предварительного согласования этого шага с приходами и повторного обращения главы ЭАПЦ митрополита Александра (Паулуса) к Местоблюстителю Патриаршего престола митрополиту Сергию (Страгородскому) с просьбой «покрыть любовью невольный грех отпадения». И, что немаловажно, осуществилось это воссоединение через покаяние в грехе раскола, совершенном в 1923 г., когда митр. Александр, в надежде получить автокефалию, перевел Эстонскую Православную Церковь в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, даже не попытавшись получить на то благословения священноисповедника Патриарха Тихона Московского, на верность которому и всей иерархии Русской церкви он присягал тремя годами ранее. С началом немецко-фашистской оккупации, митр. Александр, опираясь на нацистскую власть, вновь попытался отторгнуть ЭАПЦ от Московского Патриархата, однако, теперь ему это удалось только с Таллинской епархией, а Нарвская, возглавляемая архиеп. Павлом (Дмитровским), осталась в каноническом единстве с Церковью-исповедницей. |
|
|
