В византийской Сирии, не занятой персами, процветало яковитство. Монофизитский патриарх Александрии Феодосий, сосланный Юстинианом в Деркос, тайно рукоположил в епископы Иакова (Якова) Барадая, который сбежал в Сирию и основал там новую монофизитскую церковь . Гонения со стороны Константинополя настроили яковитов против Византии, и они восприняли наступление персов как освобождение. В Антиохии произошло даже восстание против греков, в результате которого православный патриарх Афанасий был убит, а антиохийская кафедра долго пустовала. На юге египетские монофизиты тоже создали свою церковь – коптскую. Они пригласили из Сирии епископов – яковитов, чтобы те рукоположили епископов в Египте и создали новую монофизитскую иерархию, параллельно православной. В результате в Александрии появилось две церкви и два патриарха, более или менее мирно сосуществовавших друг с другом. Копты «по старинке» продолжали ходить в православные храмы и лечились у знаменитых православных врачей Кира и Иоанна. Особую симпатию у всех вызывал православный патриарх Иоанн Милостивый, прославившийся святостью и добрыми делами. Но перед осадой Александрии персами Иоанн сбежал из города и оставил его в руках монофизитов. Зарождение монофелитства Монофизитство нанесло сильный удар по единству Византии, и мечтой многих императоров было преодолеть раскол и залечить нанесенные им раны. Этому стремлению отвечало новое течение, получившее название «монофелитства». В отличие от других ересей, монофелитство появилось не «снизу», а «сверху». Оно возникло благодаря стараниям двух людей – императора Ираклия и константинопольского патриарха Сергия. По одной из версий, это учение придумал Ираклий, беседуя в Эрзеруме с Павлом Кривым, представителем яковитов. По другой, замысел монофелитства с самого начала принадлежал Сергию. В любом случае воплощали они эту идею вместе и в полном согласии друг с другом. Ираклий и Сергий были давними друзьями. Родившись в семье монофизитов, Сергий в юности принял православие и проявил себя как умный, образованный и энергичный патриарх. По характеру он очень подходил такому же активному и деятельному Ираклию. По большой дружбе Сергий даже одобрил второй брак Ираклия с его родной племянницей Мартиной, дочерью сестры императора Марии. Это было незаконно, но Ираклий попросил оказать ему дружескую услугу, и Сергий благословил брак.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

—386— из некоего высокого неба, эта тройственная полнота управляет и освещает мир тела. Анастасия пресвитера на горе Синае слово 3-е 2083 В этом слове составитель объясняет повод, по которому им составлены два слова об образе. Выясняет также и причину, откуда ведет начало движение о действованиях и волях (во Христе). Затем по порядку показывает, кто благочестиво и кто неправо учит о них во Христе. Благоразумные врачи и опытом умудренные знатоки, стремясь к (приобретению) терапевтических познаний, не прежде применяют свои противоядные средства, пока по исследовании, не изучат ближайших и коренных причин (болезней). Таковым же, конечно, образом и желающие основательно и легко истребить и искоренить губительные и тлетворные недуги ересей должны прежде поколебать коренные и как бы фундаментальные устои их, и разоблачив и основательно опровергнув их, тогда уже, как весьма хорошо исследовавшие (их), они легко и весьма хорошо могут и лечить их. «Не суть речи их, ниже словеса, их же не слышатся гласи их, но во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» ( Пс.18:4–5 ), – я говорю о тех военных отрядах, Персидских и Римских войсках, когда победное знамение креста, при помощи Божией, возвращено было с царем Ираклием в Иерусалим. Этот именно скиптроносец Римского в то время царства Ираклий, совершая поход во внутренние страны Халдеев и Персов, по направлению к Антиохийскому городу, встретился е неким Афанасием, глаголемым патриархом ненавистной Яковитской иерархии, человеком искусным в речах и коварным по природному лукавству Сирийцев. Царь, обратившись к нему с речью о вере в два естества во Христе, обещал, что если он согласится с ним и примет Св. Халкидонский собор, то поставит его патриархом тамошней святой кафолической Церкви. Итак, по притворству или по другому какому соображению Афанасий принял со- —387— бор, исповедав во Христе два соединенных естества. Согласившись на это, он спросил царя о действовании и волях, как их нужно исповедовать, во Христе–двойственными или едиными? Поэтому царь, встревоженный новостью вопроса, так как, действительно, его еще не возбуждали в наши дни, пишет об. этом (письмо) Мартину, папе Римскому, равно и Сергию, епископу Константинопольскому. И папа ответил ему согласно преданию Св. Отцов, говоря, что где познаются две природы, созданная и вместе несозданная, там безусловно необходимо, чтобы они имели две естественные их особенности: именно – две воли и два действования, потому что у кого воля и действование одно, у того, конечно, и природа оказывается одна, а не две. Эту именно мысль заключало в себе письмо Мартина.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Братство в 1930-х гг. разработало, в полной мере задействовав свой богословский потенциал, проект православия латинского обряда. История обрядовых изменений, способствующих результативности православной миссии в инонациональных культурно-религиозных традициях, восходит к XIX столетию, когда Юлиан Йозеф (Джулиан Джозеф) Овербек в 1869 г. представил в Святейший Правительствующий Синод Русской Церкви проект «православной литургии западного обряда», который должен был послужить к образованию «национальных православных церквей Запада, отличных от церкви восточной лишь обрядами и при полном тождестве в догматическом учении» . Процесс принятия решения по предложению Овербека был непростым, «итогом рассмотрения стало признание соответствия литургии, составленной Овербеком, всем догматам и канонам Православной Церкви. Св. Синод согласился на сохранение Православной Западной Церковью некоторых местных обрядов и внешнего порядка богослужения, однако еще дополнив текст. Все же Синод не счел возможным без согласия восточных церквей принять официального решения об утверждении литургии Овербека» . Позднее данная идея осталась нереализованной из-за позиции Константинопольского Патриархата. В ХХ в. ситуация изменилась, и предложения Свято-Фотиевского братства нашли поддержку у Московского Патриархата. Обращению к митрополиту Сергию (Страгородскому) предшествовало серьезное богословское обоснование новых ритуальных изменений: «Область святого Иренея, основанная в январе 1926 года, и, начиная с 1927 года, с Евграфом Ковалевским во главе, сразу же принимается за разработку православных литургических текстов на основе уже существующих западных текстов. “Французская Комиссия” же, напротив, возьмет на себя работу перевода исключительно восточных текстов на французский язык митрополит Евлогий, видя, что славянские тексты постепенно становятся непонятны для детей эмигрантов, дал благословение на создание общины с богослужениями на французском языке, в исключительно пастырских целях... Первая литургия была отслужена на французском языке 11 ноября 1927, в день святого Мартина.

http://bogoslov.ru/article/6194119

В Москве с ответом не спешили. Русская Православная Церковь находилась тогда в трудном положении. Действующих архиерейских кадров не хватало. Наконец, после неоднократных просьб в Ригу прибыл сорокадвухлетний архиепископ Сергий (Воскресенский). В результате воссоединение Церквей состоялось. Более того, была учреждена особая митрополичья область, главой которой стал московский посланник, а прежние правящие архиереи - его викариями. Никто из недавних раскольников не был лишен сана. И даже митрополит Августин (Петерсон) после покаяния, которое принес в Кафедральном соборе Русской Православной Церкви - Елоховском - был прощен. Все это произошло в феврале-марте 1941 года, а уже через месяц после начала войны митрополит Августин обратился к немецким оккупационным властям с просьбой дать свое соизволение на восстановление Латвийской Церкви в юрисдикции Константинопольского патриархата и на изгнание из Латвии Экзарха Сергия (Воскресенского). Но немцы поддержали не Августина, а митрополита Сергия, которого раскольники открыто называли " большевистским ставленником " и " агентом ЧК " . Возможно, Августин просто не казался им престижной фигурой - после всех его неудач и покаяний. Но, скорее всего, замысел был сложнее. И вот, что характерно, фашистские власти предложили митрополиту Сергию (Воскресенскому) действенную поддержку против раскольников - в борьбе за сохранение канонической принадлежности Экзархата к Московской Патриархии. В ответ они хотели, чтобы Экзарх создал церковное управление - " Православную миссию в освобожденных областях России " . Деятельность такой организации должна была стать экспериментом по претворению планов переустройства религиозной жизни СССР. Экзарх Сергий дал согласие. И у него, и у оккупационных властей существовали свои собственные цели.. Были они и у советской разведки... Так, один из ее руководителей П.А.Судоплатов в своих мемуарах, вышедших в 1995 г., вспоминал: " Уместно отметить и роль разведки НКВД в противодействии сотрудничеству немецких властей с частью деятелей Православной церкви на Псковщине и Украине. При содействии одного из лидеров в 30-х годах " обновленческой " церкви житомирского епископа Ратмирова и блюстителя патриаршего престола митрополита Сергия нам удалось внедрить наших оперативных работников В.М.Иванова и И.И.Михеева в круги церковников, сотрудничавших с немцами на оккупированной территории. При этом Михеев успешно освоился в профессии " священнослужителя " . От него поступала информация о " патриотическом настрое церковных кругов " .

http://pravoslavie.ru/5209.html

В числе прочих епископов, отказавшихся признать власть сергианского Синода, был и митрополит Агафангел. Авторитет его был огромен, и Сергий долго старался сломить его сопротивление. И через год уже смертельно больной Агафангел признал свое поражение. За ним никто не пошел. Подавляющее большинство русских архиереев оказались готовы сотрудничать хоть с чертом в ступе (сказался многовековой опыт прогибания под всякой властью). Оставшись в одиночестве, Агафангел был вынужден вернуть свою епархию в подчинение Сергию, отказавшись, однако, возносить его имя за богослужением и оставив за собой право игнорировать сомнительные распоряжения местоблюстителя... Так, митрополит Сергий стал творцом еще не виданного в истории Русской Церкви раскола. Катастрофа XVII века все же сохраняла иерархическую преемственность. Но теперь с отречением Сергия от " полноты Церкви " исчезал самый центр! " Ныне видимый иерархический остов церковного корабля разбит в щепы. Русская Православная Церковь является рядом сосуществующих православных общин " , – писал Федотов. А следовательно, и единство ее уже не могло мыслиться как " возвращение отпавших " , но могло быть восстановлено лишь " путем всеобщего покаяния " . Причем из этого покаяния не могли быть исключены и противники Сергия, которым " свою чистоту пришлось сохранить ценою... восстания против законной церковной власти " . Этот вывод Федотова не теряет своей актуальности и поныне. И сегодня Русская Церковь остается " рядом сосуществующих православных общин " , непрерывно злословящих друг друга. И вряд ли у Московской Патриархии (свершившей в лице Сергия, по сути, духовное самоубийство и вновь вызванной к жизни указом Сталина в 1943 году) прав называться " Русской Православной Церковью " намного больше, чем у других, столь же грешных и ломимых, разрозненных и разбросанных по всему миру ее частиц. Впрочем, ничего принципиально нового для бытия Русской Церкви в ее " сталинском возрождении " не было. Так же точно Грозный, задушив в лице митрополита Филиппа русскую святость, утверждал Церковь на своем имени ( " я – бог земли русской! " ). Так и его преемник, Годунов, прокладывая себе дорогу к трону, утверждал московское патриаршество (выбивая его подкупом и угрозами у Константинопольского Патриарха Иеремии) на камне " Третьего Рима " . Так же Петр I, пресекая папские амбиции московских владык, вращивал церковную бюрократию в государственный механизм, а Николай II, унижая синодалов, возносил над ними чудовищного Распутина.

http://religare.ru/2_58953.html

Ведь для многих наших соотечественников православные приходы — это не только места, где верующие собираются для богослужений, но это также и места для общения, оказания взаимной помощи, поддержания национальных традиций и празднований. Во многих странах именно храмы становятся тем местом, благодаря которым люди сохраняют свою культурную идентичность. Конечно, невозможность евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом в какой-то мере стимулировала образование новых приходов, но и без этого приходы Московского Патриархата рано или поздно вновь появились бы в Республике Корея, так как в этом назрела необходимость. Отсутствие канонического общения между Русской и Константинопольской Церквями — болезненная для любого православного человека ситуация. Мы продолжаем надеяться, что она разрешится с течением времени и верующие смогут участвовать в таинствах в любом православном храме вне зависимости от юрисдикции. За каждой Божественной литургией мы молимся о восстановлении церковного единства. — Владыка, расскажите, пожалуйста, о том, как на данном этапе вам видится работа в Корее. Сохранилось ли какое-то имущество Российской духовной миссии в Корее? Что уже есть, и что предстоит сделать? — Сейчас у нас, к сожалению, нет ни участка земли, ни строений. Старый участок Российской духовной миссии, находившийся в центре Сеула в районе Чондон, средства на приобретение которого в свое время сложились из выделенных Правительством Российской империи денег и пожертвований, собранных в России, сейчас нам не принадлежит. Решением Святейшего Патриарха Тихона от 4 ноября 1921 года миссия в Корее стала подчиняться архиепископу Токийскому Сергию (Тихомирову), поэтому земля и строения были оформлены на имущественное общество Японской Православной Церкви. Впоследствии местная православная община, которая к тому времени присоединилась к Константинопольскому Патриархату, через суд получила права на все имущество Российской духовной миссии в Корее и после его продажи приобрела новый участок в Сеуле в районе Мапхо, где впоследствии был построен Никольский храм.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/5447721...

Владимир (Путята Всеволод), бывший архиепископ Пензенский и Саранский. В 1918 году был лишен сана епископа, но оставлен в монашестве. Священный Всероссийский Собор постановил удалить бывшего архиепископа Владимира из г. Пензы " с правом пребывания во Флорищевой пустыни в течение трех лет " . Однако он не подчинился решению Собора и не поехал в монастырь, а тотчас же организовал в Пензе " народную Церковь " . На срочном заседании Собор в ответ на его беззаконие " за неподчинение и презрение канонических правил (как лишенный сана) " отлучил его от Церкви. В последующие годы он продолжал свои " деяния " в Пензе, ездил в столицы, где безрезультатно хлопотал о пересмотре своего дела. Вскоре присоединился к обновленцам. Осенью 1928 года монах Владимир Путята принес келейное покаяние митрополиту Сергию как местоблюстителю. Дважды он подавал ходатайство в Священный Синод о пересмотре своего дела и о восстановлении в сане епископа. Рассмотрение жалобы монаха Владимира Путяты дважды слушалось на сессиях Священного Синода, но каждый раз Св. Синод выносил отказ о восстановлении его в епископстве. Основной целью всех ходатайств как в Синод, так и, в частных письмах, к авторитетным святителям российским была просьба о восстановлении его в сане епископа, а личное его глубокое раскаяние в них отражалось недостаточно искренно. После вторичного отказа Владимир Путята послал жалобу на Священный Синод Российской Православной Церкви Константинопольскому Патриарху. Не получая ответа из Константинополя, он стал хлопотать о визе на выезд в Константинополь. Не получив поддержки в лице местоблюстителя, он потерпел неудачу. В 1934 году Владимир Путята начал служить в григорианских храмах г. Томска. После этого, по представлению Новосибирского преосвященного, митрополит Сергий и Священный Синод объявили " монаха Владимира Путяту отпавшим от Святой Церкви и лишенным христианского погребения в случае нераскаянности " . Под конец жизни он отказался от всяких попыток своего восстановления и переехал на жительство в г. Омск. Скончался Владимир Путята по одним рассказам в феврале 1936 года, по другим - в начале 1941 года, так и не раскаявшись в своих церковных преступлениях и личных тяжких грехах. По частным сведениям, он был погребен на городском кладбище. (Митрополит Мануил (Лемешевский). Русские православные иерархи периода с 1893 по 1965 годы. Ч.2. Сс. 199-208. 1966, Куйбышев, машинопись.)

http://pravoslavie.ru/archiv/pisma3.htm

Вопреки ожиданию митрополит Андрей сам разрубает этот узел. В ответ на письмо отца Льва он пишет: «Сто раз повторяю вам: Не думайте обо мне. Ищите только истину и благодать. Делайте то, что будет Вам внушено Богом». 25 мая 1928 года в небольшой часовне князя Григория Трубецкого в Кламаре под Парижем, по благословению митрополита Евлогия, отец Лев впервые сослужит отцу Сергию Булгакову, декану Свято-Сергиева института, в качестве уже православного иеромонаха. На службе среди мирян привлеченные необычным событием присутствуют Николай Бердяев, Лев Карсавин, Георгий Флоровский, Марина Цветаева, Константин Бальмонт. «Отныне ничто не отделяет меня от моих братьев, – пишет отец Лев в большом письме к матери, которую должен будет поразить и огорчить выбор сына. – Я нахожусь в полном общении с Восточной Католической Церковью или Церковью Православной. Мне не от чего было отрекаться... Я не изменил ни единой буквы того «Кредо», который читал и ранее... Мне даже предложили поминать имя м. Андрея во время служения литургии...» Говоря о внутренней перемене, происшедшей с отцом Львом (Жилле), нелегко подобрать точные слова. Принятие православия ни в коем случае не было разрывом с самим собой прежним, что он сам не раз подчеркивал. Он отнюдь не намерен объявлять «мораторий» на свое католическое прошлое. Даже термин «обращение» здесь не вполне уместен. Просто «душа сбылась», как сказала о себе Марина Цветаева, обрела себя и внутренний мир. Нашла в себе старую, всегда юнеющую веру под спудом прежней, с ее человеческими напластованиями. «В Восточной Церкви, – пишет он в другом письме, – я открыл свет Христов более чистый, но это тот же свет, отнюдь не другой, который светит и в Церкви западной». Для самого себя он так и останется в парадоксальной ситуации «священника Римско-Католической Церкви находящегося в полном общении с Церковью Православной». Утопию легче спрятать в смелой шутке, чем в трактате или где-либо еще. В 30-е годы Лев Жилле становится приходским священником в составе Русского Экзархата Константинопольского Патриархата.

http://bogoslov.ru/article/2500350

Дальше последовало рукоположение Сергия во священники и поставление его игуменом основанной им обители. В монастыре был принят общежительный устав – киновия, и получено благословение патриарха Константинопольского на его исполнение. В монастыре начался ропот, многие осуждали игумена Сергия. Расстроенный, он удаляется из основанной им обители. После того, как Бог показал монахам, что они поступили подло и нечестно, те взмолились к преподобному Сергию, чтобы он вернулся обратно. Достаточно сложные отношения сложились у преподобного Сергия с московским князем Дмитрием Ивановичем. Тем не менее, перед Куликовской битвой оба отложили в сторону взаимную неприязнь и, вместе помолившись в церкви, исполнили свой долг. Преподобный Сергий благословил воинство на битву, а князь Дмитрий положил начало освобождению от татаро-монгольского ига. Преподобный Сергий был и остаётся важной частью русского общества. Его жизнь служит для всех нас образцом исполнения своего житийного долга. Как много в нас разного рода комплексов, от которых мы даже не пытаемся избавиться. Как часто мы ищем отговорки, если от нас требуется принятие важного решения. Как мы постоянно играем в двуличие перед своими родными и близкими. Будем же стремиться к сильной вере, молитве, искренности и чистоте душевной. И да поможет нам в этом преподобный Сергий Радонежский. С праздником! Овчаренко Роман Викторович , кандидат богословия, магистр истории Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть В Чистополе мужчина надругался над семилетней девочкой Напряженные поиски: итоги 12го дня спасения подростков в Уфе В России мать нашла чат школьника: в школу ходить небезопасно Видео жуткого наезда женщину на толпу детей в Волгограде: смотреть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им.

http://ruskline.ru/news_rl/2023/10/07/eg...

Действительно, употребление слова «исихазм» в значении анахоретство входит в очевидное противоречие с тем, что имел в виду патриарх Филофей, около 1363 г. советуя и даже предписывая прп. Сергию оставить уединение и устроить общежительный монастырь неподалеку от Москвы 1192 . Если же исихазм – всего-навсего практика «умной молитвы», отводящая особую роль дыханию (как описывал ее в XIII в. прп. Никифор Исихаст) и подразумевающая глубоко личную форму духовности, то невозможно понять, почему главных покровителей исихазма – патриархов Филофея Константинопольского и Евфимия Тырновского, прп. Феодосия Тырновского и митрополита Киприана Киевского – так глубоко заботили богослужение и его уставное единообразие в Византии и славянских странах, результатом чего стало повсеместное утверждение типикона палестинской обители прп. Саввы Освященного. Наибольшее внимание они уделяли политической, административной, литературной и интеллектуальной деятельности. Всех этих мужей объединяла, без сомнения, общая монашеская среда и воспитание, но совсем не очевидно, что такая сторона исихастской практики, как психосоматический метод молитвы, была непременным и даже сколько-нибудь существенным элементом их духовности. Следует ли нам в таком случае отказаться от термина «исихазм», говоря о многостороннем феномене духовного и церковного возрождения в XIV в.? Вовсе нет. Он стал удобным и, как кажется, незаменимым для обозначения громадного религиознополитического движения, участники которого боролись за общие ценности, отстаивали политические и культурные приоритеты, унаследованные от Византии и, отвечая на различные вызовы, настигающие их с Востока и Запада, утверждали вселенскую роль и жизненную энергию православия перед лицом необратимых социально-политических перемен. Но сохраняя этот термин, следует тщательно избегать употребления его там, где он может быть истолкован как синоним отшельничества, монашеского обскурантизма или эзотерического мистицизма. Конечно, мистическая традиция древнего исихазма с победой паламизма обрела новую жизнь.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010