| Слово это было до того трогательно, что воины отказались от своей обязанности и гнев врагов веры на время затих. Такая сила слова и влияние св. Амвросия на слушателей до крайности раздражили Юстину и развили в ней такую зависть, что она, не зная как отмстить святителю, решилась прибегнуть к самому низкому средству. В церкви, когда епископ сидел на амвоне, одна из женщин, по злому наущению царицы, осмелилась приблизиться к нему и простерла руку к одеждам святительским, думая совлечь с места самого Амвросия; но епископ, обратившись, сказал этой женщине: «хотя я и не достоин этого сана, однако и тебе не должно поднимать руки ни на какого иерея Божия; бойся суда Божия, чтоб не постигло тебя зло нечаянное». Эти слова вразумили и удержали преступную. Неуспех такого предприятия побудил Юстину дать своим несправедливым действиям законный вид. По ходатайству её, обнародован был указ, по которому арианам дана была полная свобода вероисповедования и определена была смертная казнь тому, кто явно или тайно станет препятствовать им учить и отправлять богослужение 16 . При этом она пробовала также противопоставить св. Амвросию одного арианского учёного, принявшего наименование епископа Медиоланского. Подобные несправедливые поступки Юстины приняли такой оборот, что св. Амвросию угрожала ссылка, и войска разосланы были для захвата церквей. Положение св. пастыря было самое тяжёлое; несправедливость действия царицы, неизвестность того, чем кончится гонение, печальные лица окружающих и скорбные вздохи их, – всё это ложилось тяжёлым камнем в душе, пастыря. Чтобы облегчить общую скорбь и томление сердца, св. Амвросий в это самое время вводит в Медиоланской церкви антифонное пение гимнов и псалмов. Это пение увеличивает народный энтузиазм, и народ проводит целые ночи в храме, охраняя своего пастыря. Так окончилась борьба с Юстиной, возвышая лишь славу св. Амвросия и открывая случаи явного содействия Божия. Победив сильного врага христианства, св. пастырь оглашает паству свою проповедью истины. |
| Вместе с Искупителем людей в гимнах Амвросия прославляется Пречистая Матерь Его. Ея чистота и святость, подобно знаменам, развевающимся на жилище царя 39 , свидетельствовали, что она есть храм Божий (h. IV, 15–16). Ее Божественный Сын стал плодом чрева Матери Своей не обычным человеческим образом, но по таинственному воздействию Духа Божия (mvstico spiramine), почему Преблагословенная, зачав Его, сохранила нерушимым затвор стыдливости (h, IV, 9–16). Подтверждение истины непорочного девства Пречистой Матери Христа Амвросий в h. III, 17 sqq. 40 видит в заботливом вручении Ея возлюбленному ученику, совершившемся в то время, когда Он висел на кресте. Не лишено значения, что во всех гимнах Амвросий почти постоянно говорит о вере, указывая, в частности, на ее спасительность (h. III, 27–28), и слово «вера» (fides) есть едва ли не самое употребительное в гимнах Амвросия слово (ср. h. 1, 24; 11, 19. 20. 23; III, 15. 25; IV, 32). Конечно, догматические мысли лишь кратко высказаны в гимнах Медиоланского святителя, подробно изложившего их в других произведениях 41 . Но недостаточное раскрытие догматических мыслей не помешало гимнам Амвросия иметь значение: в V веке защитники православия не однажды ссылались на гимны эти, видя в них опору для себя. Так блаж. Августин в спорах с Пелагием ссылался на третий гимн Амвросия: так во время несторианских споров ссылались на четвертый гимн Амвросия папа Целестин и Фавст, епископ Рие, в письме к дьякону Грату 42 . Святитель Медиоланский не был поэт в собственном смысле слова. Гимнотворчество не было его профессией и задачей жизни. Он занялся им, вызываемый нуждами своей паствы. Тем не менее, мы видим в его гимнах высокую своеобразную поэзию и, если не первые, то, во всяком случае, превосходные образцы христианской лирики. Их отличает простота и безукрашенность. Но в этой простоте, в этой безукрашенности скрыто глубокое религиозное чувство, – плод несокрушимой веры, – сообщающее гимнам Амвросия какое-то особенное величие и особенную мощь. Один английский писатель сравнивает гимны Амвросия с алтарем Живому Богу, созданным из нетесанных камней и не имещим крыши и прибавляет: «в гимнах Амвросия есть страсть; но эта страсть – скрытый и сжатый огонь, горящий внутри, жар сурового энтузиазма, который открывается не всякому беззаботному созерцателю» 43 . Действительно, внешняя оболочка гимнов Амвросия не имеет гладкости, мысль в них «как бы проходит чрез терны и кустарники. Но под шероховатым покровом слов в гимнах Амвросия пребывает огненная сила, могущество всеразбивающаго Откровеннаго слова» 44 . |
| – Да, тогда вы сможете встать лицом к лицу перед этой массой исторических фактов. – Эти факты, взятые сами по себе, могут оказаться слишком разрушительными или обидными для людей? – Конечно. Видите ли, история – это не богословие. История – это всего лишь факты, то, что произошло. Работа Халлера описывает все достижения и провалы… Это увлекательно, но это правда истории. Она заставляет вас задуматься… – История как есть, без прикрас? – Да, без прикрас. И с претензиями папы Римского на верховенство , на то, чтобы быть главой Церкви. Это очень странно. Еще в IV веке папа Дамас провозгласил, что Римская Церковь (но еще не папа) имеет главенство над всеми другими Церквями, ссылаясь на обращенные к Петру слова Христа: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16: 18). Таким образом, Рим соотнес этот камень с учреждением, с чем-то видимым – с Римской Церковью. Хотя многие отцы Церкви, Восточной и Западной, как, например, святитель Амвросий Медиоланский в 382 году, отождествили этот камень с верой людей. Это – исповедание Иисуса Христа Сыном Живого Бога. Это не личная вера Петра; он не был лучшим апостолом или богословом по сравнению с другими апостолами. Это было ему откровение от Господа. Такой камень невозможно уничтожить. А вскоре Петр доказал, что ничего сам не понимал из этого исповедания, ибо Господь его назовет «сатаной», сказав: «Отойди от Меня, сатана» (Мф. 16: 23) и так далее. И не только святой Амвросий, но и самые значимые отцы Востока и Запада утверждали то же самое. Но для римо-католиков совершенно очевидно, что упоминаемый здесь камень – это сам Петр. Апостол Петр , по преданию, умер в Риме, и, следовательно, этот камень есть Римская Церковь и преемник Петра, то есть Римский епископ. Но Петр был во многих местах. Почему надо брать именно то место, где он умер? Многие люди утверждали, что владеют его гробницей. Однако Петр умер в Риме, как и святой Павел. Является ли это достаточным основанием для того, чтобы этот город, в то время бывший столицей Римской империи, стал главой и всех Церквей? Если уж и есть город, который мог бы на это претендовать, то это Иерусалим – город, в котором умер наш Спаситель, а не Петр. В Иерусалиме находится Гроб Господень, здесь Спаситель и воскрес. В любом случае глава Церкви – это Господь. |
| Другие, еще более древние толкователи святого Писания, хотя и полагают, что помазание Христа Спасителя было в доме Симона – и в Галилее, в городе, вероятно, Наине, и близ Иерусалима, в селении Вифании; но думают, что в том и другом случае хозяин дома был один и тот же Симон, который мог иметь два жилища в различных местах – и в селении Вифании, и в городе Наине. Так думали Ориген 428 и святитель Киприан, епископ Карфагенский. 429 – За одно и то же лицо признают Симона и святитель Златоуст 430 и святитель Амвросий Медиоланский . 431 Очевидно, этому не противоречит различие наименований – фарисея и прокаженного: одно напоминает звание, а другое – болезнь, которой могли подвергаться люди всякого звания и состояния. Без сомнения, фарисей Симон, подвергшись проказе, был исцелен Иисусом Христом, и за ним осталось название, напоминавшее об исцелении неизлечимой его болезни – милосердием Господа. Такой милости наверное удостоился Симон уже после первого посещения его дома Христом Спасителем, во время которого он еще думал, что пригласил к себе только Пророка, да и в этом усомнился было при допущении Господом к Своим пречистым ногам – грешницы. Исцеление от проказы не могло не произвести в нем веры во Христа; и вот, при вторичном посещении его дома Спасителем близ Иерусалима, он уже называется не именем фарисея, напоминавшим враждебную Христу секту, а смиренным наименованием прокаженного, напоминавшим о благодеянии Христовом. Прокаженным он после своего исцеления стал называться в том же смысле, в каком Лазарь, возлежавший за столом, на вечери в Вифании, был назван умершим ( Ин. 12:1 ), или Матфей, именуемый в лике Апостолов мытарем ( Мф. 10:3 ), – т.е., принимая, по известному обороту слов, прошедшее состояние за настоящее. 432 И с другой стороны, при упоминании о событии, бывшем в доме Симона фарисея, которое по всей вероятности предшествовало состоянию его прокажения и исцеления от этой болезни, ему усвояется наименование прокаженного, под которым он стал известен уже впоследствии времени. Мы разумеем помазание Христа Спасителя явногрешницей, происходившее, по сказанию евангелиста Луки, в доме Симона фарисея. Сего-то Симона святитель Златоуст во 2-й молитве ко святому причащению именует прокаженным: «И якоже не не удостоил еси (Господи) внити и свечеряти со грешники в дому Симона прокаженнаго: тако изволи внити и в дом смиренныя моея души, прокаженныя и грешныя; и якоже не отринул еси подобную мне блудницу, и грешную, пришедшую и прикоснувшуюся Тебе: сице умилосердися и о мне грешнем, приходящем и прикасающемтися; и якоже не возгнушался еси скверных ея уст и нечистых, целующих Тя: ниже моих возгнушайся сквернших оныя уст и нечистших, ниже мерзких моих и нечистых устен, и сквернаго и нечистейшаго моего языка. |
| Видел еси, во изступлении быв,/вечныя святым, отче, лежащия почести;/к нимже прешел еси, восприем твоих трудов, славне, воздаяния, веселяся. Яко грозд зрел, Богомудре,/в точилех Горних достойно сокровищствовался еси,/источая безсмертия вино, Амвросие,/и врачеваний дарования благочестно к тебе притекающим. Тя, златозарный отче, Божественнаго Духа светильник,/свет благочестивых учений и врачеваний лучу испущающ/и верныя просвещающ, велегласно ублажаем. Днесветлую тя звезду Церковь стяжавши,/тьмы избегает всякия, всеблаженне, льсти/и, светлостьми священных твоих догматов озаряема, блажит тя. Богородичен: Глас Тебе вопием, Дево, радостне Архангелов:/радуйся, проклятства разрешение лютых всех;/радуйся, избавление,/земныя обожившая паче ума Рождеством Твоим. Святитель Амвросий, епископ Медиоланский, родился в 340 году в городе Трире в семье римского наместника Галлии и Испании. В младенчестве его было открыто, какую пользу принесет он Церкви Христовой: однажды лицо спящего в саду младенца покрыли пчелы и, не причинив ему вреда, улетели, оставив на языке мед, во исполнение слов Писания: «Сотове медовнии словеса добрая, сладость же их исцеление души» ( Притч.16:24 ). После смерти отца семья переселилась в Рим, где Амвросий и брат его Сатир изучали юриспруденцию. На 25-м году он был известен как лучший адвокат Рима. Римский градоначальник обратил внимание на выдающиеся способности и красноречие Амвросия и взял его к себе в помощники. Около 370 года Амвросий был назначен консульским префектом (наместником) Лигурии и Эмилии (области Римской империи). В 374 году умер епископ города Медиолана (Милана) – арианин Авксентий. После его смерти обострились раздоры между православными и арианами. Для примирения враждовавших жителей прибыл в город Амвросий. В соборе, где избирали нового епископа, Амвросий со всей силой своего красноречия стал убеждать народ в необходимости согласия и мира. Вдруг младенец, еще не умевший говорить, закричал: «Амвросий – епископ!» Крик его был единодушно подхвачен всеми присутствовавшими. Амвросий же не считал себя достойным архиерейского сана, так как еще не был просвещен святым Крещением и состоял в числе оглашенных. Он пытался отказаться от сана, но, по настоянию народа, принял Крещение и в течение семи дней прошел первые ступени церковной иерархии, а на восьмой день, 7 декабря 374 года, был рукоположен в сан епископа. На его хиротонии присутствовал император Валентиниан I (364–375). |
| Вот как рассказывает Е. Поселянин в жизнеописании митрополита Димитрия Ростовского устройство занятий в семинарии, которую организовал святитель при своем митрополичьем доме: «Интересен порядок жизни семинаристов, заимствованный из тогдашних латино-иезуитских заведений. Дурные ученики сидели сзади. Лучший назывался император и сидел впереди на особом месте, которое всякий новый император занимал с особым церемониалом. Рядом с императором сидел первый сенатор. Все это развлекало учащихся в их жизни, которую и без того нельзя назвать скучной» ( Поселянин Е. Русская Церковь и русские подвижники XVIII века). Как видим, карьеризм не только не порицался, но всячески приветствовался. Если ранее в восточной традиции священнослужение считалось подвигом, а епископская власть крестом, причем не просто считалась, а таковым и была, то благодаря иезуитской системе образования священство становится просто профессией. В духовных учебных заведениях, организованных по образцу иезуитских, карьеризм не только не порицался, но всячески приветствовался – Теперь понимаю некоторых ребят в подрясниках: «Just business». – Вот-вот. Из чадолюбивого отца епископ становится просто сухим администратором, а сама Православная Церковь получает статус «духовного ведомства» при государственной власти, лишившись патриаршества в 1721 году. Кстати, именно слово «администратор» стало сейчас наиболее популярным применительно к епископскому служению. Сейчас! Увы! Но возникает вопрос, разве именно это имел в виду апостол Павел, когда говорил: «Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2 Кор. 11: 28–29). – А разве просто администраторами были святитель Николай или Спиридон Тримифунтский? Пример святителя Амвросия Медиоланского я уже приводил. – Именно как любящие отцы относились они к своей пастве. За каждого человека у них болело сердце. Вот почему святитель Николай тайно подбрасывал кошельки с золотом в семью, где обезумевший от горя отец от нищеты хотел отдать своих дочерей в публичный дом. Но благодаря милосердию епископа дочерей выдали замуж, и души и тела были спасены. А святитель Спиридон в Великий пост, когда к нему в дом пришел падающий от усталости путник, сначала накормил его вяленым мясом и только потом начал беседовать с ним. Вот почему спустя много столетий люди не могут забыть то добро, которое сделали эти святые, и до сих пор почитают их и обращаются к ним в молитвах за помощью. |
| Едва ли можно признать верным утверждение, будто Восточная церковь всегда призывала католиков отвергнуть свои новации, тем более Filioque, на которое, якобы, первым обратил внимание лишь святитель Фотий, Константинопольский патриарх в 858-867 и 877-886 годах, а затем уже и патриарх Михаил Керуларий (1043-1059), правда, внесший Filioque всего лишь на 13 позицию (!) в перечне обвинений против латинян. Ссылка на то, что Filioque впервые появилось в официальных католических документах лишь в IX столетии, также должна быть всецело отнесена к числу явных недоразумений, поскольку уже давно установлено, что эта редакция Символа Веры не просто была торжественно провозглашена на Толедских соборах VI века, но и хорошо известна в Риме, где нисколько не сомневались в допустимости такого изложения христианского Вероучения . Одним из первых об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына учил еще св. Иларий Пиктавийский (315-367), и многие исследователи полагают, что уже к концу IV века на Западе сложился догматический консенсус относительно Filioque: «Символы, Соборы и папы авторитетно учили, что Святой Дух исходит от Отца и Сына» . Об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына довольно явственно писали также такие великие Отцы и Учители Церкви, как святитель Амвросий Медиоланский (340-397), Августин Блаженный, епископ Иппонский (354-430), Римские папы – святитель Лев Великий (440-461), святитель Григорий Великий (590-604) и другие . Не говоря уже о том, что политическая подоплека этих богословских обвинений совершенно очевидна, нельзя не отметить, если речь идёт по существу, что, по авторитетному мнению В.В. Болотова (1853-1900), вывод св. Фотия, ставший первопричиной антилатинских движений, «не имеет принудительной диалектической силы, т.к. Filioque встречается у таких отцов и писателей, которые Вселенские Соборы принимают, следовательно, не считают это воззрение противоречащим их определениям» . Это убеждение разделяет и современный, не менее авторитетный и обстоятельный богослов (впрочем, не он один): «Формула Фотия (только «от Отца». – А.В.) – вовсе не итог святоотеческого богословия; это альтернативная формула, изобретённая специально для целей антилатинской полемики, и православный богослов может с чистой совестью считать фотианство для себя необязательным, не имеющим статуса догмата, каковой ему может придать только Вселенский Собор» . |
| 17, 8) (De sacr. IV, 2). Исцеление расслабленого в Вифезде (ср.: Ин. 5, 1–9) также является образом крещения. Ангел, прихода которого ожидали, — это «Ангел великого совета» (Ис. 9, 6 — по LXX), а человек, которого ждал расслабленный, — Человек Христос Иисус (De sacr. II, 3–7). В истории о слепорожденном (ср.: Ин. 9, 6–7) Силоам — образ источника, где прославляется Крест Господень, где Христос искупает прегрешения всех (De sacr. III, 11, 14). Купель, «принявшая» Крест Христов, становится символом гроба, могилы, куда сходит человек, чтобы исполнить на себе приговор, вынесенный греху. Смерть полагает предел греху (De sacr. II, 6, 17, 19). Погружение в воду является подобием смерти со Христом, сораспятия с Ним, а кто умер со Христом, тот и воскреснет с Ним (ср.: Рим. 6, 3–11) (De sacr. II, 20, 23). Умерев для греха и мира, человек освобождается от рабства диаволу и воскресает для Бога и вечной жизни (De sacr. II, 8, 19; De myst. 21). Троекратное погружение разрушает многочисленные прегрешения прежней жизни и дарует Божественное прощение, подобно некогда согрешившему апостолу Петру. Крещение в одно имя Отца, и Сына, и Святого Духа утверждает одну сущность, одно Божество, одно величие лиц Святой Троицы (De sacr. II, 22). Сам Господь преподал нам образ крещения, когда крестился от Иоанна, исполнив всякую правду (Мф. 3, 14–15). Крещение Христа, Который греха не сотворил (1 Пет. 2, 22), показывает необходимость крещения для нас, порабощенных греху, и является «волей Божьей». И если в крещении Господа была явлена Святая Троица, то не следует сомневаться в Ее присутствии в церковных таинствах (De sacr. I, 15–19; II, 18). Как в ответ на молитвы Гедеона и пророка Илии с неба сходил видимый огонь (ср.: Суд. 6, 21; 3 Цар. 18, 38), так и в ответ на молитвы священнослужителей сходит в купель невидимый огонь благодати (De myst. 26, 27). После выхода из купели епископ совершал над новокрещеными «помазание в жизнь вечную». Изливая миро на голову неофита, епископ произносил: «Бог, Отец Всемогущий, Который возродил тебя от воды и Духа и простил тебе грехи твои, Сам помазывает тебя в жизнь вечную» (De sacr. II, 24; III, 1). |
| В возвышении константинопольской кафедры до положения «вселенского» первенства, уступавшего только Риму, подразумевается смысл, который для сохранения согласия, единства и общения должны были признать все. Этот смысл был в том, что онтологически любая поместная Церковь могла быть избрана для ведущей роли в христианстве, лишь бы роль эта соответствовала воле Божией, выраженной в согласии всех других Церквей, и санкционировалась соборами. Такое согласие существовало в отношении Константинополя. И не было нужды в каком-либо апостольском происхождении, ибо, по выражению св. Киприана Карфагенского , «епископство едино, и поэтому каждый епископ обладает им в полноте» (in solidum) 23 . Чтобы исчерпывающе проиллюстрировать факт существования широко распространенного на Востоке и на Западе убеждения относительно основополагающей роли епископата, нужно было бы подробно исследовать источники. Я могу указать лишь на некоторые, которые, по моему мнению, достаточно объясняют то согласие, которое так долго делало возможным единство между Востоком и Западом. По мысли свщмч. Киприана, единое епископское служение проистекает из служения апостола Петра и потому каждый епископ в своей общине занимает «кафедру Петра» (cathedra Petri) 24 . Поэтому прав Ив Конгар, когда говорит, что «то, чему положил начало текст Мф. 16 , это епископство» 25 . Петр, предстоявший в первоначальной иерусалимской общине в окружении других апостолов, как описывается в Книге Деяний, есть образец всякого епископа, предстоящего в «соборной» Церкви во всяком месте в окружении пресвитеров, – это основной экклезиологический образ в первое тысячелетие христианства 26 . Интересно, что в западной литургической традиции текст Мф. 16:13–19 предназначался для чтения на Литургии, во время которой происходила хиротония епископа 27 . Святитель Амвросий Медиоланский , говоря о Петре и епископах, утверждает: то, что Петр получил лично, получают и все они 28 . Таков же взгляд и Беды Достопочтенного 29 , и многих других латинских писателей. |
| В другом письме святитель формулирует свою позицию так: как на динарии есть изображение императора, и потому монета принадлежит ему, так и в Церкви есть изображение Сына Божия, Который явил нам образ Отца, а значит, в Церкви мы находим изображение Бога, и Церковь принадлежит только Ему. Так святитель акцентирует и основополагающее расхождение между арианами и никейцами: Христос есть истинный Сын Божий и есть истинный Бог. В праздник Входа Господня в Иерусалим 386 года императрица Юстина отправила солдат, чтобы захватить миланскую базилику силой, однако святитель Амвросий вместе с верующими заперся внутри и с песнопениями и молитвой в течение всей Страстной седмицы отстаивал право своей общины на этот храм. Предполагается, что в этот период святитель произнес свои знаменитые Беседы на «Шестоднев» (Hexaemeron), в которых использовал одноименное сочинение святителя Василия Великого. В 388 году императрица Юстина скончалась, а правителем Западной части империи стал православный император Феодосий Великий, объединивший всю империю. Между ним и святителем Амвросием поначалу также складывались непростые отношения. Их характеризуют два исторических эпизода. В декабре 388 года христиане сожгли синагогу в сирийском городе Каллинике (совр. Ракка в Сирии). Узнав об этом, император Феодосий приказал христианам того же города на свои средства восстановить синагогу. Вероятно, епископ Амвросий был приглашен ко двору как советник по религиозным вопросам (causa Он посчитал недопустимым, чтобы христиане строили иудейскую синагогу, в результате императору пришлось отменить свой приказ. Однако в 393 году вышел закон, по которому синагоги разрушать все же запрещалось. Очевидно, что епископ Амвросий не был при дворе императора желанным гостем в связи с его несогласием с некоторыми взглядами императора несмотря на то, что император выступал как защитник Православия. Следующее столкновение императора и епископа произошло в 390 году, когда в Фессалониках в ходе народных волнений был убит командующий войсками в провинции Иллирик Ботерих и несколько других готских военачальников. |
|
|
