| Святой Амвросий Медиоланский в Месяцеслове. – Св. Амвросий в христианской агиологии известен, главным образом, по его житию, составленному Павлином Нольским. В греческом переводе это житие, вероятно, существовало уже в IX веке, когда Иосиф Песнопевец составил канон св. Амвросию (помещаемый в Служебн. Мин. на 7 дек.). В настоящее время греческий перевод этого жития издан, по рукописи Иерусалимской библ., Пападопуло-Керамевсом в издав. нашим Палестинским Обществом « Αvλεχτα», Petrop., I (1891 г.), 27– 88). На греч. языке, кроме того, было другое житие св. Амвросия, служащее некоторым дополнением первого (оно изд. Минем, в дополнение к Метафрастовским, в PG., 116 р. 852–882; в Синод. Моск. библ., в декабр. Мин., перг. XI в., 369 л. 104 – есть список его, – см. Описан. Владимира, стр. 555). У нас, по-видимому, ни то, ни другое житие, до Димитрия Ростовского , не были известны (в Чет.-Мин. Макария, под 7 дек., кроме проложных, помещено довольно большое повествование о святом Амвросии Медиоланском , но декабрьская книга этих Чт.-Мин. нам была недоступна и потому мы не можем сказать ничего об этом повествовании). У нас жизнь св. Амвросия, память которого в Восточной церкви, во всяком случае, прославляется в IX в. (в Мес. Тип. вел. Кон. ц. уже значится его память – см. у Дмитриев., Опис. лит. рук., стр. 29), была известна по краткому рассказу об нем в Месяц. Василия (Мен. В.) и греч. Синакс., внесенному в Прол. рук. (с XI в.) и потом печат., а также и по песнопениям канона Служебных Миней. В рассказе Мен. В. и Прол. выставляется на вид в характере жизни и деятельности св. Амвросия, кроме его святости и учительности, главным образом – его неподкупная правда в отношениях к людям (еще до посвящения во епископа) и пастырское дерзновение, обнаруженное им в отношениях к императору Феодосию, запятнавшему себя избиением жителей Фессалоник, – дерзновение, заставившее Феодосия признать, что Амвросий «истинно епископ-святитель». В служеб. каноне Иосифа Песнопевца св. Амвросий воспевается как иерарх, которому «Слово Божие премудрости слово дарова» для отражения «безсловеснаго зломыслия еретичествующих» (ариан), – как пастырь «разумения писания» открывавший «неведущим», уясняя в нем «неудобопостижная» (разумеются его беседы и толкование Св. Писания), – как служитель Божий, который с ревностью Илии и Крестителя Иоанна «обличил царя беззаконновавша», «соблюл свою паству от всякаго вреда противных и Ариеву лесть всю омрачил сиянием словес своих» и в тоже время, «соблюдая паству свою» – «себя самого соделал жилищем святаго Духа» (Служ. М., сл. и греч.). – Св. Димитрий Ростовский в Чт.-Мин. изложил жизнь св. Амвросия по Павлину, восполнив его некоторыми местами из древних источников – Феодорита, Созомена , Никифора. – Память святого Амвросия Медиоланского в Православном Месяцеслове 7 декабря, в Римском М. 7 декабря и 4 апреля. |
| После входа в баптистерий, который Амвросий называет «источник», «святое святых», «святилище возрождения», над каждым кандидатом совершалось помазание всего тела елеем. Подобно борцу, который перед состязанием помазывался елеем для успешной схватки с соперником, оглашаемый помазывался как атлет Христа, который намерен вести борьбу против мира и диавола (De sacr. I, 4; De myst. 7). Следующий за помазанием обряд «отречения» как раз и служил началом этой борьбы. Обратясь на запад, лицом к врагу, кандидат произносит отречение от диавола и мирских наслаждений. Ему задавались вопросы: «Отрекаешься ли от диавола и дел его?», «Отрекаешься ли от века сего и его удовольствий?» — на каждый из которых кандидат отвечал: «Отрекаюсь!» После этого оглашаемый разворачивался на восток, лицом к Христу, «ибо тот, кто отрекается от диавола, поворачивается ко Христу и смотрит прямо на Него» (De sacr. I, 5; De myst. 5, 7). Слова отречения святитель Амвросий сравнивает с долговым обязательством. Человек, берущий деньги в долг, дает расписку и тем самым связывает себя обязательством, которое он должен исполнить перед заимодавцем. При отречении кандидат дает обязательство Христу хранить веру, которая является богатством более ценным, чем деньги, ибо «вера — богатство вечное, а деньги — временное» (De sacr. I, 5, 8). Кроме того, обязательство дается в присутствии ангелов, которых символизируют священнослужители (ср.: Мал. 2, 7), поэтому «твоя расписка хранится не на земле, а на небе» (De sacr. I, 6; De myst. 5, 6). Погружению в купель предшествовало освящение воды, без которого вода, по слову святителя Амвросия, не может очищать и является обычным веществом, бесполезным для таинства (De myst. 14). Вода не исцелит, если не сойдет Дух Святой и не освятит воду, ибо без Духа вода не очищает (De sacr. I, 15; De myst. 19). Епископ совершал над водой молитву, в состав которой входил экзорцизм, призывание Святого Духа, прославление Креста Господня8, прошение об освящении источника и присутствии Святой Троицы, а также Божественные слова Самого Христа (De sacr. I, 18; II, 14; De myst. 14, 19, 20). Само крещение совершалось через троекратное погружение и сопровождалось диалогом. Кандидат спускался в купель, возле которой находились епископ, диаконы и пресвитер. Крещаемому задавались вопросы: «Веруешь ли ты в Бога Отца Всемогущего?» После ответа: «Верую», его погружали в воду. «Веруешь ли ты в Господа нашего Иисуса Христа и в Крест Его?» Он отвечал: «Верую», и его погружали второй раз. «Веруешь ли ты и в Духа Святого?» После ответа: «Верую», его погружали третий раз (De sacr. II, 16, 20; De myst. 28). |
| Проповедующий епископ, словом глубоко проникающий в некую избранную душу. Где мы видели это ещё? Пушкин, слушающий святителя Филарета, — вот где. Я лил потоки слёз нежданных, И ранам совести моей Твоих речей благоуханных Отраден чистый был елей… Великий человек, словом проповеди переворачивающий душу в другом великом человеке, способном повлиять на целые поколения! Проходите мимо этого зрелища, если хотите, а я не могу не остановиться и не вздрогнуть от встречи с чудом. Филарет — Александр. Хочется крикнуть: «Ещё, ещё!» Амвросий был постник и подвижник. Он не играл в христианство и не пользовался епископством. Он служил Христу и распинался за паству. Если нужно плоть умертвить, то, значит, нужно умертвить. Воля римлянина, принявшего благодать, способна творить чудеса аскетизма. И если истончается тело, если обостряется ум, если сердце даже во сне произносит имя Иисуса, то невидимый мир приближается к человеку. Так однажды во время долгого воздержания Амвросию явились двое в белых одеждах. Тени — не тени; Ангелы — не Ангелы. Они явились дважды и назвали свои имена. А потом указали место, где лежат их, за Христа изувеченые, тела. Их звали Протасий и Гервасий. Епископ нашёл место их погребения и обрёл тела двух мучеников, пострадавших в первом веке. Такие события — великое торжество Церкви, подобное обретению Креста при Елене. Земля отдаёт сокровище, из многих глаз льются слёзы, которые невозможно сдержать, в воздухе разносится благоухание, умножая радость, Бог благоволит творить через новообретённые мощи чудеса. Кафедра Медиолана укрепляется невидано. Трудно сказать даже, кто более славен: Рим или престол Амвросия? Здесь свой литургический чин, отличный от римского, и епископ сам пишет многие песнопения. Одно из них — Te Deum, или «Тебе Бога хвалим», — доныне поётся и на Востоке, и на Западе. Так в трудах он проводит дни — рыцарь веры, поэт и духовный воин, избранный на епископство детским криком. Он просил похоронить его вместе с мучениками, тела которых обрёл. На его лицо не положили серебряную маску, и он почивает в полном облачении между Протасием и Гервасием, лежащими справа и слева. Епископская митра надета просто на череп, на мощи. Глаза, некогда грозно смотревшие на Феодосия и умно сиявшие на Августина, который стоял среди слушавшего проповедь народа, на время перестали сиять. Они на время уступили пустоте глазных впадин, но непременно опять засияют в день воскресения мёртвых. Обновится плоть и оживут кости. Как от долгого сна, поднимутся лежащие рядом Протасий и Гервасий. Поднимутся и попросят багословения у епископа. |
| Подобное же служение несут пастыри – придверники и ключники Неба и запиратели дверей ада. Они вводят духовных овец своих в смысл христианских истин и в нравственный храм христианства, снисходят до потребностей учеников, заглядывают в их души и влияют на них священнодейственно и педагогически. Священнодействие Христа Спасителя Пастырство облечено от Пастыреначальника полномочием совершать все Таинства к освящению верующих. Пример совершения Таинства Евхаристии дал им Сам Господь. Евангелист говорит о Нем, что Он желанием возжелал есть пасху с учениками прежде… страдания ( Лк. 22:15 ) и, по любви к ним назвав чашу Чашей Нового Завета, повелел творить Таинство в Его воспоминание (см.: Мф. 26:26–28 ; Лк. 22:19–20 ). Особенная любовь Христова к ученикам за первой Евхаристией выразилась в Претворении хлеба и вина в Тело и Кровь Его, и Чаша Крови Его была именно новозаветной ввиду совершения Спасителем пред этим ветхозаветной Пасхи. Причащающийся Святых Таин живет в Сыне и Сыном Божиим. Сосредоточенность, смирение и преданность Богу священнодействующего пастыря Внутреннее настроение пастыря – совершителя Евхаристии – должно уподобляться апостольскому. Святые Апостолы безмолвно внимали словам Пастыреначальника и пили от чаши все (ср.: Мк. 14:23 ) без всяких сомнений, в душевной чистоте. Однако во время вечери Спаситель сделал упрек апостолу Петру в недостаточной степени душевного напряжения, сказав: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу ( Лк. 22:31 ). По толкованию профессора А.А. Некрасова , это значит: «Вот, сатана отклонил вас (…во время спора о первенстве, ст. 24) от просеяния (…или: от очищения) ваших мыслей, как пшеницы» 93 . Следовательно, от совершающего Таинство Евхаристии требуется высшая сосредоточенность в себе, не развлекаемая ничем мирским и земным, дающая тон возвышения духа пасомым. Относительное достоинство пастыря в момент Таинства выражается смиренным сознанием своего недостоинства и всецелой преданностью в Божию волю. Святитель Амвросий Медиоланский прекрасно выражает эту мысль в молитве пресвитерам пред Литургией: «Научи мя, – учит святитель Амвросий молиться тогда, – Духом Твоим толикую Тайну совершати… честию и благоговением… благочестием и страхом… милосердию Твоему исповедую, яко несмь достоин… к толиким Тайнам приступити, но вем… яко силен мя еси удостоити Сам Един… могий очистити. Ради сего… Тебе молю: благоволи мне, грешному… сию Жертву со страхом и трепетом, чистою совестию, слез излиянием, в радости духовней и веселии Божественнем приносити». Литургический священник |
| На Университетской ул., за собором, располагался праздничный базар, где богомольцы могли приобрести копии О. и. ( Г-ий. 1913. С. 4). В торжествах принимали участие высшие чины администрации, представители городского управления, военного ведомства, правительственных и общественных учреждений. В 1913 г. «икону из монастыря вынесли управляющий губернией П. Н. Масальский-Кошуро и временно и[сполнявший] д[ела] командира корпуса генерал-майор Хитров. Крестный ход сопровождал епископ Феодор» (Крестный ход//Утро: Газ. Х., 1913. 1942, 23 апр. С. 4). В 1862 г. жители Озерянки и Мерефы, а также харьковский купец Н. И. Павлов, выстроивший над источником в Озерянке каменную часовню, подали прошение в Синод о принесении иконы в эти села. Прошение поддержал Харьковский архиеп. Макарий (Булгаков) (впосл. митрополит Московский), и указом от 26 авг. 1862 г. Синод разрешил ежегодно 15 июня «привозить в приличном экипаже» ( Ковалевский. 1897. С. 32) О. и. из Куряжского мон-ря в с. Мерефу, 16 июня переносить чудотворный образ крестным ходом в Озерянку, 28 июня крестным ходом возвращать его в Мерефу, а оттуда в экипаже - в Куряжский мон-рь. В сент. 1916 г. озерянские прихожане решили задержать у себя икону. Поэтому ввиду предстоящего традиц. крестного хода с О. и. из Куряжа в Харьков состоялось собрание духовенства и приходских городских советов, на к-ром была создана особая комиссия во главе с еп. Митрофаном (Абрамовым). Комиссия должна была обратиться к озерянским прихожанам с просьбой вернуть икону. В случае отказа предполагалось крестный ход 30 сент. совершить с копией О. и. (Озерянская икона. 1917. С. 5). Последний крестный ход с иконой в 1926 г. состоялся (31 авг. по 18 сент.) в Волчанском у. по маршруту дер. Польная - с. Белый Колодезь - г. Волчанск - с. Графское и обратно. Затем следы О. и. теряются, предполагают, что она была уничтожена. До наст. времени сохранились списки чудотворного образа. В кон. 40-х гг. XIX в. была построена часовня на Холодной Горе для встречи чудотворного образа во время ежегодного крестного хода из Харькова в Куряж и обратно. В 1874 г. ее перестроили в храм в честь О. и., который в 1890 г. стал приходским. В 1892-1901 гг. на месте общественного амбара была построена новая церковь с главным престолом в честь О. и., 2 др. престола освящены во имя равноап. кн. Владимира и св. Амвросия Медиоланскаго ( Багалей, Миллер. 1912. Т. 2. С. 48, 71). На пожертвование жителей Харькова по благословению преосвящ. Амвросия (Ключарева) на территории Покровского мон-ря архит. В. Х. Немкиным была построена ц. в честь О. и. (освящена 21 нояб. 1896) с боковыми приделами во имя вмч. Димитрия Солунского и ап. Иоанна Богослова; престол в усыпальнице - во имя Трех Святителей (Там же. С. 66). В этом храме на рубеже XIX и XX вв. и находилась чудотворная О. и. Иконография |
| М., 1892 (репринт – СТСЛ, 1993). С. 23-24. Молитва святого Амвросия епископа Медиоланского пресвитерам готовящимся к служению святой литургии//Каноник или полный молитвослов. – М., 1994. – С.516. Ириней Лионский, свт. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания.//Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2008. С. 295. Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово, разделенное на сорок глав//Творения святого Григория Нисского. Ч.4. М.: Типография В. Готье, 1862. С. 64. Иоанн Златоуст, свт. Слово против упивающихся и о воскресении//Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста в двенадцати томах. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1896. С. 475. Максим Исповедник, преп. Мистагогия//Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. М.: Мартис, 1993. С. 169. См.: Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. Клин: Христианская жизнь, 2011. С. 227. Павел (Черемухин), иеромонах. Константинопольский Собор 1157 г. и Николай, епископ Мефонский.// Епископ Николай Мефонский и византийское богословие: сборник статей. М., 2007. С. 212. Ермилов П. Несколько замечаний по поводу статей иеромонаха Павла Черемухина// Епископ Николай Мефонский и византийское богословие: сборник статей. М., 2007. С. 273. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 152. Комментарии ( 37): Григорьев Арсен 21 февраля 2012г. 13:31 Мне кажется, что образ сатаны, просящего выкуп, нужно понимать аллегорически. Ну в самом деле, мне довольно сложно понять логику сатаны. Зачем ему был нужен выкуп за Адама? Да, он поработил человеческий род, но что он реально мог получить от Бога? Еще одного человека? Как вообще сатана мог требовать у Бога выкуп, как разбойник требует его у родственников? Да и каким образом он мог воспользоваться полученным выкупом? Альвиан Тхелидзе 26 февраля 2012г. 21:26 //Мне кажется, что образ сатаны, просящего выкуп, нужно понимать аллегорически.//Это и есть язык образности. |
| Представитель антиохийской экзегетической школы блаженный Феодорит Кирский († сер. V века) оставил после себя краткое, буквальное историческое, местами христологическое толкование перевода LXX (PG 81, 1663-1708) . Пользовался антиохийский экзегет и другими греческими переводами. Следует отметить также известный Синопсис святителя Иоанна Златоуста († 407) , содержащий обзор содержания книги Амоса. Синопсис рассматривает Ам 8:9 как описание обстоятельств распятия Христа. Блаженный Августин (354–430) в своем «Христианском учении» кратко прокомментировал Ам 6:1-6, пользуясь переводом блаженного Иеронима . Малоизвестный латинский церковный писатель IV века Хромаций, епископ города Аквилея († ок. 408), ученик святителя Амвросия Медиоланского и ревностный защитник православия на Аквилейском соборе 381 года, оставил после себя комментарий на Евангелие от Матфея и несколько проповедей , в которых иногда обращается к книге пророка Амоса. Из других церковных писателей древности, от которых остались комментарии на книгу Амоса, следует отметить пресвитера Руфина Аквилейского († 410), знаменитого переводчика Оригена на латинский язык, современника и соотечественника святителя Хромация , и Феодора Мопсуэстийского (ок. 350–428), составившего конкретно-исторический комментарий к книге (PG 66, 241-304). У многих других святых отцов и учителей древней Церкви – в частности, у Иринея Лионского, Киприана Карфагенского, Мефодия Олимпийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Кассиана Римлянина – встречаются обращения к книге пророка Амоса. Чаще всего эти фрагментарные отсылки носят иллюстративный характер при освещении других вопросов. Однако при всей своей разрозненности и «служебности», они тоже могут представлять определенный экзегетический интерес. Из церковных писателей, в послеотеческий период составивших компилятивные сборники толкований (catenae) на пророческие книги, в том числе на книгу Амоса, следует отметить Прокопия Газского (ок. 475–528 – PG 87), Беду Достопочтенного (ок. 673–735 – PL 93) и Рабана Мавра († 856 – PL 107). |
| 14. Он же, размышляя в себе, сказал: «И это все? Я пришел из Сирии в землю Иудейскую и говорят мне: «Пойди на Иордан, погрузись и будешь здоров», словно нет лучших рек на родине моей!» Слуги же сказали ему: «Господин, почему не исполняешь слов пророка? Исполни скорее, попробуй». Тогда он пошел на Иордан, погрузился и вышел здоровым 16 . 15. Что же это означает? Ты увидел воду, но не всякая вода исцеляет, а лишь та вода исцеляет, которая имеет благодать Христову. Не одно и то же вещество (elementum) и освящение (consecratio), обычное действие (opus) и божественное действование (operatio). Воде присуще действие (opus), а действование (operatio) – Духу Святому. Вода не исцелит, если не сойдет Дух Святой и не освятит воду 17 . Как вы прочли в Евангелии, что Господь наш Иисус Христос , когда преподал образ (formam) Крещения 18 , пришел к Иоанну, и Иоанн сказал Ему: «Я от Тебя должен креститься, и Ты приходишь ко мне». Христос ответил ему: «Оставь ныне, ведь так подобает нам исполнить всякую правду» (см.: Мф.3:14–15 ). Смотри, «всякая правда» 19 была заключена в Крещении. 16. Итак, для чего Христос сошел в Иордан, если не для того, чтобы очистить эту плоть, – плоть, которую Он восприял от нашей природы? Ведь не было необходимости в омытии Своих грехов Христу, Который греха не сотворил ( 1Петр.2:22 ) 20 , но была необходимость для нас, пребывающих подвластными греху. Итак, если ради нас установлено Крещение и для нас преподан образ 21 , то это является главным положением нашей веры. 17. Христос сошел в Иордан, Иоанн стоял рядом и крестил Его. И вот, Дух Святой сошел, словно голубь. Не голубь сошел, но Дух «словно голубь» 22 . Вспомни, что я сказал: Христос не воспринял «как будто плоть», но истинную плоть, Христос воистину воспринял плоть 23 . Дух же Святой «под видом голубя», не в сущности голубя, но «под видом голубя» сошел с неба. А потому Иоанн увидел и уверовал. 18. Сошел Христос, сошел и Дух Святой. Почему прежде сошел Христос, а затем Святой Дух, тогда как образ и обычай совершения Крещения заключается в том, что прежде освящается источник, и лишь тогда сходит тот, кто принимает Крещение? В самом деле, после того, как войдет епископ, он прежде совершает заклинание 24 (exorcismum) воды, затем призывание и моление о том, чтобы источник освятился и чтобы явилось присутствие (praesentia) Вечной Троицы. Христос же сошел прежде, а уж затем Дух. Почему? Чтобы не показалось, будто Господь Иисус Сам нуждается в таинстве освящения, но освящал Он Сам, освящал же и Дух 25 . |
| 27 октября 1857 г. в Санкт-Петербурге в Казанском будущий Святитель Игнатий был хиротонисан во епископский чин, В удел ему досталось Кавказская и Черноморская кафедра, а 4 января 1858 года он перебирается в город Ставрополь. Епископ Игнатий достойно трудился на Кавказской кафедре в условиях непростого, военного времени. Однако обострение тяжелой болезни заставила его подать просьбу высоко началию об увольнении на покой. В 1861 году прошение Игнатия удовлетворили, и он перебрался в Николо-Бабаевский монастырь Костромской епархии. Здесь он начинает вести уединенную молитвенную жизнь и создает многие известные боговдохновенные работы: (Отечник, Аскетические опыты и другие), продолжает переписку с духовными детьми. Сочинения Святителя актуальны и в наши дни, к ним обращаются многие современные читатели. 16 апреля 1867 г., в первый день Пасхи, он отслужил свою последнюю Литургию. 30 апреля, в Неделю Жен-мироносиц, свт. Игнатий мирно отошел ко Господу. На его отпевании присутствовало около пяти тысяч человек. В 1988 году прошла его канонизация Русской Православной Церковью. Теперь мощи святителя находятся в Свято-Введенском Толгском монастыре Ярославской епархии. Память Святителя Игнатия совершается по старому стилю – 30 апреля, по новому – 13 мая. Преподобный Амвросий Оптинский (в миру – Александр Михайлович Гренков) – родился 21 или 23 ноября 1812 года, в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской епархии. Успешно закончив курс Духовной семинарии, он некоторое время был домашним учителем, а затем преподавателем Липецкого духовного училища. Еще в последнем классе семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет. По выздоровлении Александр Михайлович не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение. Только осенью 1839 года он прибыл в Оптину пустынь, где был ласково принят старцем Львом. Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродьякона и, позднее, во иеромонаха. Когда отец Макарий начал свое дело издательства, о. Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), был одним из его ближайших помощников. Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать Литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях. |
| В третью группу входят бесспорно православные в своем богословии церковные писатели (свят. Афанасий Великий , отцы-каппадокийцы и др.). Правда, многие из них вышли из полуарианской среды и, следовательно, до определенного времени не были безупречны, как в вероисповедании, так и по хиротонии. Православных, вышедших из полуарианской среды, в церковной истории принято называть новоникейской партией. И, наконец, в четвертую группу входят те, кто считая себя православными никейцами, увлекались чрезмерной ревностью и доходили до ереси или отпадали в раскол. Это, например, еп. Фотин Сирмийский и его последователи, зашедшие в употреблении савелианского языка дальше своего учителя еп. Маркела Анкирского (см. упоминание о нем в следующей главе, §2), и отождествившие Отца и Сына; или еп. Люцифер Каларийский и его последователи – бескомпромиссно резкие, чуждые всякого сострадания и отказывавшие в прощении тем, кто впал даже в малейшее богословское заблуждение. Со стороны такого рода ревнителей не по разуму не раз приходилось терпеть нападки и встречать непонимание свят. Василию Великому и другим защитникам Православия. Венцом борьбы за Православие стал Второй Вселенский Собор, который был созван после того как к власти пришел св. император Феодосий Великий, восстановитель Православия. Собор торжественно провозгласил никео-цареградское догматическое исповедание, и узаконил, в необходимых случаях, хиротонии епископов, вставших на сторону Православия. Ключевой фигурой разбираемого периода бесспорно является свят. Афанасий Великий , не случайно названный отцом Православия. Главная его заслуга перед православным богословием в том, что он невзирая на лица отстаивал соборные решения Первого и в то время единственного Вселенского Собора. Непоколебимая верность свят. Афанасия соборному разуму Церкви, боговдохновенным соборным решениям, является примером для христиан всех времен. Глава третья. Епископ Евсевий Кесарийский § 1. Жизнеописание Еп. Евсевий Кесарийский (Памфил) родился около 260 года в Палестине, учился в Кесарии. Его учителем был священномученик пресвитер Памфил (240–309 годы). Предполагается, что свое второе имя «Памфил», Евсевий принял в память о своем учителе. От св. Памфила Евсевий воспринял преклонение перед Оригеном , основавшим в свое время Кесарийское богословское училище. Участвуя в управлении Кесарийским училищем, Евсевий во время гонения Диоклетиана сохранил наличность кесарийской библиотеки, созданной ранее священномуч. Памфилом. Впоследствии он обогатил библиотеку новыми рукописями, приобретенными во время вынужденного удаления из Кесарии и путешествий по Сирии, Египту и Фиваиде. |
|
|
