| Из современных православных богословов хотелось бы выделить следующих авторов архимандрита Софрония (Сахарова) , епископа Иллариона (Алфеева), иерея Вадима Коржевского , греческого митрополита Иерофея Влахоса , игумена Феофана (Крюкова), иеромонаха Митрофана (Волкодава), профессора А. И. Осипова , дьякона Андрея Кураева. Если говорить об истоках западной аскетической традиции, то первым в череде ее основателей необходимо назвать Амвросия Медиоланского (IV в.). Перечислим и другие известные имена Евсевий, епископ Верчелльский (IV в.), Павлин, епископ Ноланский (IV в.), Иероним Стридонский (IV в.), Мартин, епископ Турский (IV в.), блаженный Августин (IV-V вв.), Бенедикт Нурсийский (V-VI вв.), святитель Григорий Великий (VI в.), Бернард Клевросский (XII в.), Фома Аквинский (XIII в.), Францизск Ассизский (XIII в.), Екатерина Сиенская (XIV в.), Фома Кемпийский (XIV-XV вв.), Игнатий Лойола (XVI в.), Тереза Авильская (XVI в.), Иоанн Креста (XVI в.), Лоренцо Скуполи (XVI в.). Если брать авторов, близких нашему времени, то выяснится, что в католической энциклопедии (Catholic Encyclopedia) в разделе Теология аскетики (Ascetical Theology) перечислено около 50 авторов, чьи имена и труды мы здесь не упоминаем, но которые могут быть доступны в тексте диссертации. Важное имя, которое необходимо указать, это имя Ж. Маритэна, известного французского философа и богослова. Новейшими трудами в рассматриваемой нами области являются труды священника Дж. Омэнна, директора Института духовности Папского университета св. Фомы Аквинского в Риме и советника Священной конгрегации по делам духовенства и катехизации Перу Дж. Омэнна принадлежат книги «Мистическое богословие» («Spiritual Theology») и «Христианская традиция в католической традиции» («Christian Spirituality in the Catholic Tradition») Очень известный авторитет в этой области – Фома Шпидлик, профессор Папского Восточного института. Если обратить внимание на протестантское богословие, то будет понятно, что, начиная с родоначальников протестантизма Мартина Лютера и Жана Кальвина, отношение к аскетизму негативное, т к изначально протестантизм отрицал аскетизм вследствие учения об оправдании человека одной верой, без личных заслуг. |
| Неизвестно, когда и каким образом пришел к христианской вере и где принял монашество движимый миссионерским духом Зенон. По преданию, он добывал себе пропитание рыбной ловлей. По этой причине святого, прозванного веронцами «мавром», часто изображают с посохом и книгой, к последним добавляют удилище и две рыбы. В древней веронской церкви Св. Зенона (Chiesa di San Zeno in Oratorio), построенной на том месте, где, согласно местной легенде, молился и рыбачил на берегу Адидже св. Зенон, ныне хранится большая каменная глыба, на которой он сидел во время рыбалки (20, с.30).Покрыто неизвестностью и время появления «темнокожего проповедника» в Вероне, где Зенон был посвящен в сан епископа 8 декабря 362 г. Во время служения Зенона, обратившего многих веронцев ко Христу, в Римской империи господствовали императоры Юлиан, известный как Юлиан Отступник (361 – 363), противник христианства и сторонник реставрации языческих традиции, а также Валент (364 –378), исповедовавший арианство. Широко образованный епископ Зенон стойко переносил притеснения еретиков, и как латинский писатель твердо отстаивал в своих многочисленных проповедях и письменных поучениях евангельские истины. Его писательские труды были совершенно неизвестны до открытия в 1508 г. вывезенной из Вероны в Венецию епископской библиотеки, где числилось свыше ста его поучений народу ( 2 ). Имя Зенона впервые упоминается ок. 380 г. в одном из посланий святителя Амвросия Медиоланского . В V в. святой епископ Петроний Бононский ( Болонский) вспоминает о «дне памяти святого Зенона» и называет его «выдающимся архиереем Христовым», «блаженнейшим пророком», прославившимся добродетелями и многочисленными чудотворениями, которые и после смерти продолжают совершаться на его могиле. Однако епископ Петроний не указал, где и в какой церкви находилась первая могила веронского проповедника. Ее точное местонахождение и перемещение в городе мощей святого до сих пор является объектом споров итальянских исследователей ( 15 и 18 ). В сочинениях Григория I Великого (ок. 540 – 604), наложивших отпечаток на церковную жизнь Запада, повествуется о чуде в Вероне, произошедшем в 558-м г., когда во время наводнения вода остановилась на пороге той церкви, где якобы покоились мощи Зенона. Какую именно веронскую церковь имел ввиду Григорий I Великий, до сих пор выясняют итальянские историки, выдвинувшие по меньшей мере три версии. |
| 19 . Иосиф Флавий, Иудейские древности, т. 2, Минск, «Беларусь», 1994. 20 . Коран, перевод И.Ю. Крачковского, изд. 2-е, М., «Наука», 1986. 21 . Кувшин с мёдом, еврейские легенды и сказки, пересказала Ора Шир. Изд. «Советский писатель», 1991. 22 . Повесть о Соломоне, апокриф. От берегов Босфора до берегов Евфрата, перевод Аверинцева С.С. , Изд. Мирос, М., 1994. 23 . Раши, Комментарий к Когелету. Перевод Фримы Гурфинкель. 24 . Талмуд, Мишна и Тосефта, критический перевод Н. Переферковича. Изд. П.П. Сойкина, СПб, 1904. 25 . Der Talmud. Ausgewählt, übersetzt und erklärt von Reinhold Meyer. Goldman Verlag, München, 1963/1980. 26 . Штайнзальц Адин, Библейские образы. Ассоциация изучения иудаизма в СНГ, М., Ассоциация «Шамир». III. Святоотеческие творения 27 . Августин Аврелий , блаженный. Исповедь, М., Канон , 1997. 28 . Августин блаженный , епископ Иппонийский. О граде Божием. Творения бл. Августина, ч. 3, ч. 4, ч. 5, ч. 6. Изд. второе, Киев, типография И.И. Чоколова, 1906, 1906, 1907, 1910. 29 . Амвросий Медиоланский , святой. Две книги о покаянии, серия «Учители неразделённой церкви». Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, М., 1997. 30 . Афанасий Великий , святитель. Творения, т. I, изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994. 31 . Афанасий Великий , святитель. Творения, т. II, изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994. 32 . Афанасий Великий , святитель. Творения, т. III, изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994. 33 . Афанасий Великий , святитель. Творения, т. IV, изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994. 34 . Василий Великий , святой, арх. Кесарии Каппадокийской. Творения, т. I, СПб, Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1991. 35 . Василий Великий , святой, арх. Кесарии Каппадокийской. Творения, т. II, СПб, Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1991. 36 . Василий Великий , святой, арх. Кесарии Каппадокийской. Творения, т. III, СПб, Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1991. 37 . Григорий Богослов , святой, арх. Константинопольский. Творения, т. I, Изд. П.П. Сойкина, СПб. Переиздано Свято-троицкой Сергиевой Лаврой, 1994. |
| Как епископ он был тверд в вере, решителен в отстаивании церковных догматов и, несмотря на аскетический образ жизни, невероятно жизнерадостен. Его авторитет был так значителен, что когда он отказался предоставить стороннице арианства императрице Юстине базилику Медиолана для служб, она это приняла. По его требованию из зала сената в Риме вынесли алтарь Победы. Ранее сенаторы приносили клятвы во время заседаний. Для христиан это было неприемлемо, и святой убедил императора Грациана убрать языческий жертвенник. К святому прислушивались. Его проповеди оказывали влияние не только на простых граждан. Его мнение было важно римским императорам, персидским мудрецам и даже правителям соседних стран. Так Фритигильда, царица одного из германских племен, благодаря переписке со святым Амвросием, не только сама приняла христианство, но и обратила собственный народ. И все-таки Амвросий Медиоланский не был простым проповедником. Святителю Амвросию было важно определить и закрепить статус христианства в стране. По сути он был первым епископом, который сказал, что служение священника важнее и выше императорского, что Рим и есть Церковь. Он настойчиво вел борьбу с языческими ценностями и традициями, апогеем которой стал спор об алтаре Победы. Вынесенный из Сената жертвенник многим не давал покоя. В особенности римскому префекту Симмаху, который требовал от императора Валентина II восстановить алтарь предков, как старинный обычай, через который Рим обрел славу. В свою очередь епископ Амвросий убеждал императора, что именно император служит всемогущему и истинному Богу и призван защищать и сохранять эту веру. В 384 году решение было принято окончательно, Симмах признал свое поражение. Но только при императоре Феодосии, в 392 году, язычество окончательно было объявлено вне закона, всякое жертвоприношение расценивалось как оскорбление императора. Кстати, Симмаха и Амвросия связывала дружба, основанная на взаимоуважении. Однажды Симмах даже прислал к святителю своего ученика, молодого юношу. Красноречивые проповеди вскоре убедили юношу креститься. Так через слово святителя Амвросия, мир обрел еще одного богослова — блаженного Августина. Именно он был тем посланником Симмаха. |
| Кроме того, Собор епископов поручил Синодальному издательскому отделу и Киевской духовной академии подготовить и издать под руководством Священного Синода полное собрание трудов Блаженнейшего митрополита Владимира. Собор также учредил Синодальную стипендию имени Блаженнейшего митрополита Владимира для лучших студентов Киевской духовной академии и семинарии. Молитвенно поминая почившего Предстоятеля, мы верим, что Господь принял душу этого достойного служителя Церкви в селения праведных, и в его лице боголюбивый украинский народ получил еще одного молитвенника перед престолом Божьим. Статистические данные Минувшие три года были отмечены заметным количественным ростом Украинской Православной Церкви. Несмотря на крайне сложную политическую ситуацию в нашей стране, народ Божий сохраняет верность своей Церкви и неустанно трудится для ее количественного и качественного роста. В период с 2013 до начала 2016 года в Украинской Православной Церкви было образовано 2 новых епархии: Бориспольская и Роменская . Было совершено 10 епископских хиротоний. Один епископ был почислен на покой и один архиерей, пребывающий на покое, отошел ко Господу. Три епископа, пребывавших на покое, вернулись к активному церковному служению. Один епископ направлен в распоряжение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Таким образом, к настоящему времени Украинская Православная Церковь состоит из 53 епархий, в которых совершают служение 53 правящих и 30 викарных архиереев, 7 архипастырей находятся на покое. Общее количество приходов к началу 2016 года составило 11 949. В них совершают служение 11 976 священнослужителей, из них 11 037 священников и 939 диаконов. На территории Украины действует 247 монастырей (из них 129 мужских и 118 женских), в которых несут послушание 1 603 монаха и 2 515 монахинь. Количество монашествующих в священническом сане — 888, в диаконском — 303. Важным вызовом для Украинской Православной Церкви остается проблема духовного окормления украинской диаспоры. Как известно, на протяжении последних двух десятилетий несколько миллионов украинцев по разным причинам покинули Родину. Сегодня они постоянно живут и работают в странах дальнего зарубежья (прежде всего, в Западной Европе). Наше регулярное общение с украинскими мигрантами позволяет сделать вывод, что, оказавшись за рубежом, наши соотечественники стремятся сохранить духовную связь с Родиной. Они очень нуждаются в пастырском окормлении и просят направлять для служения за рубежом украинских священников. В тех местах, где есть украинские священники, несущие активное пастырское служение, храмы становятся местом консолидации украинских мигрантов. Одним из ярких примеров удачной организации приходской жизни за рубежом является храм святителя Амвросия Медиоланского в Милане, который за последние годы превратился в важный центр культурной жизни украинской диаспоры в Италии. |
| Евсевий Кесарийский (†340), отец церковной истории, упоминая этот евангельский отрывок в своих комментариях на псалмы, считает Самого Христа основанием Церкви (H petra de hn o Cristoz) , следуя известным текстам апостольких посланий (1Кор.10:14 и 1Кор.3:11). И затем, также согласно апостолу Павлу (Еф.2:20), после Спасителя основанием Церкви можно считать проповедь пророков и апостолов (eita met¢ auton qemelioi thz Ekklhsiaz projhtikoi kai apostolikoi logoi), имея « Самого Иисуса Христа краеугольным камнем ». Особая ценность этого утверждения в том, что при всей вероучительной уклончивости и некой догматической нетвердости Евсевия Кесарийского, продемонстрированных им на Первом Вселенском соборе, он однозначно пишет об Иисусе Христе и о вере в Его Божественность как основании Церкви, вероятно, выражая тем самым общепринятое мнение ранней Церкви. Преподобный Илларий Пиктавийский (†367), именуемый «Афанасием Запада» благодаря своей активной деятельности в защиту Православия от арианства в Галлии, считает камнем, на котором построена Церковь (super hanc igitur confessionis petram Ecclesiae aedificatio est) , твердое исповедование из уст блаженного Симона Бар-Ионы. Неподвижное основание (immobile fundamentum) есть исповедованный камень блаженной веры Петра (una haec felix fidei petra Petri ore confessa) . Святитель Григорий Нисский (†394), один из трех великих «каппадокийцев», не распространяет теплоту своей похвалы на Симона, ибо он был лишь рыбаком, но на ту твердую веру (alla proz thn ekeinou pistin thn sterean), которая есть основание всей Церкви . Святитель Амвросий Медиоланский (†397), один из великих латинских учителей Церкви, обративший в христианство блаженного Августина и оказывавший влияние на императора Феодосия Великого, считает веру основанием Церкви (Fides ergo est Ecclesiæ fundamentum), ибо не о плоти Петра, но о вере сказано, что врата ада не одолеют ее (non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portæ mortis ei non prævalebunt) . Далее святитель называет Христа Камнем, следуя мысли апостола Павла в послании к Коринфянам (1Кор.10:4), и призавает каждого христианина делать усилия и стать камнем. Христианину не нужно искать камня вовне, но внутри себя. Его камень есть его дела и помышления, на этом камне построен его дом. Его камень есть его вера, и вера есть основание Церкви . Такое аллегорическое толкование аскетической направленности также не дает возможности воспонимать апостола Петра как основание Церкви. Известное изречение святителя Амвросия « где Петр, там и Церковь » (Ubi Petrus, ibi Ecclesia) следует понимать именно со святоотеческих экклезиологических позиций, на основании которых епископство воплощается в каждом епископе в полноте, где каждый епископ имеет целиком петровый дар созидания Церкви, что мы будем подробнее рассматривать ниже. |
| Евсевий Кесарийский (†340), отец церковной истории, упоминая этот евангельский отрывок в своих комментариях на псалмы, считает Самого Христа основанием Церкви ( H petra de hn o Cristoz) , следуя известным текстам апостольских посланий (1Кор.10:14 и 1Кор.3:11). И затем, также согласно апостолу Павлу (Еф.2:20), после Спасителя основанием Церкви можно считать проповедь пророков и апостолов ( eita met¢ auton qemelioi thz Ekklhsiaz projhtikoi kai apostolikoi logoi), имея « Самого Иисуса Христа краеугольным камнем ». Особая ценность этого утверждения в том, что при всей вероучительной уклончивости и некой догматической нетвердости Евсевия Кесарийского, продемонстрированных им на Первом Вселенском соборе, он однозначно пишет об Иисусе Христе и о вере в Его Божественность как основании Церкви, вероятно, выражая тем самым общепринятое мнение ранней Церкви. Преподобный Илларий Пиктавийский (†367), именуемый «Афанасием Запада» благодаря своей активной деятельности в защиту Православия от арианства в Галлии, считает камнем, на котором построена Церковь (super hanc igitur confessionis petram Ecclesiae aedificatio est) , твердое исповедование из уст блаженного Симона Бар-Ионы. Неподвижное основание (immobile fundamentum) есть исповедованный камень блаженной веры Петра (una haec felix fidei petra Petri ore confessa) . Святитель Григорий Нисский (†394), один из трех великих «каппадокийцев», не распространяет теплоту своей похвалы на Симона, ибо он был лишь рыбаком, но на ту твердую веру ( alla proz thn ekeinou pistin thn sterean), которая есть основание всей Церкви . Святитель Амвросий Медиоланский (†397), один из великих латинских учителей Церкви, обративший в христианство блаженного Августина и оказывавший влияние на императора Феодосия Великого, считает веру основанием Церкви (Fides ergo est Ecclesiæ fundamentum), ибо не о плоти Петра, но о вере сказано, что врата ада не одолеют ее (non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portæ mortis ei non prævalebunt) . Далее святитель называет Христа Камнем, следуя мысли апостола Павла в послании к Коринфянам (1Кор.10:4), и призывает каждого христианина делать усилия и стать камнем. Христианину не нужно искать камня вовне, но внутри себя. Его камень есть его дела и помышления, на этом камне построен его дом. Его камень есть его вера, и вера есть основание Церкви . Такое аллегорическое толкование аскетической направленности также не дает возможности воспринимать апостола Петра как основание Церкви. Известное изречение святителя Амвросия « где Петр, там и Церковь » (Ubi Petrus, ibi Ecclesia) следует понимать именно со святоотеческих экклезиологических позиций, на основании которых епископство воплощается в каждом епископе в полноте, где каждый епископ имеет целиком петровый дар созидания Церкви, что мы будем подробнее рассматривать ниже. |
| Кажется, патриарх Варфоломей и его единомышленники вообще не верят в рукоположения. Если уж можно любого человека росчерком пера сделать епископом, если уж мирянам позволительно совершать хиротонию – о каких тогда канонах и правилах говорить? То, что делает Варфоломей, это даже хуже протестантизма, потому что протестантизм честно и открыто отрицает понятие апостольского преемства в институте епископата. А Варфоломей, называя себя православным, играет этим понятием, как картами. Беспорядок, который создает сегодня в каноническом поле Церкви патриарх Варфоломей, будет иметь огромные последствия для всего православного мира. И преодолеваться будет очень тяжело в силу своей запутанности. Замечателен факт, что в ПЦУ что-то порядка 60 «епископов», а монашества как такового нет. Вопрос: кто эти «епископы», кто их воспитал? Ведь епископ должен долго созревать в Церкви. Если монашества нет, а архиереи есть – это сомнительный знак качества «епископата» ПЦУ. Например, вот факт из биографии самого «предстоятеля ПЦУ» Сергея Думенко: в 2007 «пострижен в монахи», в 2009 стал «епископом». Без комментариев, что называется… Нет, были, конечно, в древней Церкви случаи, когда какой-нибудь необычайно одаренный и благочестивый человек избирался церковным народом в епископы, и возводился из мирян в архиереи за короткий срок. Святитель Амвросий Медиоланский, святитель Фотий Константинопольский, святитель Александр Команский… Но это явно не вариант Думенко и «епископата» ПЦУ. Как можно так издеваться над институтом апостольского преемства? И как можно признать это издевательство нормой? Ведь апостольское преемство рукоположений – базовая в иерархическом священстве вещь. Есть у меня хороший знакомый в Киеве, преподаватель катехизаторских курсов, искусный спорщик с сектантами. Главным его аргументом в полемике со всякого рода протестантами всегда была тема рукоположений. Обычно он приводил Деян.14:23, доказывая необходимость рукоположенного священства в Церкви, затем говорил о преемственности хиротоний от апостолов (см. 1Тим.5:22, 2Тим.1:6, 1Тим.4:14, 1Тим.5:19, Тит.1:5). А потом приводил к тому, что та или иная группировка верующих не может называться Церковью, если у нее нет законного иерархического священства, происходящего от апостолов. |
| Видя, что невозможно уклониться от желания всего народа, Амвросий решил из города укрыться. Ночью, тайно от всех, он вышел из города и полагал, что идет к другому городу Тицину 8195 и что далеко уже ушел по этой дороге, но когда рассвело, то оказалось, что он находится у ворот того же самого города Медиолана, называемых Римскими. Это произошло потому, что Бог, Который готовил в Амвросии для Своей Кафолической Церкви как бы стену против врагов, воспрепятствовал его бегству, и Своею силою возвращал его с задуманного пути. Когда граждане Медиолана узнали о сей попытке, то стали стеречь Амвросия, чтобы он не убежал; вместе с тем послали они императору Валентиниану Старшему 8196 с просьбою, чтобы он повелел Амвросию принять на себя сан епископа. Император возрадовался тому, что лица, назначаемые им на светские должности, удостаиваются избрания в великий духовный сан. Обрадовался и главный начальник Рима – Проб, ибо исполнилось его предсказание, которое сделал он Амвросию, посылая его в Медиолан, а именно: Проб сказал ему, чтобы, увещевая народ к взаимному согласию, он поступал не как судья, но как епископ. Пока жители Медиолана ожидали возвращения посланных к императору и ответа царского, Амвросий опять бежал и скрылся в поместье одного сановника, по имени Леонтий. Но когда пришло царское повеление, то Леонтий объявил о местопребывании Амвросия и привел его в Медиолан к народу. Так невозможно было нигде утаиться тому, кого Бог соблаговолил поставить на степень святительства, как «город, стоящий на верху горы» ( Мф.5:14 ) и как свечу на подсвечнике ( Мф.5:15 ), и сделать пастырем словесных Своих овец. Тогда Амвросий, убедившись в том, что Богу благоугодно, чтобы он был епископом, повиновался царскому повелению и желанию народа. Однако он не захотел принять крещение от арианского епископа, но пожелал быть крещенным от православного, так как весьма остерегался еретической веры арианской. Приняв святое крещение, он прошел в семь дней все степени церковные, а на восьмой был возведен в епископский сан 8197 к невыразимой радости всего народа. При рукоположении его присутствовал сам император, как повествует о том Феодорит 8198 , и радостно произнес: |
| Допустим, такая независимая община решила совершать богослужение на русском языке (Поместный собор 1917-1918 года позволяет это делать). Настоятель и прихожане обращаются к правящему архиерею с просьбой разрешить им совершать такое богослужение, а епископ не поддерживает эту идею. В традиционной иерархичной модели управления Церковью священник и приход обязаны подчиниться решению, в случае же появления Церкви как конфедерации независимых приходов не слишком понятно, что будет происходить дальше. И это лишь один пример, показывающий, как отсутствие четких вертикальных связей может разрушить Церковь. Конечно, Церковь не армия, и за ее историю народ не раз выбирал себе достойных иерархов типа святителя Амвросия Медиоланского, но демократию нельзя " вводить " повсеместно и принудительно, решением извне. Еще одна трудность, неизбежно встающая перед Церковью, желающей принимать решения путем голосования, связана с тем, кому предоставлять право голоса. В Киево-Печерской лавре при преподобном Феодосии Печерском все иноки выбирали игумена, который затем управлял обителью с помощью нескольких старших братьев. При этом, монахи могли поступить не по завещанию умирающего подвижника и выбрать себе в настоятели не того, человека, на которого указывал святой. В средневековых западных монастырях вопросы решались с помощью нескольких систем голосования. В наши дни в Русской Церкви разработан проект " Положения о монастырях и монашествующих " , который предусматривает соборное принятие решений: " Помощь игумену в управлении монастырем оказывает Духовный собор, созываемый игуменом из числа основных должностных лиц монастыря и опытных монахов. Духовный собор является совещательным органом при игумене монастыря. Перечень вопросов, подлежащих обсуждению Духовным собором, а также периодичность его заседаний определяются внутренним и гражданским уставом монастыря " . Так что в современных русских православных монастырях решения принимаются с учетом мнения иноков. Возможность выбирать священника была и у мирян, что могло приводить к самым разным последствиям. В древнерусских приходских храмах община избирала себе священника, полностью от нее зависевшего. Известны случаи, когда прихожане запрещали своему пастырю служить по уставу, поскольку не любили долгих служб. Вот свидетельства пастырей, желавших в XVII веке ввести в Церковь единогласие и улучшить нравственное состояние прихожан: " Пришли мы в церковь молиться... отверзи от себя всяку печаль житейскую, ищи небес – прихожане нередко отвечали – долго де поешь единогласно: нам де дома недосуг " . |
|
|
