| Л. выдвинул оригинальную концепцию творения и развития мироздания, которая включает 3 этапа: самоудаление Божества (цимцум), в результате к-рого образуется место для творения мира; при истечении (эманации) Божественного света происходит космическая катастрофа («разбиение сосудов») - свет распыляется на искры, а в мир проникает тьма (зло и страдание); исправление структуры мироздания и приведение его в совершенное состояние в соответствии с первоначальным замыслом Творца (тикун олам). Л. видел отражение этих событий в евр. истории: «разбиению сосудов» соответствуют разрушение Иерусалимского храма и изгнание евреев (галут), а рассыпавшиеся во тьме искры Божественного света - рассеяние евреев среди народов. Конечная цель творения и завершение процесса тикун, тождественное освобождению и спасению, прямо зависят от человека. В этом состоит тесная связь между доктриной тикун и религиозной и мистической деятельностью человека, который должен преодолеть не только историческое изгнание евр. народа, но и мистическое изгнание Божественного присутствия (Шхины), вызванное «разбиением сосудов». Л. прославился как поэт. Сразу после его смерти было опубликовано собрание его литургических гимнов; наиболее известны 3 гимна для субботней трапезы, включенные в большинство молитвенников. Учение Л. оказало влияние на евр. мистические учения в последующие века, подготовило почву для возникновения саббатианства и хасидизма . Лит.: Scholem G. Kabbalah. N. Y., 1974. P. 128-144, 420-428, 443-448; Аризаль (раби Ицхак бен Шломо Лурия) - великий каббалист/Сост.: А. Стриковский. Иерус., 1992; Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.; Иерус., 2007; Glotzer L. R. The Kabbalistic System of the Ari. Denver, 2007; Magid Sh. From Metaphysics to Midrash: Myth, History, and the Interpretaion of Scripture in Lurianic Kabbala. Bloomington, 2008; The Tree of Life: Chayyim Vital " s Introduction to the Kabbalah of Isaac Luria. N. Y., 20082; Window of the Soul: The Kabbalah of Rabbi Isaac Luria Selections from Chayyim Vital. San Francisco, 2008. |
| Сами пакеты для пластинок оформлены крайне небезобидными изображениями: экзотическими и эротическими, сатанинскими и садистскими картинками, рекомендациями и символами, здесь можно видеть перевернутые треугольники (символ дьявола и адской бездны), пирамиды, пентаграммы, гексаграммы, магические круги и все многообразие колдовских символов, фаллических, вагинальных (таких, как 666 или перевертыш 999), сцены человеческих жертвоприношений, черных месс, адских представлений. В 1981 г. 90% проданных во всем мире пластинок составляли рок-диски (130 млн. в год, не считая 100 млн. рок-альбомов). Итак, этот феномен почти поголовно коснулся всех подростков обоих полушарий мира. Еще одна деталь: почти все рок-концерты сопровождаются многочисленными жертвами – из-за огромного скопления безумствующей толпы многие бывают просто растоптаны или удушены в давке, погибают от больших доз наркотиков. Например, 650 молодых людей погибло во время одного из концертов в Лос-Анджелесе. Поскольку холодильники морга были уже заполнены, то тела 650 жертв рока были размещены по обеим сторонам коридоров, ужасный запах смерти наполнял здание, тела не могли быть опознаны, так как молодые люди эти в основном были из покинувших родительские дома. В уши журналистки Джуди Аргазони, которая вела репортаж с места происшествия, сатана стал нашептывать такие слова: «Вот они! Смотри на них внимательно, они мои трофеи! Это зал для представления моих трофеев!» А вот слова из песни «Адские колокола» группы жесткого рока «АС/ДС»: Я грохочущий гром, изливающий дождь, Я прихожу, как ураган, Мои молнии сверкают по всему небу. Ты еще молод, но ты умрешь! Я не буду брать пленников, Я не пощажу ничьей жизни, И никто не воспротивится мне! Я обрел свои колокола, И я возьму тебя в ад! Я обрету тебя! Адские колокола. Да! Адские колокола! Итак! Не назвать ли весь этот адский шум, крики, вопли, завывания выпущенных на свободу страстей, извращенных похотений, неконтролируемых движений падшей воли человеческой, не назвать ли весь этот рок-поп-бит-хард-панк-кошмар «адским колоколом», который судорожно зазывает со всех концов земли своих поклонников на этот черный шабаш (такое название прямо носит одна из групп сатанинского рока «Блэк Саббат»), где люди вместе с бесами пляшут лихорадочно последний танец перед закатом этого окончательно отдавшегося погибели мира? В одной средневековой легенде говорится о флейтисте из города Гамелльна, который с помощью колдовской игры на флейте избавил город от крыс, но, не получив платы, той же сладкой музыкой увел из города всех детей и увлек их в расщелину скал, откуда они уже не вышли. |
| Начало II столетия ознаменовалось появлением Симона Бар-Кохбы (Сына Звезды), в Талмуде называемого Бар-Козибой (Сыном Лжи). Отношение к этому человеку было неоднозначным, но самый авторитетный раввин того времени – равви Акиба принял его, уверовал, благословил и провозгласил Мессией. Объявленный Мессией, Бар-Кохба поднимает второе восстание против римлян. В то время римский император Адриан начинает восстановление Иерусалима под названием Элия Капитолия. На месте Голгофы и Храма Соломона он воздвигает капища римских богов и богинь. Иудеи восприняли это как величайшее осквернение своих святынь. И вот Бар-Кохба, как Мессия, поднимает восстание, и ведет иудеев. Интересна его молитва, сохранившаяся в Талмуде: «Господи, можешь не помогать, только не мешай!» Эти слова очевидно проникнуты духом антихриста. «Я пришел во имя Отца, и Меня не приняли. Другой придет во имя свое, и его примите…» Ждать пришлось недолго; со времени Христа прошла всего сотня лет. Закончилось все разгромом восстания римской армией. С тех пор иудеи рассеяны по всей земле. Сама иудейская синагога была вынуждена признать Бар-Кохбу лжемессией. Представьте себе трагедию эмаусских путников. Мы редко задумываемся о ней. Ведь они уверовали в живого Христа, и вот уже третий день как оказывается, что Иисус из Назарета, Тот Иисус, Который насытил пятью хлебами пять тысяч человек, Тот Иисус, Который произнес Нагорную проповедь, исцелял и изгонял бесов, мертв! Неужели Он оказался, страшно вымолвить это слово, обманщиком? Уже третий день, как Его нет на земле, значит, пророчества не сбылись! Путники говорят об этом Воскресшему Иисусу, и, как мы знаем, Господь открывается им в преломлении хлеба. Но какое испытание веры! Какую трагедию духа суждено было пережить этим людям! Так же пришлось разувериться в Бар-Кохбе и иудеям. Но на этом антихристианство не закончилось. Саббатей Цви в заключении История иудаизма знает еще одного лжемессию – Саббатея (Шабтая) Цви. Шел XVII век. Это время было неласковым к иудеям. Еще полыхали костры инквизиции, существовали гетто – еврейские кварталы, за пределы которых иудеям выходить запрещалось, систематически устраивались погромы, вызывая ответную ненависть иудеев по отношению к христианам. |
| Выше было отмечено, что уже в период библейский самаряне не занимали всей области, носившей название Самарии. С течением же времени район распространения самарянства в средней Палестине суживался все более и более. Из хроники El-Tholedoth, где называются места жительства глав самарянских родов, можно заключать, что к началу арабского владычества самаряне, в области своей первоначальной территории, сосредоточивались уже собственно только около Сихема, занимая окружность, радиус которой имел не более 8–10 англ. миль 778 . За то к этому времени самаряне образовали многочисленные поселения за пределами прежней Самарийской области, -многочисленную диаспору. 5. Самарянская диаспора. Для благочестивого самарянина нет места на земле более священного, чем гора Гаризим. Тем не менее, самарянство, как и иудейство, уже в древнейшее время имело свою диаспору. Причины образования самарянской диаспоры были различны. С одной стороны, часть жителей Самарийской области была выселена в другие страны многочисленными завоевателями Палестины; с другой, вследствие тяжелых условий жизни в Палестине, многие самаряне покидали отечество добровольно, в поисках за более удобными местами для жительства. Кроме того, очень рано стали увлекать самарян за пределы их родной страны, в торговые города филистимского побережья и далее на запад, их коммерческие склонности. Отсюда уже в очень древнее время мы видим самарянские колонии в Египте, в Сирии, в Вавилоне и во многих других местах. А сами самаряне до последних лет верили, что в неизвестной далекой стране, за баснословной рекою Саббатионом, эмигранты из Самарии составляют большое и славное царство, и не раз даже пытались завязать сношения с этими мнимыми соплеменниками, принимая за них то англичан, то французов... Из многих самарянских колоний самой древней по времени своего происхождения и наиболее видной по своему значению была колония в Египте. Возникновение этой колонии относится к эпохе Александра Великого. И. Флавий сообщает, что, уходя из Палестины в Египет, македонский завоеватель увел с собою 8 тыс. воинов, которых предоставил в его распоряжение Санаваллат в качестве вспомогательного отряда при осаде Тира и Газы. Этих воинов Александр поселил в Фиваиде, наделил их землею и поручил им охрану только что завоеванной страны 779 . Вскоре после этого, по известию того же И. Флавия, самарянская колония значительно увеличилась новыми переселенцами, которых привел с собою Птоломей Лаг, завоевавший Палестину в 321 году 780 . В папирусах III в. до Р. Хр. упоминается в Фаюме деревня Σαμσρα, получившая свое наименование от новых жителей и ранее называвшаяся Κερχεοηφις 781 . Наконец, нужно думать, много самарян переселилось в Египет после несчастных войн с Иоанном Гирканом, нанесшим решительный удар самарянскому могуществу 782 . |
| В XIV и XVI вв. перестраивался Эс-Сарайа-эль-Хамра (Красный дворец) в Триполи (первоначально, вероятно, здание рим. времени). В 1510 г. Триполи взяли испанцы, к-рые в 1530 г. передали его рыцарям-иоаннитам. В 1517 г. Османская империя присоединила Киренаику (Барку) и вступила в схватку с Испанией за Триполитанию (Тарабулус), к-рую в 1551 г. завоевал известный корсар Тургут-реис. В 1577 г. обе области объединены вместе с Феццаном в Триполийский эйалет (в европ. источниках регентство), к-рым до нач. XVIII в. правили наместники-бейлербеи с титулом «паша» - выходцы из янычар, чью власть ограничивал совет (диван) янычарских командиров и корсарских капитанов. Евреи, бежавшие от испанцев внутрь страны, получили от османов надежные гарантии безопасности и в сер. XVI в. восстановили былое влияние, благодаря в т. ч. притоку беженцев из Испании: в 1549 г. верховным раввином Триполи стал видный каббалист и литургический поэт Шимон Лави. Хотя в 1588-1589 гг. антиосманское восстание махди Яхьи ибн Яхьи принудило многих из них обратиться в ислам, после его разгрома евреи по особому разрешению вернулись к вере отцов. В XVII в. их сообщество пополнилось выходцами из Ливорно; проповедь саббатианства вел в 1663-1674 гг. один из главных его теоретиков А. М. Кардосо. Из-за столкновений соперничавших клик Триполийский эйалет периодически погружался в анархию, а его превращение в одну из важнейших баз «берберийского» пиратства побуждало западноевроп. гос-ва защищать здесь интересы своих подданных, прибегая то к подкупу, то к вооруженным угрозам. В 1675 г. англ. контр-адмирал Дж. Нарборо за несоблюдение подписанного трактата разорил неск. кварталов Триполи; его примеру последовали французы - маршал Ж. д " Эстре в 1685 г. и капитан Э. Н. де Гранпре в 1728 г. В эти десятилетия в Триполийском регентстве развернулась миссионерская активность католич. Церкви: францисканцам , прибывавшим сюда для выкупа единоверцев из «берберийского» рабства, Папский престол поручил пастырское попечение над апостолической префектурой в Триполи, выделенной в 1630 г. из епархии Лас-Пальмаса. В 1643 г. был рукоположен 1-й ординарий новой префектуры Паскаль Канто. В 1645 г. в триполийской медине была построена ц. Санта-Мария-дельи-Анджели. К 1-й пол. XVIII в. относятся упоминания о титулярных митрополитах Ливийских, подчиненных Александрийской Православной Церкви: до посвящения в патриархи Самуил (Капасулис) в 1700-х гг. и Матфей (Псалт) в 30-х гг. XVIII в. были в этом сане. |
| Если цфатская каббала, сочетавшая в себе «мистическое истолкование факта изгнания с не менее мистической теорией о пути к избавлению», была теоретическим выражением мессианских ожиданий народа, спровоцированных уничтожением евр. общины в Испании, то практическим выражением этих идей явилось мессианское движение 1665-1666 гг., названное саббатианством по имени его главной фигуры - измирского каббалиста Шабтая Цви. Ни одно др. мессианское движение не принимало такого размаха и не имело подобных последствий. Шабтай Цви род. 1 авг. 1626 г., 9 ава по евр. календарю. С детства он проявлял неординарные интеллектуальные способности (в 16 лет он был удостоен смихи) и сильную склонность к мистике, хотя каббала не стала для Шабтая предметом ученых занятий и он не написал ни одного сочинения. Уже в юности Шабтай стал приходить к мысли о своем мессианском предназначении: в 1648 г., в возрасте 22 лет, он объявил себя мессией перед близкими ему представителями местной общины. На становление мессианского самосознания Шабтая, видимо, оказало влияние семейное предание, возводящее род Цви к Давиду, а также древнее раввинистическое предание (нашедшее отражение уже в Иерусалимском Талмуде) о том, что Мессия родится 9 ава, в день разрушения обоих храмов. Заявление Шабтая было встречено холодно. Впосл. отношение к Шабтаю становилось все более напряженным, поскольку молодой каббалист стал систематически нарушать галахические нормы и совершать др. поступки, вызывавшие всеобщее возмущение (кульминацией стало проведенное Шабтаем бракосочетание с Торой). Чувство свободы от ограничивающего человека библейского и галахического законодательства приходило к мистику в периоды экзальтации, после которых наступала глубокая депрессия. Эта болезнь причиняла Шабтаю мучения на протяжении всей его жизни, и, вероятно, именно к этому состоянию в личности Шабтая Цви восходят последующие противоречия, определившие трагическую судьбу саббатианства. Спустя несколько лет после объявления себя «мессией» Шабтай был изгнан из своей общины. В 1662 г., находясь в Каире, он узнал из письма Шмуэля Тандора, посланного егип. общиной в Палестину, что в Газе появился последователь лурианской каббалы Натан, к-рый указывает каждой душе, какой ей нужен тиккун (восстановление). Шабтай немедленно отправился в Газу, надеясь получить исцеление от смущавшей его болезни. Но этот визит имел совершенно иные последствия: Натан убедил Шабтая в его мессианском посланничестве, рассказав о своих неоднократных видениях, из которых он заранее узнал о «мессии». Натан дал мистическое объяснение приступов отчаяния Шабтая, а впосл. изложил это объяснение в трактате «Друш ха-тниним» (Трактат о драконах). Мистик из Газы, имевший талант комментатора и систематизатора, стремился придать богословский смысл не только глубоким нравственным и психологическим страданиям учителя, но и его «странным поступкам» (маасим зарим). |
| Эта катастрофа привела к новой консолидации иудаизма исключительно на основе фарисейско–раввинических учений, которые должны были заменить евреям, все больше уходящим в диаспору, и погибший Храм, и государство, которое не удалось возродить; учения эти фиксируются в Талмуде. Именно теперь завершается становление идентичности иудаизма. Осколки внефарисейских групп, не принявших талмудической интерпретации данного Торой закона, влачили, повидимому, более или менее маргинальное существование: после арабского завоевания и осуществленной арабами регистрации религиозных общин они заявили о себе в середине VIII в. как караимы. Во второй половине 1–го тысячелетия произошла фиксация масоретского текста Библии с диакритикой и пунктуацией. Средневековый этап иудаизма ознаменовался прежде всего продолжением систематизации различных компонентов его вероучения, от библейской экзегезы, где особое значение имел труд Раши (Шломо Ицхаки, 1040–1105), через доктринальные синтезы Саадьи и Маймонида до мистических систем каббалы («Зогар») и затем, уже на исходе Средневековья, у Ицхака Лурии и его школы. На заре Нового времени болезненные переживания восточно–европейского еврейства (особенно массовые погромы, сопровождавшие в середине XVII в. действия Богдана Хмельницкого) снова обострили мессианские ожидания; Саббатай Цви (1626–76)объявил себя Мессией в 1665 г., на смену ему пришли в XVIII в. в Польше Иакоб Франк, а также Израиль из Меджибоза по прозванию Бешт (ок. 1700–60), осуществивший синтез каббалы с народной культурой набожного веселья и таким образом основавший хасидизм. В. том же XVIII в. предпринимаются попытки интегрировать иудаизм культурной парадигмой европейского Просвещения в ее религиозном варианте (М. Мендельсон и др.), из которых развивается в XIX в. течение Гаскалы, в свою очередь подготовившее современный либеральный иудаизм. Сложно отношение между иудаизмом и сионизмом. Святость «земли Израиля» — для иудаизма религиозная ценность, однако возвращение евреев на эту землю мыслилось как эсхатологический знак мессианского времени, и то, что сионизм развивался как движение секулярное, в котором большую роль играли социалисты, создававшие безрелигиозную атмосферу в сельскохозяйственных кооперативах — «киббуцах», что в итоге возникло не царство Мессии, а парламентская республика (хотя и с уступками иудаизму как государственной религии), что восстановление еврейского государства не привело к чаемому веками восстановлению Храма, — все это вело к неприятию израильского государства наиболее крайними фундаменталистами. |
| Первое лжемессианское движение, возникшее на почве мистицизма, связано с именем Абрагама бен-Самуила Абулафии. Это был человек образованный, но в то же время эксцентрик, авантюрист, полный идей fixes. Его приключения начались путешествием на берег р. Саббатиона, – в баснословную страну, где, по иудейскому убеждению, живут остатки пленённых ассирийским царём жителей десятиколенного царства. Происходившие в то время завоевания монголов не позволили, однако, Абулафии окончить предпринятого путешествия. Он возвращается в Европу и здесь, в Италии изучает философию Маймонида, а в Испании занимается каббалою. Не найдя полного удовлетворения в этом, Абулафия стремится достигнуть состояния пророческого озарения, как единственного пути для приобретения истины. При помощи различных средств, Абулафия действительно достигает, по его мнению, того, что в душу его «изливается божественная полнота» и душа соединяется с нею «как-бы в поцелуе». Тогда Абулафия начинает выдавать себя за пророка и настолько убеждается в своём посланничестве, что предпринимает рискованную попытку обратить в иудейство папу Мартина IV. Едва не поплатившийся жизнью за свою попытку, Абулафия затем появляется в Сицилии, начинает выдавать себя за мессию и издаёт даже особое сочинение, в котором излагает доказательства своего мессианства. Последователей нового мессии нашлось очень много. Но вместе с тем появились сочинения, написанные против него и разоблачавшие его обман. Абулафия, произведши смуту, удалился на один небольшой островок вблизи Мальты и посвятил себя литературной деятельности. Но после него остались два ученика, которые выступили в Испании в качестве провозвестников наступления мессианского царства. Это были мистики, подобные Абулафии. Один из них рассказывал о себе, что в юности он был неграмотным человеком; но ангел, который часто являлся ему и во сне и наяву, сообщил ему способность сразу написать объемистое каббалистическое сочинение – «Чудо мудрости». Иудеи, смущаемые такими рассказами, обратились за разъяснением к р. Соломону Адерету. Учёный раввин высказался против нового пророка, утверждая, что пророчество возможно только в Палестине и что пророческий дух не может сойти на полного невежду, каким был, по его собственному сознанию, новоявленный пророк. Между тем этот последний продолжал свою проповедь и назначил в 1295 г., в 4 месяце, открытие мессианского царства. Уверовавшие собрались в синагогу, ожидая трубного звука, возвещающего явление Мессии, но вместо этого каждый, как рассказывали потом, в назначенный час увидел на своей одежде белый крест. |
| Рассеянному народу она заменила то, чего лишился он с потерей Иерусалима и храма: она сделалась его связующим началом, национальным кумиром и отличительным признаком его национальной жизни. Отсюда мы видим, что талмудисты, относясь с глубоким уважением ко всем еврейским обрядам, не знают, однако же, установления более высокого и священного, чем суббота. По их сказанию, суббота празднуется ангелами, саблюдается рекою Саббатионом, строго хранится в шеоле 387 , отличается от других дней в раю 388 , – и даже Сам Бог окончил творческую деятельность к вечеру шестого дня из почтения к наступающей субботе 389 . По их верованию, ревностное хранение субботы доставляет Израилю прощение самых тяжких грехов и исполнение всех его желаний; оно может освободить избранный народ от подчинения иноплеменникам и снова сделать его обладателем святой земли 390 . Важность и благодетельное значение субботы сознается, вообще, талмудистами так глубоко, что в их представлениях суббота принимает даже образ одушевленного существа: она становится для них „невестой“ и „царицей“, которая чрез каждые шесть дней сходит с неба на землю и приносит веселье и радость всему Израилю 391 ! Понятно, что, при таком взгляде на значение субботы, талмудисты постарались оградить святость её самыми точными предписаниями. Но, полагавшие вообще исполнение закона в строгом соблюдении его буквы, раввины и в отношении к субботним законам Моисея сосредоточили свое внимание, только лишь на их букве. Закон Моисеев, как замечено выше, имел в виду положительное освящение субботы; но буквой этого закона выдвигалась на первый план сторона отрицательная – соблюдение покоя. Ограждение этойто отрицательной стороны празднования седьмого дня и приняли на себя раввины. Они задались целью уяснить и точнее определить Моисееву заповедь о субботнем покое, – и стремление к этой цели создало тот обширный кодекс субботних законов, который мы имеем в Талмуде. Этот кодекс образовался постепенно. Первые из раввинских постановлений о субботе явились, можно думать, вскоре после Неемии; круг их значительно расширился в эпоху Маккавеев и в ближайшее к ней время, а в Талмуде кодекс этих постановлений возрос до чрезвычайных размеров и получил уже вполне законченный вид. |
| 737 В позднейшей иудейской письменности возвращение в храм главнейших его святынь (золотого сосуда с манной, елея помазания, воды освящения, сосудов и т. д.) приписывается пророку Илии, как предтече Мессии; Тарг. Псевдо-Ионаф. на Исх. 40:10 ; Tanchuma на Исх. 23:20 ; см. Schottgenii, Horae hebr. et talmud,, II, стр. 533 и далее. 738 По мнению Шюрера (Gesch. d. jud. Volk., II, ср. 384–386) эта молитва , читаемая обязательно ежедневно утром, вполдень и вечером даже женщинами, рабами и детьми, появилась в своем настоящем виде около 70–100 г. по Р. Хр.; но основная её часть относится к более древнему времени; ср. Zunz, Gottesd. Vortr., стр. 380–382. 739 Schottgenii, Horae hebr., II, стр. 611–613; Gfrorer, Jahrhundert. d. Heils, II, стр. 341 и далее. 742 Тарг. на Иер. 30:4 : «если бы рассеяние ваше было до краев неба, то и оттуда соберет вас Мемра Иеговы рукою Илии, великого священника, и оттуда приведет вас рукою царя Мессии»; Schottgenii, Horae hebr., II, стр. 153; Муратов, тр. цитов., стр. 66. 743 Schurer (Gesch. d. jud. Volk, II, стр. 453) считает такой взгляд даже и в позднейшем раввинизме единичным и исключительным. 746 Gfrorer (Jahrhundert des Heils, II, стр. 236) читает на основании эфиопского текста не 10, а 9 колен и думает, что автор не принимает в счет колено Даново, так как это колено по раввинским сказаниям считается будто бы недостойным участия в царстве Божием; но вместо ссылок на иудейские памятники Гфрёрер указывает на Ипполита и Феодорита, которые говорили о происхождении от колена Данова антихриста. 747 В сирском переводе: «Arzaph, finis mundi», в эфиопском Azaph, в арабском – Acsarari et Ararawin. Некоторые отождествляют страну Арзареф с землей Арарат (Volkmar, Handbuch d. Einleit. in d. Apokr., 2-te Abtli., стр. 193 и далее ); другие находят здесь указание на Газару (Hesarch пли Hasara) в Паранамизе, горной части Афганистана, так как жители последнего, по свидетельству Джона, приводимому Риттером, сами производят себя от древних израильтян (Шавров, о 3 кн. Ездры, стр. 150). По позднейшему иудейскому преданию 10 израильских колен поселились при легендарной реке Саббатион, которая будто бы останавливала свое течение в недельную субботу, а также в Дафне около Антиохии, но некоторая часть из них была сокрыта и осенена облаком; Ierus. Sanhedrin 29 с; Midrash Bereschith rabba на Быт. 73 ; см. Edersheim, The lite and times of lesu; русск. перев. в Хр. Чтен. 1885, I, стр. 607. |
|
|
