| С другой стороны, Каббала глубоко воздействовала на еврейский мир. Каково же по существу ее влияние? Оно аналогично влияниям гностического и мистического характера. Как и всякий пантеизм, Каббала способна в отдельных случаях переходить в рационализм (у Кордуеро, например), но это исключение. По существу она твердо держится на почве мистической, и после Кордуеро является усиленный мистицизм Исаака Лория и Хаима Витали, Саббатая Цеви и хасидов. Неразрывной остается Каббала и с разного рода магией. Но это тот мистицизм, который основан на идее самобытности природы, на замене природою идеи Бога Создателя, Бога Личного, существо Которого находится вне созданной им природы. Поэтому каббализм подрывает как Моисееву веру, так и христианскую. В общественных отношениях он подрывает и тот строй, который держится на законе, данном Богом, ибо делал человека самостоятельным устроителем своих общественных отношений. Эта сторона Каббалы возбуждала тревогу и в еврейском обществе, побуждая его иногда восставать против каббализма. И действительно, в своем, например, новейшем проявлении — в хасидизме — каббалистическая идея подрывала авторитет, как раввинов, так и самого общества еврейского и противопоставляла им “цадиков” — власть, являющуюся, так сказать, самостоятельно, в силу предполагаемой в них мистической связи с божественным началом. Евреи поэтому находили в каббализме сродство с христианством, где, как они полагают, “Христос сам себя сделал Богом”. Точно так же и в триадах сефирот они усматривали сходство с христианской идеей единосущной Троицы. Но если каббализм возбуждал тревоги еврейского мира, то все же с ним там справлялись, так как каббалисты в общем также проникнуты еврейским национальным патриотизмом, и, по всей вероятности, именно каббалистические влияния послужили основой для той своеобразной формы мессианства, которая видит в Мессии не особого посланника Божия, а самый еврейский народ и грядущее царство Мессии понимает во всемирном царстве народа Израильского. На христианском же обществе Каббала отразилась более разрушительно. В христианском мире также полагали, что каббализм ближе к христианству, чем талмудизм, так что каббалистам иногда покровительствовали даже римские папы. Но если бывали случаи обращения каббалистов в христианство, то вообще каббализм имеет к христианству такое же отношение, как гностицизм, то есть может порождать лишь еретические учения. Так он и действовал в истории, входя союзною силою во все направления, подрывавшие христианские понятия о Боге, о Христе, о Церкви и наконец, обо всем строе христианского общества. Пережитки гностицизма и ересей шли рука об руку с каббализмом с самых средних веков. Он подрывал то же, что и они, и, прежде всего, Церковь , он порождал в обещстве те же идеалы. |
| Одно так называемое явление «после воскресения», которое Филострат описывает в своём добавлении, представляло собой видение некоему человеку во сне, имевшее место в 273 г., почти через два столетия после смерти Аполлония. Приводится также рассказ о том, что Аполлоний, возможно, на самом деле не умер, а превратился в божество. Это вполне соответствует греческому политеизму. Греки и римляне не верили в воскресение в том же самом физическом теле. Они придерживались представлений, больше похожих на теорию реинкарнаций. Их философы высмеяли апостола Павла, когда тот провозгласил телесное воскресение на холме Ареса, «среди ареопага» ( Деян. 17:19, 32 ). Для греков, веривших в бессмертие, спасение предполагало освобождение от своего тела, а не воскресение в своём теле. Саббатай Цеви . Саббатай °Цеви – это иудейский учитель семнадцатого века, который провозгласил себя Мессией и о котором возвещал также один его современник по имени Натан. Спустя много лет стали рассказывать, будто бы после смерти Цеви в 1676 г. его брат обнаружил, что его гробница пуста, но пронизана сиянием (см. Scholem). Фактически, относительно Цеви высказывались два предположения. Многие его последователи отказывались поверить, что он действительно умер, поэтому они отказывались и верить, что он воскрес из мёртвых. Что бы с ним ни произошло, никто так ни разу и не сообщил, что потом его видел. Такое его исчезновение, как и в случае Аполлония, характерно для легенд об апофеозе. Подобные легенды лишены исторической основы. Да и сама история Цеви не подтверждена никакими свидетельствами. Если бы история Иисуса опиралась на столь фрагментарные материалы, её отверг бы любой серьёзный учёный. Роль Натана спорна. Как сообщается в одном документе, Натан учил, что Цеви никогда не умрёт. Другой источник указывает, что Натан умер за месяц до Цеви и что фактически они никогда не встречались друг с другом (Habermas, «Resurrection Claims», 175). Рабби Иехуда . Рабби Иехуда был значительной фигурой в иудаизме и участвовал в завершении Мишны примерно в 200 г. Согласно Талмуду, после того как рабби Иехуда умер, «он начал перед каждой субботой возвращаться в свой дом с наступлением сумерек». Якобы, когда кто-нибудь из соседей приходил поприветствовать рабби, его служанка давала им от ворот поворот. Когда рабби прознал об этом, он перестал возвращаться, чтобы не соперничать славою с другими добрыми людьми, тоже возвращавшимися к себе домой после смерти (Talmud, 3.12.103а). |
| Вскоре после смерти Саббатая один из учеников его Мордохей из Айзенштадта, переселившийся в Польшу, стал доказывать, что Саббатай есть истинный Мессия, что он не умер действительною смертью , а чрез три года явится опять и будет продолжать начатое дело спасения. Запутавшись в дебрях каббалистики, Мордохей дошёл до того, что стал считать себя за воскресшего Саббатая и за мессию из дома Давидова. Саббатай, говорить он, не мог совершить спасения, потому что он был богат, а Мессия должен быть бедным; так как он, Мордохей, беден и гоним, то он и есть истинный мессия. Мордохей намеревался было идти в Рим, чтобы приготовить грешный город к мессианскому времени. При этом он предупреждал своих последователей, что обстоятельства заставят его, может быть, принять крещение. Но до Рима он не дошёл и, вернувшись в Польшу, впал здесь в сумасшествие. Почти одновременно с этим явился мессия в Салониках. Это был Иаков Цеви брат вдовы Саббатая, выдававшийся ею за сына умершего лжемессии. Салоникские иудеи охотно уверовали в него и утверждали, что в него переселились души двух мессий одного из дома Давидова, другого из дома Иосифа. На сторону Иакова Цеви стали даже некоторые авторитетные в Салониках талмудисты. Но особенно много примкнуло к Иакову Цеви людей молодых. Этому содействовала составленная им теория спасения. Греховность мира, рассуждал он, может быть уничтожена только преизбытком греха. Отсюда Иаков Цеви для наступления спасения считал необходимым грех и потому допускал полную свободу в отношениях полов. Разврат, царивший среди членов нового царства, возбудил, наконец, негодование ортодоксальных раввинов, и они донесли о новой секте турецкому правительству, требуя расследования и строгого наказания виновных. Чтобы избавиться от этого наказания, сам лжемессия и его последователи приняли магометанство. Иаков Цеви, как истинный мусульманин, отправился даже в Мекку, но во время путешествия умер в Александрии. Из его последователей потом составилась, существовавшая до последнего времени, секта, воззрения и обряды которой представляли смесь магометанства и иудейства. |
| Радуйтесь с пением и песнью и обратите день, который вы прежде проводили в печали, в день ликования, потому что я явился». Авторитет Саббатая был уже так высок, что послание достигло желанной цели у многих, хотя некоторые строгие ревнители талмуда, представлявшие мессию в образе раввина, были смущены посланием и ради него отшатнулись от Саббатая. Стремясь к более широкому поприщу деятельности, С. Цеви в начале 1666 г. решил переселиться из Смирны в Константинополь. Предварительно свою власть над земным шаром он разделил между своими родственниками и учениками, предоставив каждому по целой стране. Между прочим, один бедный еврей получил в дар от мессии одно королевство. Честолюбивые люди предложили бедняку громадные суммы денег за будущую корону, но он, в надежде на большие выгоды, отклонил это предложение. Так велика была самоуверенность Саббатая и вера обманутых им учеников! Однако обстоятельства Саббатая стали складываться совершенно неожиданным образом. Пред самым Константинополем Саббатай был схвачен, как опасный агитатор, и заключён в тюрьму. Но вера в него, как в мессию, была так крепка, что и это обстоятельство её не поколебало. В тюремном заключении Саббатая увидели необходимый момент мессианских страданий, которые, по древнему учению, должны предшествовать славе Мессии. А друзья мессии, между тем, проповедовали всюду о наступлении мессианского царства и распространяли ложные известия о почестях, которых удостоен, будто бы, Сабботай в столице Турции. Толпы уверовавших продолжали поэтому приходить к Саббатаю, и движение не только не прекращалось, но даже всё более разрасталось. Благодаря щедрости своих почитателей, сам Саббатай жил в тюрьме, особенно после того, как он был переведён из Константинополя в Абидос, по-царски. Турецкое правительство, однако же, решило положить конец брожению, охватившему многочисленное еврейское население столицы. С этою целью придуман был план обращения Саббатая в магометанство. Устрашённый угрозами смертной казни, Саббатай Цеви действительно принял ислам и из иудейского мессии превратился в Мехмет-Эфенди, привратника при дворце султана. |
| III. Антииудейской теме посвящено опубликованное в 1669 г. в типографии Киево-Печерского мон-ря соч. И. «Мессия правдивый Иисус Христос Сын Божий, от початку света през все веки людем от Бога обецанный, и от людей очекиванный, и в остатныи часы для збавеня (спасения.- Авт.) людского на свет посланый…» - 1-е антииудейское произведение, созданное в Западнорусской митрополии. Трактат при жизни автора был издан на 2 языках: на простой мове (К., 1669) и по-польски (Mesjasz (Messyasz) prawdziwy Jezus Chrystus Syn Boy, od pocztku wiata przez wszystkie wieki ludziom od Boga obiecany... К., 1672). Польск. версия, являющая собой переделанный вариант, вышла по благословению настоятеля Киево-Печерского мон-ря архим. Иннокентия (Гизеля). Об актуальности своего сочинения автор рассуждает в предисловии, где пишет, что на Украине, в Литве и в Польше в 1665-1666 гг. получило широкое распространение учение Саббатая Цеви (Шабтай Цви, Сабет Себи, Забатай Зеби), который большинством евр. общин в Европе и в Азии в 1-й пол. 60-х гг. XVII в. был провозглашен мессией. И. писал о том, что обещания Цеви восстановить Иерусалим и возродить Израильское царство нашли благодатную почву не только среди евреев, к-рые либо торжествовали, покидая дома и имущество, либо целыми днями постились, готовясь к наступлению царства мессии, но и среди христиан «малого сердца и достатка», многие из которых, отринув веру в истинного Мессию Иисуса Христа, стали склоняться к вере в лжемессию. Движение саббатиан оказало значительное влияние на христиан в т. ч. благодаря эсхатологическим ожиданиям, связанным с 1666 г. И. своим сочинением стремился опровергнуть известия о мессианстве Цеви и убедить как евреев, так и христиан, что истинный Мессия - это Иисус Христос. Сочинение создавалось после отъезда И. из Киева, до осени 1668 г. (отзыв архиеп. Лазаря (Барановича) на законченный текст датируется 6 нояб. 1668), когда И. находился на укр. Правобережье. В предисловии автор сообщает, что он собирал материал для книги во время поездок по городам и селам Украины и Литвы, ведя беседы о Мессии в т. ч. с учеными евреями. Предположительно И. мог быть свидетелем евр. погрома во Львове и ознакомиться с распространявшимися погромщиками антисемитскими текстами. |
| Тотчас же решили его сжечь… Почему постановили над ним приговор смерти сожжением? Потому что он божественное имя произнес его буквами». 26 Kidduschin 71а: «Рабби бар-Хана во имя раба Иоханана сказал: Четырехбуквенное имя мудрые обыкновенно передавали своим ученикам один раз в семь лет, но некоторые говорят: два раза в семь лет». Maimonides. Jad chasaka с. 14, § 10: Primi etiam sapientes non docuerunt hoc nomen discipulos suos, et filios suos, quamtumvis honestos, nisi semel singulis septenis [Ведь первые мудрецы не обучали этому имени своих учеников и своих сыновей, даже и самых уважаемых, кроме как однажды в семь лет каждого]. В More Nebochim, Lib. I. cap. 62: Cum nomen hoc discerent temerarii quidam homines, et eo dogmata fidei corrumperent, turn et illud inceperunt occultare, neque amplius id docebant, nisi modestos et verecundos ex sacerdotibus, ut eo benedicerent populo in sanctuario [Когда это имя стали узнавать некие легкомысленные люди и с его помощью ниспровергать догматы веры, тогда его начали скрывать и не особенно ему обучать, разве что воздержанных и скромных из священников, чтобы они им благословляли народ в святилище] (Relandii Decas, p. 286. 425–426). 28 Jer. Sanhedrin X, 1. Здесь рабби Мана говорит о том, что в его время самаряне пользовались тетраграммой в клятвах. Такой смысл данного места удостоверяют: Löw. Gesammelte Schriften. Bd. I. S. 193–194; Dalmann. Adonaj, S. 41, прим. 1; Blau. Zauberwesen, S. 132. 29 У Löw’a приводится из XVII столетия известие. В 1647 году, в месяце Таммузе, в день новомесячия, Саббатай Цеви произнес тетраграмму, в оправдание своего поступка ссылаясь на свое мессианское достоинство (Gesammelte Schriften, I, S. 209). Подробности о Саббатае Цеви см. у Вл. П. Рыбинского «Исторический очерк лжемессианских движений в иудействе». – Труды Киевской Дух Академии, 1901, сентябрь, стр. 112–123. Известие это не совсем ясно. Остается вопросом, как Цеви произнес тетраграмму: действительно правильно или по своему только представлению правильного ее чтения. |
| На почве того же саббатианства в Польше возникли во второй половин XVIII в. секты хассидеев и Франкистов. Хассидеи, последователи Иуды Хасида из Дубно, поставили своей задачей содействовать скорейшему наступлению мессианского царства. Они думали достигнуть этого путём строгого поста и покаяния. Уверенный в близком наступлении мессианского царства Хасид вместе с своими многочисленными последователями решил переселиться в Иерусалим, чтобы здесь ожидать Мессию. Но в Иерусалиме Хасид умер, а его последователи, разочаровавшись в своих надеждах, частью приняли ислам, частью же обратились в христианство . Секта, таким образом, распалась, чтобы, спустя некоторое время, вновь возродиться в форме неохасидизма, который может быть назван ессейством в современном иудействе. Основателем секты франкистов был галицийский еврей Янкель Лейбович, прозванный франком или френком за то, что он долго проживал в Турции. Из каббалистической системы саббатианцев Янкель Франк особенно усвоил учение о переселении душ. Он пришёл к заключению, что душа мессии переходить в разных лиц: Давид, Илия, Магомет, Саббатай Цеви были, по мнению Франка, истинные мессии. Воплощением души мессии считал Франк и самого себя, и в 1755 году стал проповедовать это в разных местах Польши. Последователей себе он находит преимущественно среди саббатинцев, которые называли его «Святым Господом» и верили, что он творит чудеса. Особенность учения франкистов состояла в отрицании Талмуда и в предпочтении ему книги Зогар. Вследствие этой особенности франкисты назывались ещё «зогаритами» или «противоталмудистами». Оппозиция всему талмудическому была причиной того, что ортодоксальное иудейство повело энергическую борьбу против новой секты, обвинив пред правительством членов её в крайней безнравственности. Защищаясь от этого обвинения, франкисты объявили себя исповедующими учение христианское, и в доказательство своих слов, большинство из них приняло крещение. Движением, вызванным Саббатаем Цеви, заканчивается история иудейского лжемессианизма. Испытавшее неоднократно печальные последствия увлечений ложно понятой мессианской идеей, с этого времени иудейство начинает относиться к ней иначе. Некоторые раввины и писатели еврейские теперь уже стараются доказать, что учение о пришествии Мессии никогда не принадлежало к догматам еврейской веры и что отвергающий это учение не может считаться вероотступником. «Это учение», говорит один раввин, «до того ослабело в практической жизни евреев, что его смело можно отнести к идеальной области вероучений, не имеющих никогда применения к общественной жизни народа» 12 . «Идея мессианизма», заявляет другой еврейский писатель, «не составляет основного догмата первоначального еврейского вероучения: ни Моисеев закон, ни Мишна не упоминают о чём-нибудь подобном; даже в позднейшей гемаре один авторитетный амораит осмеливается утверждать, что «нет Мессии у Израиля», чего бы он не сделал, если бы вера в Мессию составляла обязательный догмат» 13 . |
| Все же последовательное и полное признание истинности Зогара и Каббалы было не безопасно. Можно было им пользоваться в сочинениях лишь прикровенно, лишь христианизируя их. Эта опасность, возможно, и породила орден Розенкрейцеров, таково мнение Виттосманга. Первый Император розенкрейцеров указан в манускрипте опубликованном Карлом Кизеветтером озаглавленном: Compendium totius Philosophiae et Alchymiae Fraternitatis Roseae Crucis, ex mandato Serenissimi Comitis de Falkenstein, Imperatoris nostri. Anno Domini 1574. Арнольд де ла Вильнев ясно говорит в своем Розариуме о каком-то Societas Phisicorum. Реймонд Люллий в своей «Теории» указывает на существование Res Phisicorum. Граф же Фалькенштейн есть никто иной, как епископ Тревизы того времени. Далее розенкрейцеры продолжали вести такую конспиративную жизнь, что проследить подробно их историю при отсутствии, конечно, не подлежащих опубликованию документов, является невозможным. Бывают периоды, когда о них совершенно пропадает и слух, но за то есть другие, когда они начинают работать почти открыто, не в смысле опубликования учения, конечно, но в смысле не скрывания существования и рекламирования своего могущества. У нас они стали известны в царствование Екатерины, если не считать нескольких намеков, вроде появления Квирина Кульмана, поклонника Бёма, своими действиями скорее напоминавшего еврейского лже-мессию Саббатая Цеви, чем классического, действующего незаметно и прикровенно Розенкрейцера. Но не историю розенкрейцеров мы пишем. Нам важно доказать, что софианство пришло к нам с Запада, что это не есть православная и специально русская тема. Это, думается, будет ясно, если близость учения розенкрейцеров к софианстау будет доказано. Для этого лучшими документами могут служить символические рисунки масонов и розенкрейцеров, без знания Каббалы не поддающияся расшифрованию, но при этом знании отчасти понятные. Во-первых божественная тетраграмма четырьмя буквами выражающая четверичное понятие о Божестве встречается во многих. |
| Главные из них: " Сефер Иецира " (Книге создания), написанная вероятно в 6-ом или 7-ом веке, и " Зогар " (Блеск), написанная Моисеем да-Леона около 1300 года. " Сефер Иецира " занимается исследованием природы божества, " бесконечным ничто, " которое открывает себя через эманацию и в этом процессе творит миры. Процесс этот соответствует 10-ти основным цифрам (сефиротами) и 22-м буквам еврейского алфавита, которые в своей совокупности образуют 32 тайных " пути премудрости. " Сефироты понимаются как " живые существа, " или ангелы, описанные пророком Иезекиилем (Из. 10). Буквы алфавита соответствуют трем параллельным мирам человечества, планетарным сферам и временам года. Подробности этого оккультного учения, где цифры и буквы рассматриваются как мистические отображения сверхчувственной реальности, крайне запутаны и противоречивы. В религиозном плане в основе каббалы лежит обычное для оккультных учений пантеестическое понимание божества. Прикладная каббала разрабатывает методы " белой " магии, предсказания будущего, вызывания душ умерших, изгнания бесов, хиромантии, ношения амулетов и достижения мистического озарения. Каббалисты древности считались специалистами в алхимии и астрологии. Каббала придает большое значение мистическому значению чисел и букв и магической силе библейских Божеских имен. 16-й век можно считать временем особенного увлечения каббалой, что оказало большое влияние на ряд западных оккультных учений, в том числе на масонское учение, теософию и антропософию. Среди мыслителей, увлекавшихся каббалой, можно указать на Пико де-ла-Мирандола, Рейхлин, Парацельс. На почве каббалы возникли мессианское движение Саббатая Цеви и секта франкистов, а также хасидизм. Гностицизм. Гностические секты (от греческого слова " гносис " - знание) возникли на заре христианства и вплоть до 3-его века представляли большую помеху для Церкви. Учения этих сект являются попыткой " возвысить " христианство и дополнить его ценностями языческой культуры - восточными оккультными верованиями и греческой философией. |
| Источниками при написании «Мессии правдивого...» для И. послужили сочинения Цезаря Барония и Цезария Гайстербахского, а также 2 анонимных антииудейских польск. памфлета, вышедших ранее принятия Цеви ислама (сент. 1666): «Opisanie nowego króla ydowskiego Sabetha Sebi, którego pocztek, staro, osoba, uczynki, przystawstwo y cuda, jako te chrzezcianów, ydów, turków y inszich zdanie; przy czym y króla tego wlasney osobey prawdziwy contrafect» (Описание нового еврейского короля Сабета Себи, которого начало, старость, личность, дела, призвание и чудеса описаны, также христиан, евреев, турок и других мнения приведены; с приложением правдивого изображения собственной персоны того короля) и «Dziwny pocztek a straszny koniec tak zwanego ydowskiego króla Sabetha Sebi» (Удивительное начало и страшный конец так называемого еврейского короля Сабета Себи). Польск. брошюры были переводами нем. сочинений, изданных в Данциге (совр. Гданьск, Польша) (Еврейский лжемессия Саббатай Цви в русских переводах 1665-1666 гг.//Вести-Куранты 1656 г., 1660-1662 гг., 1664-1670 гг. Ч. 2: Иностранные оригиналы к русским текстам/Пер.: И. Майер. М., 2008. С. 113). И. также широко использовал соч. Симона Сиренского «O ydach rzecz krótka» (Кратко об иудеях) и книгу львовского католического писателя Марка Короны «Rozmowa theologa katolickego z rabinem ydowskim» (Беседа католического богослова с еврейским раввином) (Львов, 1645). По данным С. Шевченко, в «Мессии правдивом...» приведены 3 рассказа из «Великого зерцала». Исследователи отмечают, что в обличении иудаизма И. не заходил так далеко, как современные ему польск. полемисты-иезуиты (напр., старший современник И. проповедник Фома Млодзяновский, выступавший за истребление евреев). Проявляя терпимость в отношении иудеев, И. делает следующее заключение: «В деле обращения евреев в христианство принуждение не должно иметь места, должна быть употреблена кротость и снисхождение, непрестанное чтение Слова Божия и тщательное изъяснение» (цит. по: Сумцов. 1884. С. 53). И. упрекает зап. христиан за гонения (как массовые, так и индивидуальные), к-рым часто подвергались евреи в Европе. |
|
|
