| От- сюда мало по малу в первенствующей христианской церкви образовались будто бы три школы, и вместе с ними явились три великие религиозные системы, известные у немецких критиков под именем Петринизма, Павлинизма и Иоаннитизма, которые все резко отличались между собою. Теория эта получила свое начало еще в XVIII веке; английские деисты тогдашнего времени на основании послания к Галатам старались доказать оппозицию, существовавшую яко бы между апостолами Петром и Павлом. Из Англии эта теория перешла потом в Германию, и первые немецкие богословы, проповедовавшие ее здесь, были Августи, Шмидт, Вегшейдер и Планк. Но уже Михаелис, такой же протестант, как и они, доказывал им всю нелепость этой теории, и доказывал на основании того же самого послания к Галатам. Он говорил им, что апостол Павел, упрекая Петра в несогласии со своими собственными принципами по одному только частному случаю, в тоже время и в том же послании к Галатам высказывает, что Петр вполне безупречен в деле проповеди и учения. Однако же, в недавнее время теория эта в богословах новотюбингенской школы нашла себе новых последователей и представителей, которые развили ее до крайней степени, и мнимую оппозицию между апостолами Петром и Павлом сделали критерием и положили в основу всех своих экзегетических и церковно-исторических исследований. Не только произведения самых апостолов, но и писания непосредственных учеников их служат, как уже выше замечено, самым ясным и наглядным опровержением этой другой теории богословской рационалистической школы, показывая всю ее историческую несостоятельность. Если бы действительно между апостолами Петром, Павлом и Иоанном существовало какое-нибудь разногласие в учении, то разногласие это очень естественно отразилось бы на их ближайших учениках и преемниках. Очень естественно было даже ожидать что оппозиция, существовавшая между означенными апостолами, с течением времени должна бы все больше и больше разрастаться и усиливаться, и в учениках должна бы быть гораздо сильнее, чем в их учителях; то, что первоначально было только простым уклонением или недоразумением, в последствии очень естественно могло обратиться в формальное разделение, и кончиться расколом в первенствующей христианской церкви. |
| Как понимать эту последнюю мысль, – об этом историк в одной своей вступительной лекции высказывается очень ясно и вполне справедливо. «Биографические сведения об учителях Церкви и перечень их сочинений при изложении истории церковного учения нужны в таком случае и в такой мере, когда и сколько это требуется для раскрытия состояния учения, когда и сколько первыми определяется образ действования какого-либо учителя Церкви, а последние служат источником раскрываемых истин; вообще указанные сведения должны служить к раскрытию направления и успехов развития христианской догматики» 189 . Богоучрежденность Церкви, Боготкровенность ее учения, таким образом, по сознанию Горского, не исключают естественного хода развития церковной жизни; это представление не противоречит понятию о Церкви как организме, одушевляемом высшими силами. Затем Горский представляет перечень вспомогательных наук и источников для всеобщей церковной истории, а также дает обозрение трудов по истории церкви в следующем виде: " Церковная география (Вильча), статистика (Штейдлина) и хронология (L’art verifier les dates des faitis historiques 190 ). История христианских миссий (Fabricii lux Evangelica 191 , Блюмгард, Henrion). История догматов (Дионисия Петавия, Мюнстера, Неандера); символика исповеданий (Винера, Мелера, Герике, Гана). Патристика и патрология; история ересей (Вальха). Церковная археология (Бингама, Августи, Бинтерима). Деяния и правила соборов и их история. История христианской жизни (Четьи-Минеи, Acta sanctorum, acta martyrum sincera 192 ). Труды по истории церковной. Древнейшие: сочинения Егезинна, Евсевия, еп. Кесарийского (разбор его «Истории»; чем он пользовался? Достоинства его и недостатки), Руфина, Сульниция Севера и Орозия. Продолжатели трудов Евсевия: Филосторгий, Сократ, Созомен , Феодорит, Федор чтец, Евагрий (их характеристические отличия). Средневековые: на востоке труды византийских писателей и Никифора Каллиста. На западе: Григория Турского , Беды, Адама Бременского; historia tripartita 193 ; annales разных мест, времен и лиц. К концу Средних веков начало трудов критических: Валла. Со времени Реформации – направление полемическое: центурии Магдебургские; понятие о них, их достоинства и недостатки. Им противопоставила Церковь Римская летописи Барония. Их оценка. Труды: а) римско-католических ученых, особенно монашествующих во Франции – по изданию древних памятников исторических, писаний отцов, деяний соборов, житий святых, истории орденов монашествующих в XVII и первой четверти XVIII века. Собственно церковно-исторические труды: Александра Наталиса, Тильмона, Флери и в недавние времена: Рорбахера, Анриона, абб. Гете (Аббата Миня издание). Из немцев в текущем столетии (т. е. в XIX веке. – А. М.): Штольберга, Катеркамифа, Деллингера, Альцога. б) Протестантов лютеранского исповедания: Готфрида Арнольда, Вейсмана, Буддея, Мозгейма, Вальхова, Шрекка. Протестантского: Геттингера, Спангейма, Каве, Удина, Бингама и др. |
| Но известию Тертуллиана и Киприана, таким образом, акт крещения состоял из троекратного погружения, фактически выражавшего веру в Триединого Бога, и из произносимой при этом предписанной формулы. Замечательно, что как Тертуллиан , так и Киприан троекратным погружением при крещении и произносимою при этом формулою стараются оправдать и защитить догмат Св. Троицы от искажения еретиками. Такая аргументация ясно говорит о древности и общецерковном употреблении троекратного погружения и формулы. Ясное свидетельство Тертуллиана о погружении при крещении, как нельзя лучше, опровергает мнение тех католических учёных, сторонников обливания, которые утверждают, что погружение отменено с введением крещения детей. Сам Тертуллиан говорит о существовании крещения детей в его время и, однако при описании обряда крещения не указывает никакого различия, которое допускалось бы в нём относительно детей. Да и трудно сказать, почему бы при крещении детей могло быть отменено погружение. Скорее оно могло-бы казаться неудобным в отношении к взрослым, как справедливо замечает Августи, так как требовало совершенного обнажения с одной стороны, с другой большой купели, в которой мог бы быть погружен взрослый. И так как эти требования не всегда удобоисполнимы, то очень может быть, что допускался иногда и иной способ крещения, но не иначе как в виде исключения, в случае нужды 529 . Что касается формулы крещения, то она трактуется не только как дело традиции, но как предписание и закон, данный Самим И. Христом и безусловно обязательный для Церкви. Убеждение это до такой степени глубоко было в сознании древней церкви, что относительно необходимости формулы не возникало даже вопроса. Были учители, которые отвергали церковное понимание ея и давали ей иное объяснение. Многие еретики порицаются за то, что употребляют другую формулу и посредством ея выражают свои еретические мысли, но нет ни одного намека на то, чтобы крещение совершалось без всякой формулы. Крещение еретическое вообще значительно уклонялось от общецерковного крещения и не даром служило предметом спора между частными церквами. Общецерковное крещение казалось еретикам слишком простым и они, приспособляя его к своим туманным теориям христианства, придавали ему мистериальный характер, при чем смешивали в одно два таинства, крещение и миропомазание, уничтожали самостоятельность того и другого, и что гораздо важнее – лишали крещение водою почти всякого таинственного значения. До нас дошли сведения только о крещении некоторых сект, каковы: маркиониты, валентиниане и маркозиане. |
| Впрочем, если кающиеся этой степени и могли присутствовать при самом совершении евхаристии, то до разрешения в страстную неделю к участию в приобщении вероятно не допускались. Как бы то ни было, несомненно, что кающиеся проходили четыре указанных степени до разрешения и принятия их обратно в церковь . Требования, какие должны были выполнить чтобы получить разрешение от грехов и примирение с церковью, были следующие. Кающемуся вменялась в обязанность скорбь не только внутренняя, но главным образом выражавшаяся открытым общественным исповеданием и осуждением грехов. Это исповедание и самоосуждение они должны были произносить не одень раз пред епископом и духовенством, у которого они испрашивали допущения к покаянию, но долгое время и пред целым обществом с плачем и воплями. Во все время, пока они находились на первой степени, они должны были повторять свои мольбы и упрашивать верных молиться за них и ходатайствовать пред церковною властью о допущении их к покаянию. У Киприана часто встречаются и увещания и образцы такого рода «слезнаго покаяния» 577 ; слезы, вздохи и вопли упоминаются почти во всех соборных правилах, касающихся покаяния. Скорбь кающихся этим не ограничивалась; она должна была отражаться на их внешнем виде, на образе жизни, даже на одежде. Когда Тертуллиан и Киприан требуют покаяния во вретище и пепле, то эти ветхозаветные требования, по верному замечанию Августи, нужно принимать не только в метафорическом или аллегорическом смысле, но в буквальном. «Сотворите совершенное покаяние, говорит Киприан падшим, – печалию и стенаниями докажите свою скорбь... Молиться подобает прилежнее и просить, день в плаче препровождать, нощи в бдениях и слезах, время все употреблять на слезныя рыдания; поверженными на земле лежатъ; в пепле и вретище валятися; по погублении одеяния Христова не хотеть уже никакой одежды, после пищи диавольской лучше желать поста, к правдивым делам прилежать? коими грехи очищаются, часто подавать милостыни, коими души от смерти избавляются 578 . По мнению некоторых католических учёных, главу посыпали пеплом кающиеся только во время поста Четыредесятницы или даже в первый день его, от чего день этот получил название dies cinerum. Но Бингам доказывает, что строгость покаяния одинакова была во всякое время. С ним соглашается и Август, хотя признает, что в пост Четыредесятницы, в конце коего обыкновенно следовало разрешение, подвиги покаяния соблюдались самым строжайшим образом, и что от этого первый день (как caput jejunii) и получил главным образом название dies cinerum 579 . |
| Он забывает, что вся апостольская жизнь представляет нечто необыкновенное. В особенности же необыкновенно было валяние Св. Духа, которое всегда обнаруживалось какими нибудь особенными явлениями. Он упускает из виду то слишком простое обстоятельство, что Сам Христос поставил крещение Духом в необходимую связь с крещением водою. Что именно разумел Он под крещением Духом – Он Сам объяснил это ученикам пред разлукою с ними. И мы знаем из истории, в чем состояло это крещение Духом. «При наступлении дня Пятидесятницы все были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как – бы от несущегося сильного ветра и наполнил весь дом, где они находились. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на других языках, как Дух давал им провещевать». Подобными же явлениями, хотя не всегда в одинаковой мере, сопровождалось сообщение Духа – чрез возложение рук апостольских. Это и есть то единое рождение Духом, которое приняли апостолы в день Пятдесятницы, и которое совершали над другими. Если о нем не всегда упоминается в рассказе о крещении, если о нем упоминается только в некоторых случаях, – это объясняется обстоятельствами, при которых совершалось крещение. Мы видели, что и о крещении иногда вовсе не упоминается, а просто говорится, что «приняли слово или учение». Никто не может утверждать, что в таком случае крещение не совершалось. Точно также нет основания утверждать, что рукоположение не совершалось, если о нем не упоминается. Напротив из сравнения приведенных мест с рассказом о язычниках, на которых сошел Дух Святый, когда они еще слушали проповедь Петра, и с рассказом о крещении евнуха Филиппом, не трудно видеть, что крещение водою и сообщение Св. Духа, по взгляду апостолов, не мыслимы одно без другого. Если же о проявлениях Духа говорится только в некоторых случаях, именно в приведенных выше местах, то это вовсе не значит, что в них разумеется необыкновенное нечто, как думает Августи, а значит лишь то, что описываемые случаи выходят из ряда обыкновенных, по некоторым обстоятельствам. |
| Кроме того, имеется еще много епархиальных ведомостей. «посредством духовной литературы», Деллингеру не трудно было бы познакомиться с русской духовной литературой, если бы он заглянул в «список писателей духовного чина», покойного Евгения, митрополита Киевского. Он убедился бы, что в России Богословие во всех отраслях имеет достойных своих представителей. Или же ему следовало бы, по крайней мере, познакомиться с «Богословскою Хрестоматией» А. Невского, и тогда он увидел бы, что один голый перечень имен авторов наполнил бы порядочную книжку. Правда, русские пишут на своем языке и не будут для Деллингера писать свои сочинения на латинском, немецком или французском языках. Если же Деллингер хочет не только составить себе понятие о духовной русской литературе, но и произнести об ней свое суждение, в таком случае прежде всего он должен выучиться русскому языку, и никак не должен думать, что то, чего он не знает, уже поэтому самому и не существует. Кист (в I гл. на стр. 58) приводит поименно с 1722 г. четырнадцать замечательных русских богословов и продолжает: «жаль только, что сочинения этих, равно как и многих других русских писателей, до настоящего времени совсем или большею частью незнакомы тем, которые на западе писали о греческой церкви». Это-то именно и случилось с Августи «который писал против греческой и в защиту римской церкви и не мог сослаться ни на одного греческого или русского писателя новейшего времени», и который основывается на исследованиях Ф. Смита, изданных двести лет тому назад. Гефеле (в своих «Beiträge» в I гл. стр. 371) говорит о Киевской Духовной академии, основанной Петром Могилою , из которой вышло «много полемических сочинений, направленных против унии». Известны эти сочинения западным ученым? «Таковая (духовная литература) в России не существует и не должна существовать». Мы это только что видели! «Отсюда следует», Из доказанного незнания дела? «что и в самой Церкви нет общественного мнения, нет направления». Когда взяты ложные посылки, то естественно в заключении можно, сколько угодно, говорить: нет и нет! Но тем не менее рассмотрим эти слова поближе. |
| По истории внутреннего расположения частей храма находились данные отчасти в западных археологических трудах Бингама, Августи, Бинтерима и др., отчасти – в наших отечественных исследованиях. Из последних в особенности важную услугу оказало сочинение Филимонова – « Церковь св. Николая на Липне», для решения вопроса об алтарных преградах, русском иконостасе. Отдел о церковной иконографии начал с катакомбных символических изображений, пользуясь, главным образом, трудом Ажинкура («Histoire de l " art) и отчасти Мартиньи (Dictionnaire d " antiqu. chret.) и статьями русских духовных журналов («Христ. чтение», 1864 – «Катакомбы», «Дух. вестник», 1864, июнь, и др.), потом перешел к византийскому иконописанию, причем имел под руками «Менологий императора Василия Македонянина» (какое-то очень старинное издание) и Дидро – об афонских иконописцах XII в. Didrot – Manuel d " iconographie greque et latin 261 . Для ознакомления с русским иконописанием пользовался трудами Ф. И. Буслаева («О русском иконописном подлиннике» – в очерках, «Общие понятия о русском иконописании» – в «Сборнике общ. древнерусского искусства»), И.П. Сахарова («О русском иконописании» – 1 и 2 вып.), «Древности и символика Киево-Софийского собора» (Творения св. отцов, 1859) и др. В конце этого отдела представил характеристику византийской религиозной живописи, нашей древнерусской иконописи, с ее различными школами до суздальской включительно, наконец западной итальянской, оказавшей влияние через Новгород и Псков и на старую московскую живопись (в XVI в. – дело дьяка Висковатого). В заключение, воспользовавшись очень интересной статьей в одном немецком сочинении, дал очерк развития всей вообще западной живописи, не только религиозной, но и светской, в связи с возвышением или упадком религиозности – или возвышавшейся до недосягаемой высоты (век Рафаэля, Микеланджело и др.), или постепенно падавшей до очень низкого уровня, как и в переживаемое нами время. В отделе о священных одеждах и сосудах, прежде всего, решался вопрос: были ли богослужебные одежды первых веков христианства вообще отличны от обыкновенных одежд и не были ли они заимствованы от одежд, употреблявшихся в ветхозаветной Церкви. |
| Св. Иоанн весьма часто убеждал своих слушателей, посещать общественное богослужение, и часто объяснял значение христианских празднеств и действий священных 1243 . Он хотел, чтобы служение христианское во всем было служением разумным. Потому-то, ничьи сочинения не представляют столько сведений о состоянии и значении древнего богослужения, сколько представляют сочинения Златоустого. Это неисчерпаемый родник сведений о богослужении древней Церкви, сведений самых драгоценных для Православной Церкви 1244 . 1237 О сирской литургии Златоустого Assemani Bibl. Or. 1, 615. Renauditi orient liturgiae T. 2. p. 242. 254. 260. 1239 Древние греческие списки в Миланской, Лейденской я Парижской Б-ках см. Montfauc. Bibl. р. 526 Catalog. М. В. Bibliothecae Lipsiensis, Grimmae 1837. Галлана ист. евр. литературы 2, 35. Самый древний Барберинов, напечатан Гоаром в греч. требнике. Лев Туск в 1151 г. перевел литургию Златоуста с греч. на латин. язык, перевод его издан Colmar. 1540 4. Anmwerm 1562. int. liturgias a Clavdio de Saincte. О других греч. ркп. Allatius de Consensu p. 1168. Fabritius Bibl. grae. 8, 363. 1240 Самый древний слав., список литургии Златоустовой – список прп. Антония Римлянина, за тем Варлаама Хутынского, М. Киприана ркп. Синод. Б-ки 605. 604. 601. 1241 Бингам и Монфокон делали выписки из бесед Златоустого с намерением представить литургию времени Златоустого. Но эти выписки далеко не достигают цели своей; частью они неполны, частью не тот смысл дают словам Златоустого, какой принадлежит им, или изменяют действительный порядок частей. Ни протестант, ни папист не в состоянии понять всего у Златоустого, как мог бы понять православный, пред глазами которого совершается служба времени Златоустого. Августи справедливо заметил, что греческая литургия еще не имеет для себя Мовфоконов и Мураториев. 1242 После св. Златоустого вошли в состав литургия его: а) песнь единородный Сыне; б) песнь иже херувимы тайно образующе; в дневные тропари; г) Символ веры ; д) песнь Богородице: достойно есть; е) песнь да исполнятся уста наша хваления. |
| Вскоре после Эфесского Собора такие храмы появляются уже в значительном количестве в Константинополе, Риме и других местах, и из них некоторые, как храм Марии Великой в Риме, сохранились до наших дней. Сооружение храмов в честь Богоматери тесно соединяется с установлением в честь нее праздников. Первоначально заботой церкви было ознаменовать празднествами важнейшие события из жизни Спасителя, а потом уже перейти к Богоматери; и действительно, говоря вообще обо всей совокупности праздников, следует признать, что праздники в честь Спасителя древнее праздников Богоматери; а из числа этих последних самый древний праздник в честь Благовещения Пресвятой Богородицы (μρα σπασμο, χαιρετισμος, μρα γα το εαγγελισμο, μρα νσαρχσεος). Отсутствие исторических данных не позволяет утверждать мнение балландистов об апостольском происхождении его 42 ; но невозможно согласиться и с мнением Бингама, будто он явился не ранее VI–VII в.; мнение это основано на том, что Лаодикийский Собор, говоря о непраздновании дней мучеников в Великий пост (прав. 51), ничего не говорит о несовместимости со днями поста праздника Благовещения; между тем как Трулльский Собор, повторяя правило Лаодикийского Собора, дополняет уже его указанием на праздник Благовещения (прав. 52 43 ). Доказательство a silentio не имеет здесь важного значения, а если бы даже и было оно верно, во всяком случае промежуток времени между Лаодикийским и Трулльским Соборами велик, и праздник Благовещения мог явиться, хотя после Лаодиккийского Собора, но гораздо ранее Трулльского. Иоанн Златоуст называет праздник Благовещения первым праздником (πρτη ορτ 44 ); Афанасий Александрийский в беседе о Богоматери, подлинность которой доказал Августи 45 , также называет его первым и всечестным (πρτη τε κα πνσεπτος ορτ); следующий праздник Благовещения был уже известен в IV в.; но ни в IV, ни даже в V в. он не был общераспространенным: календарь карфагенской церкви, в котором записаны праздники и святые, в том числе и блаженный Августин ( 430), не упоминает о нем 46 . |
| Это тем легче и естественнее должно было случиться, что образование формы крещения, равно как и формы богослужения вообще, предоставлено было историческому течению вещей. Сам И. Христос, как мы знаем, не крестил ни никого. Свидетельство Иоанна на этот счет слишком просто и определенно, чтобы можно было сомневаться в этом. Передавая о слухе, дошедшем до фарисеев, что Он (Христос), больше приобретает учеников и крестит, чем Иоанн, оговаривается: «хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его» 22 . Поэтому, выражения Иоанна о Христе: βπτιζεν и βαπτζει можно понимать так, что под ними разумеется не непосредственное крещение, а посредственное, как понимают их некоторые отцы и за ними ученые богословы. Августин говорит: «Quamvis ipse non baptizaret, sed discipuli ejus: ipse et non ipse; ipse potestate, illi ministerio; servitutem ad baptisandum illi admovebant, potestas baptisandi in Christo permanebat» 23 . Почти в тех же выражениях высказывается «non ipse, sed jussu et anctoritate ipsius discipuli baptisabant (loan. IV, 2); ergo βπτιζεν explicari debet, baptisabat ita, ut uteretur discipulorum ministerio 24 . Августи, соглашаясь с ним, применяет положение: qnod quis per alium fecerit, id ipse fecisse putandus est. Некоторые из католических богословов утверждают, что у евангелиста Иоанна в приведенном месте речь идет еще об Иоанновом крещении, а не собственноуо христианском. Такое объяснение делается очевидно с целью оправдать как нибудь предание, что Христос Сам крестил ап. Петра. В «гипотезахъ», приписываемых Клименту Александрийскому , говорится: Christus dicitur Petrum solum baptisasse, Petrus Andream, lacobum et Ioannem, illi autem reliquos 25 . Но для этого предания не дают никакого основания ни книги нового завета, ни древнейшая история церкви. Если бы так было, если бы Сам Христос крестил кого выбудь, а тем больше ап. Петра, то при тщательности, с какою евангелисты обыкновенно сообщают о подобных действиях Спасителя, такой случай не мог бы остаться незамеченным, так как он был бы началом божественного установления таинства 26 . |
|
|
