Колокола звучали в обители примерно с середины XVI века. Во всяком случае, уже в 1559 г. над келарскими кельями в южной части монастыря возвышалась деревянная «колоколница». В 1586-1590 г.г. над уже каменными келарскими кельями была устроена «колоколница каменная с круглым верхом». Сведений о колокольном подборе первой монастырской звонницы пока не найдено, хотя просуществовала она довольно долго. В 1763-1764 г.г. её вместе с келарскими и братскими кельями перестроили, а в 1812 г. и вовсе разобрали. Существующую сейчас звонницу возвели в 1603 г. (или 1604-1605 г.г.) примерно в десяти метрах (шести саженях) от Троицкого собора. К этому времени относится так называемая «годуновская» часть звонницы. Название это произошло от имени донаторов: знатного боярина Дмитрия Ивановича Годунова, дяди Бориса Федоровича Годунова, и самого Бориса Годунова – будущего царя, а в то время конюшенного боярина, на вклады которых велось строительство. Описание этой части звонницы практически одинаково у большинства исследователей. Размеры ее таковы: «колокольня одиннадцать саженей в длину, в ширину три с половиной сажени, а в вышину семнадцать саженей и полтора аршина». Если исходить из того, что по данным реставраторов высота звонницы немного более 30 м, то получается, что авторы XIX века имели в виду «маховую» или «народную» сажень – примерно 1,7 м. Таким образом, при высоте 32-33 м звонница имела около 19-20 м в длину и совсем небольшую ширину: 5-6 м. По своей архитектуре звонница представляет собой трехъярусное сооружение «палатного» типа с арками для колоколов во втором и третьем ярусе. Первый ярус, по всей вероятности, использовался для хозяйственных нужд. Во втором ярусе находился часовой механизм, а третий был предназначен для звона. С одного яруса на другой можно было попасть по внутренним лестницам. Исследователи разного времени подбирали для звонницы разные аналоги. В работах называют два примера: звонница села Большие Вязёмы (1598 г.) как аналог многопролетной постройки; и, совсем уже неожиданно – звонница Успенского собора в Ростове Великом (1680-е г.г.), что более чем странно, т.к. «аналогом» для ипатьевской звонницы она быть никак не может, учитывая гораздо более позднее время возведения.

http://sobory.ru/article/?object=32421

Наступил критический момент битвы. Сербы сражались как львы, а турки дрались как пантеры. Первые призывали на помощь Бога, а вторые надеялись на свою храбрость и острые мечи. Трудно сказать, чем бы закончился этот исторический поединок (скорей всего православные сербы с Божией помощью одолели бы проклятых басурман), если бы… — ??? — Если бы не Вуко Бранкович. — Кто он? — спросил Ваня Бузин. — Предатель. — И среди сербов есть предатели? — Увы, мой мальчик, люди везде одинаковы. — Что же он сделал? — Он увел с поля боя двенадцать тысяч (!) латников и полностью оголил один из флангов сербского войска. — Негодяй! — После этого исход битвы был предрешен. Сербское войско было полностью разгромлено, а многие воеводы, в том числе и князь Лазарь, взяты в плен и казнены. Сербия на несколько веков попала под иго мусульман. Мы стояли молча, глядя на Косово поле, вновь и вновь перебирая в уме перипетии давней битвы, и легкий ветерок, прилетев с той стороны, где храбро рубился князь Лазарь и его дружина, освежал наши лица, шевелил мальчишеские вихры и косынки на плечах девочек. — Ну а теперь кто мне скажет, почему это произошло? Где корни этой трагедии? — Илья Михайлович переводил взгляд с одного детского лица на другое. — С ответом не спешите, подумайте хорошенько. Задам наводящий вопрос: почему Господь попустил это бедствие для сербов? — Потому что они отказались от Христа, — сказал Митя. — Совершенно верно. Это единственно правильное духовное объяснение происшедшей трагедии. Беды для народа (для любого народа — русского, сербского, болгарского) начинаются только тогда, когда он забывает Бога. Вот мы только что пересекли исконно сербские земли — Косово и Метохию. Кто там живет? — Сербы. — Еще кто? — Албанцы. — А кого больше? — Албанцев. — Да сербов тут почти и нет. — Вот видите: мусульмане вытеснили православных… А как вы считаете — почему мы потеряли Прибалтику, Украину, Кавказ, Среднюю Азию? — Причина та же. — Правильно! Но русский народ до сих пор этого не понял. Он мучается, страдает, а почему мучается и почему страдает — не ведает. Вот что значит жить без веры. Если так будет продолжаться и дальше, то через какой-нибудь десяток-другой лет на исконно русских землях — в Ярославле, Владимире, Костроме, Ростове Великом — будут жить уже не русские, а мусульмане. Те же чеченцы, или азербайджанцы, или турки… Без веры, нашей истинной православной веры, все мы — и взрослые, и дети, и старики — пропадем, исчезнем, сгинем с лица земли, превратимся в рабов, в скот, в пыль, которую будет попирать сапог наглого завоевателя. Запомним это крепко-накрепко и навсегда…

http://pravmir.ru/kosovo-pole/

Потом я нашла себе другую бабушку, которой пробовала помогать, а на самом деле скорее она меня опекала, угощала, веселила. Но вот почему-то та вторая бабушка, которую за мной «закрепили» тимуровцы, не запомнилась. Не помню даже, как она выглядела. А образ бабушки, замотанной в платок, так и стоит перед глазами до сих пор. Теперь думаю: может, она не посмела мне сказать правду о том, как она живет? Может, у нее действительно никого не было или была она обижена своими домашними, ведь почему-то трепетало детское сердце всякий раз, когда я видела ее скорбную фигурку с палочкой? А может быть, ее образ живет в памяти потому, что она принадлежала к тому удивительному миру русских людей, когда все чувствовали родственную связь друг с другом — и потому старшие к младшим иначе и не обращались, как «доченька», «сынок», «внученька». Мы так уже не можем, да и поколение наших родителей уже так не могло чувствовать. И за это первое благодарение: мы застали еще тех, кто носил в себе чувство народного родства и дал нам почувствовать себя частицей большой семьи. Несмотря ни на что — ни на ложь идеологии, ни на пустозвонство обязательных школьных и институтских дисциплин, ни на пустоту мещанства. Эта интонация особой нежности, обращенной к чужому, незнакомому человеку, когда трудно и одиноко, звучит в душе: «Доченька! Внученька!» На всю жизнь запомнилось, как однажды от незнакомого своего сверстника я услышала: «Сестренка!» И случилось это в ситуации совершенно неожиданной и опасной. В юности все мы дерзновенны. Случилось мне в 17 лет путешествовать в одиночку автостопом по святыням центральной России. Так я побывала в Угличе, Ярославле, Ростове Великом, Переяславле-Залесском, Троице-Сергиевой Лавре (и, кстати, там в храмах везде слышала это родное: «Внученька! Доченька!»). В юности важно было пережить это драгоценное чувство — куда бы ты ни приехал, в любой незнакомый город, найди православный храм, и там тебя примут, как родную. И накормят, и ночевать оставят добрые прихожане. Заботу простых людей обо мне — желторотом птенце — во время того путешествия никогда не забуду. И не только в бытовых вещах, а и в духовных. Например, в Троице-Сергиевой Лавре во время очень долгого вечернего богослужения в трапезном храме ко мне подошла одна маленькая старушка со словами: «Доченька, ты уж посиди, мы-то привычные, закаленные, а тебе посидеть нужно».

http://azbyka.ru/fiction/zhertva-vechern...

В новом сезоне хоровой программы 23 коллектива из России и Белоруссии исполнят духовную музыку. Более 45 хоровых выступлений пройдут в храмах и на концертных площадках Москвы и близлежащих городов. Геронтологические, семейные, а также центры социальной поддержки и реабилитации детей-инвалидов откроют свои двери для весенних благотворительных концертов. Торжественное открытие хоровой программы состоится 6 мая в Москве, в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя. В концерте примут участие камерный хор «Нижний Новгород», академический большой хор «Мастера хорового пения» радио «Орфей» и хор Мариинского театра. Выступления хоровых коллективов пройдут не только в столице — исполнителей также ждут в Одинцове, Серпухове, Красногорске, Балашихе, Подольске, Щелкове, Зарайске, Егорьевске, Коломне, Клину, Орехово-Зуеве, Солнечногорске, Туле, Вологде, Ржеве, Ростове Великом, Александрове. Кроме того, в рамках Дальневосточного Пасхального фестиваля 12 мая в Спасо-Преображенском соборе Владивостока пройдет общедоступное исполнение «Всенощного бдения» Рахманинова хором Приморской сцены Мариинского театра. Ярким событием хоровой программы в столице также станет торжественный гала-концерт, который пройдет 12 мая в Концертном зале имени П.И. Чайковского. В этот вечер для зрителей выступят коллективы из Санкт-Петербурга, Уфы, Минска, Якутска, Грозного и Москвы. В рамках звонильной программы XXIII Московского Пасхального фестиваля пройдут десятки концертов колокольной музыки. В этом году программа охватит 23 храма Москвы, Санкт-Петербурга, Истры, Сергиева Посада, Вологды. Общедоступные концерты колокольной музыки пройдут на лучших исторических и современных звонницах и колокольнях Москвы и Подмосковья. В колокольных концертах примут участие более 30 профессиональных звонарей из Москвы, Санкт-Петербурга, Вологды, Ярославля, Тутаева, Костромы, Великого Новгорода, Казани, Петрозаводска, Пскова, Тюмени, Омска, Екатеринбурга, Самары, Красногорска, Сергиева Посада, Минска и Витебска. Московский Пасхальный фестиваль, основанный в 2002 году по инициативе Валерия Гергиева и Правительства Москвы, стал одним из крупнейших и самых ожидаемых событий культурной жизни России, собирающим каждый год сотни тысяч слушателей. В 2003 году он получил статус всероссийского проекта при поддержке Президента Российской Федерации Владимира Путина.

http://pravoslavie.ru/159965.html

Синодального Обер-Прокурора, от 29 июня 1884 года за 8465, о разрешении издать первый том мнений и отзывов покойного митрополита Московского Филарета по автографам его и копиям с оных хранящимся в Синодальном архиве. Приказали: признавая возможным приступить в настоящее время к изданию части мнений и отзывов Преосвященного Филарета, митрополита Московского, под редакцией Вашего Преосвященства, изъявившего на сие свое согласие, Святейший Синод определяет: разрешить С.-Петербургской Синодальной типографии напечатать приведенные ныне в порядок мнения и отзывы митрополита Филарета, под названием: „Собрание мнений и отзывов по учебным и церковно-государственным вопросам, Филарета, митрополита Московского“, в 8 д. л., на бел. бум. гражд. печ., в количестве пяти тысяч экземпляров с выпуском оных в продажу с разрешения Г. Синодального Обер-Прокурора, по той цене, какая определится по напечатании книги, с включением в число расходов по изданию и той суммы, какая уже употреблена на переписку и приведение в порядок бумаг митрополита Филарета. Для исполнения по сему определению передать из оного выписку в Хозяйственное при Святейшем Синоде Управление, а Вашему Преосвященству дать знать о сем указом. Июля 19 дня 1884 года. На сем указе начертаны мною следующие слова: —276— 1884 г. „Принимаю, при помощи Божией, к исполнению, в честь и славу моего в Бозе почившего рукоположителя и покровителя.“ В тот же день, т. е. 24-го ч. получил я из Твери письмо от А. К. Жизневского, который от 21 числа пи сал мне: „В последнем моем письме я позволил себе упомянуть о предполагаемой мною поездке. В течение десятидневного отпуска мне посчастливилось побывать в Ростове Великом, поклониться тамошней святыне, обозреть знаменитую Белую Палату, удачную реставрацию кремля на по жертвованные доблестными Ростовцами суммы, более 20 т. р., и, наконец, осмотреть вновь открытые старинные фрески в Ростовском соборе. Видел я также замечательное хранилище рукописей известного библиофила А. А. Титова . Для этого хранилища он устроил помещение в Кремле, вполне безопасное от огня и похищения.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Они, по–видимому, бурно оспаривают учение апостола; ибо каждый из них отталкивает, как можно видеть, соседа и стремится занять место напротив Симона, чтобы опровергнуть его взгляды» (20). При чтении такого описания перед нашим внутренним взором невольно возникает яркое изображение, но отнюдь не византийского типа. Мы видим картину, написанную в лучших традициях ренессансного искусства, и даже не итальянского, а скорее, северного (немецкого или нидерландского) типа. В православном ареале нечто близкое мы наблюдаем лишь в русских росписях храмов XVII в. (например, в Ярославле или Ростове Великом). Как бы то ни было, но византийскому автору XII в., экзарху всей Азии, доставляет явное удовольствие рассматривать (реально или в своем воображении) и описывать изображения с яркими реалистическими чертами. Вот еще один характерный образец такого экфрасиса. Месарит приглашает нас рассмотреть картину бури на Генисаретском озере: «Смотри на это ревущее море, смотри на волны, как одни из них громоздятся словно горы и несутся в открытое море, другие же скользят, накатываясь на берег . Смотри, как темен воздух над морем, как он полон тумана и пыли, как всё покрыто облаками, как безжалостно швыряют корабль туда и сюда бесконечные удары волн, ибо эвклидон, или арктический борей, обрушился на него. Наблюдай за людьми на корабле, как они снуют взад и вперед, как каждый из них советует другому как можно скорее схватить ближайшую к нему снасть, чтобы корабль не выбросило на скалы и находящиеся на нем люди не погибли» (25). Этот выразительный фрагмент византийской художественной прозы интересен нам не только сам по себе или как косвенное указание на породивший его живописный оригинал, но в еще большей мере — как выражение идеальных представлений византийцев того времени об изобразительном искусстве, требований, предъявлявшихся византийской культурой к живописи, в том числе и прежде всего к церковной. Реалистические элементы изображений рассматриваются Месаритом в качестве важных выразительных средств. В композиции «Воскрешение Лазаря» он обращает внимание, например, на юношей, зажимающих носы. При этом указывает на хорошо выраженную их позами и жестами борьбу противоположных стремлений в них. Юноши желают полнее удовлетворить любопытство, своими глазами увидев воскресшего Лазаря; они устремляются к гробу, но вынуждены зажать носы и отпрянуть из–за невыносимого зловония, исходящего оттуда; губами своими хотели бы они восславить совершившего чудо, но вынуждены плащами закрыть рты; они охотно убежали бы прочь, но чудесное событие прочно удерживает их на месте (26).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=184...

Наступил критический момент битвы. Сербы сражались как львы, а турки дрались как пантеры. Первые призывали на помощь Бога, а вторые надеялись на свою храбрость и острые мечи. Трудно сказать, чем бы закончился этот исторический поединок (скорей всего православные сербы с Божией помощью одолели бы проклятых басурман), если бы… — ??? — Если бы не Вуко Бранкович. — Кто он? — спросил Ваня Бузин. — Предатель. — И среди сербов есть предатели? — Увы, мой мальчик, люди везде одинаковы. — Что же он сделал? — Он увел с поля боя двенадцать тысяч (!) латников и полностью оголил один из флангов сербского войска. — Негодяй! — После этого исход битвы был предрешен. Сербское войско было полностью разгромлено, а многие воеводы, в том числе и князь Лазарь, взяты в плен и казнены. Сербия на несколько веков попала под иго мусульман. Мы стояли молча, глядя на Косово поле, вновь и вновь перебирая в уме перипетии давней битвы, и легкий ветерок, прилетев с той стороны, где храбро рубился князь Лазарь и его дружина, освежал наши лица, шевелил мальчишеские вихры и косынки на плечах девочек. — Ну а теперь кто мне скажет, почему это произошло? Где корни этой трагедии? — Илья Михайлович переводил взгляд с одного детского лица на другое. — С ответом не спешите, подумайте хорошенько. Задам наводящий вопрос: почему Господь попустил это бедствие для сербов? — Потому что они отказались от Христа, — сказал Митя. — Совершенно верно. Это единственно правильное духовное объяснение происшедшей трагедии. Беды для народа (для любого народа — русского, сербского, болгарского) начинаются только тогда, когда он забывает Бога. Вот мы только что пересекли исконно сербские земли — Косово и Метохию. Кто там живет? — Сербы. — Еще кто? — Албанцы. — А кого больше? — Албанцев. — Да сербов тут почти и нет. — Вот видите: мусульмане вытеснили православных… А как вы считаете — почему мы потеряли Прибалтику, Украину, Кавказ, Среднюю Азию? — Причина та же. — Правильно! Но русский народ до сих пор этого не понял. Он мучается, страдает, а почему мучается и почему страдает — не ведает. Вот что значит жить без веры. Если так будет продолжаться и дальше, то через какой-нибудь десяток-другой лет на исконно русских землях — в Ярославле, Владимире, Костроме, Ростове Великом — будут жить уже не русские, а мусульмане. Те же чеченцы, или азербайджанцы, или турки… Без веры, нашей истинной православной веры, все мы — и взрослые, и дети, и старики — пропадем, исчезнем, сгинем с лица земли, превратимся в рабов, в скот, в пыль, которую будет попирать сапог наглого завоевателя. Запомним это крепко-накрепко и навсегда…

http://azbyka.ru/palomnik/blogs/belyj-an...

Аналогичным образом формировалось и отношение к национальной культуре. На первых порах существования «Нового поколения» проповедники, например, открыто рекомендовали верующим уничтожать имеющуюся у них «ложно-духовную» литературу русских классиков. Бывший адепт отмечал: «Ледяев призывал сжигать книги... Один прихожанин уже сжег свою библиотеку». Однако подобная деятельность не привлекала, а отпугивала от секты потенциальных участников. Поэтому к 1995–1996 годам была избрана новая тактика. Организация, по-прежнему отрицая величие русской культуры как таковой, стала эксплуатировать авторитет ее отдельных представителей для укрепления своего собственного имиджа. «Бог дал нам Духа Святого, чтобы мы могли ясно видеть и понимать особенности культуры того общества, на которое мы пытаемся оказывать влияние. Мы должны суметь увидеть, где в культуре отдельно взятого общества мы имеем дело с отражением Божьего дизайна, Его славы, а где в этой же культуре проявляются последствия грехопадения человека», – отмечала начальник международного отдела аппарата «Нового поколения», бывший университетский преподаватель Ирина Рысина. Учитывая такой тезис, сектанты поступают следующим образом: вырывают из контекста произведений великих русских писателей отдельные цитаты, говорящие о необходимости веры в Бога – и сообщают, что как раз такую веру можно получить в «Новом поколении». Здесь характерно содержание части рекламных биллбордов, установленных сектой на улицах Ярославля, где за пятидесятников «агитируют» Пушкин, Гоголь и Достоевский. При этом, естественно, не сообщается, что последние были православными, а не последователями ХВЕ. В остальном взят курс на подмену нормальной культуры культурой «христианской». При «Новом поколении» создан, например, театр «Екклесиаст», который в пику другим учреждениям подобного профиля ставит «христианские», а на деле пропагандистские спектакли. Секта обзавелась также сформированной из участников бывшего ансамбля «Скальды» рок-группой «Мелхиседек», исполняющей «евангельские» песни как в ходе богослужений, так и на светской сцене 85 . В Ярославль приглашаются для выступлений аналогичные коллективы, действующие при других «евангельских церквях» – ансамбли «Новый Иерусалим», «Корни», «Берегитесь псов», «Божья Коровка», «Псалмяры». При секте действует студия аудио- и видеозаписи, распространяющая их произведения в среде прихожан. Имеются театр танца «Руах» под руководством Елены Яковлевой и группа брейк-данса «Вихрь Славы» 86 . Особо опасным является наступление на библиотечную сферу. Так, в Ростове Великом стараниями местного филиала «Нового поколения» действует «Христианская библиотека «Евангелист», предлагающая посетителям несколько тысяч книг западных проповедников, подшивки сектантских газет и журналов 87 .

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/novoe-po...

Колокольный звон на Руси Первые упоминания о колоколах на Руси встречаются в летописях начиная с XI века. По словам современного исследователя, «обычай звонить в колокола пришел на Русь с Запада, где существовал культ колоколов, где искусство колокольного литья считалось священной профессией, где колокола крестили, давали им личные имена» 297 . В XIV-XV веках небольшие колокола поступают на Русь с Запада через Новгород и Псков, а для выполнения заказов на изготовление более крупных колоколов на Русь прибывают мастера-литейщики – итальянцы и немцы. Со временем создаются свои производства, и уже к XVI веку Русь обходит все другие государства по числу и весу колоколов 298 . На Руси, как и на Западе, колокола очеловечивались, им давали собственные имена (например, знаменитый колокол Сысой в Ростове Великом). За провинность колокол могли наказать – высечь розгами, сослать в ссылку, вырвать у него язык (именно это произошло с углицким колоколом после того, как в 1593 году он возвестил о смерти царевича Димитрия) 299 . В то же время церковный колокол воспринимался как священный предмет, к которому относились с почтительным благоговением. Колоколу приписывалась чудотворная сила, считалось, что он способен своим звоном предотвращать стихийные бедствия и отгонять от людей вражью силу. «Чин благословления кампана, сиесть колокола или звона», содержащийся в Большом Требнике, включает диаконские прошения «о еже подати ему благодать, яко да вси слышащие звенение его, или во дни, или во нощи, возбудятся ко славословию святаго имени Божия»; «о еже гласом звенения его утолится и утишится и престати всем ветром зельным, бурям же, громом и молниям, и всем вредным безведриям, и злотворенным воздухом», «о еже отгнати всю силу, коварства же и наветы невидимых врагов, от всех верных своих глас звука его слышащих, и к деланию заповедей своих возбудити я». А в молитвах, следующих за ектенией, священник произносит: И ныне, Владыко Пресвятый... и кампан сей... благодатию всеосвящающаго Твоего Духа благослови и освяти, и влей в онь силу благодати Твоея, да услышавши вернии раби Твои глас звука его, в благочестии и вере укрепятся, и мужественно всем диавольским наветом сопротивостанут... Да утолятся же и утишатся и престанут нападающие бури ветренныя, грады же и вихри, и громы страшнии, и молния, и злорастворенныя и вредныя воздухи гласом его...

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Вернуть себе землю, по которой ходишь, — звучит, может, и пафосно, но именно такую задачу поставили себе несколько ярославских людей, затеявшие уникальный проект — 30-томную книжную серию «Библиотека ярославской семьи», всесторонне рассказывающую обо всем, что касается Ярославской области, то есть о ее истории, культуре, природе, человеческих судьбах. Почему сейчас эта земля «выжженная»? В каком смысле ее нужно «вернуть»? Как в этом поможет издание крае­ведческой литературы? Об этом я побеседовал с Виталием Горошниковым, руководителем проекта. КАК ВОЗДУХ Виталий Горошников У меня сразу возник вопрос: какова же мотивация людей, затеявших эту серию? В чем, как иногда выражаются, «сверхзадача»? Просто повысить уровень краеведческих знаний у жителей одной отдельно взятой области России? «Есть серьезная проблема: люди элементарно не знают, где живут, — ответил Виталий Владимирович. — Не знают истории своей “малой родины”, ее природы, ее знаменитых и незнаменитых жителей. Это ситуация тотальной анонимности — люди совершенно не вписывают себя в историко-культурный контекст своего региона. Допустим, живут они в Рыбинске — но никогда не были в Ростове Великом или Переславле. Или в Угличе. Мало кто из них был на левом берегу Романова-Борисоглебска. А ведь речь о вполне успешных, состоявшихся людях, которые нередко бывают за границей. Случается, что достопримечательности Италии они знают лучше, чем те, что есть в Ярославской области». Почему это плохо? Да потому, что приводит к социальной апатии. Почему у жителей опускаются руки, почему они не хотят шевелиться и добиваться пусть не глобальных перемен, но локальных — чтобы починили водопровод, чтобы наладили вывоз мусора, чтобы не закрыли больницу, чтобы не отменили автобусный маршрут? Мне кажется, причина такой низкой социальной энергетики в том, что люди живут здесь, на этой земле, но не осознают ее своей, она для них просто временное пристанище, среда обитания, куда их волею судеб занесло. Они не чувствуют никаких связей с этой землей — родственных, эмоциональных, духовных. И это парализует ту потенциальную энергию, которая на самом деле у них есть.

http://pravoslavie.ru/77246.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010