| Наибольшей свободой из перечисленных Церквей пользовалась лишь Грузинская, так как большая часть Грузии не входила в состав Османской империи, а была поделена на сферы влияния между ней и Персией. В XVIII веке Грузия переходит в сферу влияния России и освобождается от влияния КП. Впрочем, вскоре Грузинская Церковь на два столетия утратит свою автокефалию, войдя в состав Российской Церкви, но это уже другая история. XVIII–XIX века приносят прямой урон влиянию КП по мере обретения частью православных народов независимости от Османской империи. Болгария, Греция, Румыния и Сербия освобождаются от власти турок при поддержке той же России. А их Церкви восстанавливают или новопровозглашают свою автокефалию. К 1918 году под властью Константинополя не остается ни одной Поместной Церкви. О былом влиянии свидетельствуют лишь отдельные рудименты вроде признания некоторыми Церквями эксклюзивного права Константинополя варить миро. Геноцид турками греков лишает КП уже не территорий, а прихожан. А приход к власти вместо османов сначала младотурков, а потом Ататюрка лишает патриарха Константинополя уже и статуса этнарха. Никакого Рум-миллета больше не существует. Именно в этот период, когда фактическое влияние КП уже, казалось бы, осталось в истории, он начинает судорожный поиск новых зон влияния. Используя распад Российской империи и, что более важно, гонения большевиков на Русскую Церковь, КП вторгается в Финляндию и при помощи местных властей переподчиняет себе Финляндскую автономию (ныне автономная Финляндская Православная Церковь в составе КП). В 1918–1922 годах на территории Алеутской и Североамериканской епархии РПЦ в США греки в обход канонического порядка создают Греческую Архиепископию. Сначала она относится к Элладской Церкви (а не сразу к ненавистному грекам Стамбулу), но потом передается под власть КП. Облегчает этот процесс то, что создатель Архиепископии Мелетий, бывший митрополитом Афинским, становится к этому моменту патриархом Константинополя. 1 марта 1922 года Священный Синод КП по инициативе того же Мелетия принимает решение об «обязательном и исключительном» подчинении КП всей православной диаспоры. С этого же момента начинается создание митрополий КП в Старом и Новом свете. На основании этого решения под угрозой раскола в подчинение КП переводятся диаспорные приходы Иерусалимской, Александрийской и Элладской Церквей, а также Церкви Кипра. |
| Филиалы и представительства осуществляют деятельность от имени создавшего их Центра. Центр несет ответственность за деятельность своих филиалов и представительств. Центр вправе вступать в ассоциации и союзы для расширения своих возможностей в реализации уставных целей. 2. Предмет и цели деятельности Центра 2.1. Центр осуществляет свою деятельность в сфере образования в соответствии с предметом и целями деятельности, определенными законодательством Российской Федерации и настоящим Уставом. 2.2. Основными целями деятельности Центра являются: Содержание образования в Центре определяется дополнительными общеразвивающими образовательными программами, включающими религиозный (православный) компонент образования, разрабатываемыми Центром с учетом требований и рекомендаций Религиозной организации «Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви» (далее Синодальный ОРОиК). 2.3. Центр вправе осуществлять образовательную деятельность по образовательным программам дошкольного образования, программам профессионального обучения, реализация которых не является основной целью его деятельности. Центр включает в часть основных образовательных программ, формируемую участниками образовательного процесса, учебные предметы, курсы, дисциплины (модули), обеспечивающие религиозное образование (религиозный компонент). При реализации программ Центр руководствуется документами и иными внутренними установлениями религиозной организации «Русская Православная Церковь» (далее Русская Православная Церковь). 2.4. Использование при реализации образовательных программ методов и средств обучения и воспитания, образовательных технологий, наносящих вред физическому или психическому здоровью обучающихся или вступающих в противоречие с учением или внутренними установлениями Русской Православной Церкви, запрещается. 2.5. Право Центра на осуществление образовательной деятельности, на которую в соответствии с законодательством требуется специальное разрешение лицензия, возникает с момента ее получения или в указанный в ней срок и прекращается по истечении срока ее действия, если иное не установлено законодательством Российской Федерации. |
| Напоминание этой элементарной нормы церковного устройства необходимо для правильного понимания функционирования такого кратологического единства. «Носителем церковной власти, — говорит в своих лекциях по церковному праву проф. С. В. Троицкий, — является весь епископат (орган – соборы епископов)… В Православной Церкви есть несколько видов соборов, а именно: 1) соборы вселенские, 2) соборы поместные, постановления которых были усвоены вселенскими соборами, 3) соборы епископов нескольких автокефальных церквей, 4) соборы епископов одной автокефальной или автономной церкви» . Собор епископов автокефальной церкви и есть собор Поместный – во всяком случае, именно так понимает его состав Канонический корпус Православной Церкви (в виде Фотиева Номоканона). Такой собор не просто «наделён» высшей церковной властью (ибо такое «наделение» понимается в современной практике как синоним «делегирования»), но обладает ею именно в силу статуса своих участников. Несмотря на ясное понимание этого вопроса с канонической точки зрения, история Русской поместной православной Церкви начала XX века знает прецедент иного понимания этого вопроса. Дискуссии о созыве собора Российской Православной Церкви, проходившие более столетия назад, выявили одно важное явление российской церковной жизни – смешение понятий «представительства» и «властных полномочий». Проходившие на почве зарождения русского парламентаризма в 1905-1906 гг., эти дискуссии невольно переносили своё понимание законодательного представительства (наподобие Государственной Думы тех лет) на действие принципа соборности в Церкви. Менее всего такое понимание связано с составом Собора поместной Церкви, хотя и по этому вопросу не было единства в российском епископате. «Древняя вселенская Церковь знала только соборы епископов. Практическим основанием для привлечения в состав Собора выборных - представителей белого духовенства и мирян выставляется отстаивание их интересов перед епископами-монахами. Но единственной целью законного и правильно составленного церковного Собора может быть только благоустроение Церкви и церковной жизни; отстаивание какой-нибудь частью Собора своих «интересов» может только затруднить, а никак не облегчить достижение этой цели» , - справедливо писал священномученик архиепископ Агафангел (Преображенский), в то время занимавший Рижскую кафедру. Как всегда более резко высказывался епископ Волынский Антоний (Храповицктй): ««Настойчивые домогательства текущей литературы о включении в состав Собора выборных от белого духовенства и мирян путём всеобщей подачи голосов представляют собою прямой сколок парламентских выборов республиканских государств, но стараются обосновать себя на церковных канонах» [iv] . |
| При этом не были приняты во внимание люди, которые провели часть своей жизни в эмиграции на Западе еще мирянами, а священнический сан приняли уже позднее в другом месте – в Северной и Южной Америке, на Ближнем Востоке, в Австралии – и окончательно обосновались там. Вне ноля нашего исследования остались также церковные деятели, которые нашли приют в странах, образовавшихся после падения Российской империи, где в разное время и при разных обстоятельствах появились местные Православные Церкви, в жизни которых русские беженцы принимали более или менее активное участие. Это относится преимущественно к Польской Православной Церкви, а также к Автономным Православным Церквам в Прибалтике и Финляндии в период между Первой и Второй мировыми войнами. Не были также учтены и русские монашеские общины на Афоне (Греция) и на Валааме (тогда Финляндия), поскольку подавляющее большинство их насельников не являлись беженцами как таковыми, а просто выходцами из уже не существующей императорской России. Справочник охватывает священнослужителей трех церковных юрисдикции, которые вследствие исторических обстоятельств возникли в 19201930-е гг. в Центральной и Западной Европе и стали распространять свою власть на церковные общины русского рассеяния, – это Московская Патриархия, Русская Зарубежная Церковь и Русский Экзархат Константинопольского Патриархата. В настоящий справочник не были включены те священнослужители, которые состояли в клире русских юрисдикции, но не были русскими по национальности или не родились в пределах Российской империи. Другой отдельной темой является изучение истории священнослужителей, перешедших из других христианских вероисповеданий в лоно Православной Церкви в различных ее русских ветвях. Были сделаны исключения по отношению к двум крупным иерархам – митрополиту Серафиму (Ляде) и архиепископу Георгию (Вагнеру). Оба они, являясь немцами но национальности, в течение долгих лет занимали важнейшие должности во главе своих церковных уделов, первый – в качестве управляющего Германской епархией Русской Зарубежной Церкви с 1938 по 1950 г., а второй – в качестве правящего архиерея Западно-Европейской Архиеписконии Русских Церквей Константинопольского Патриархата с 1981 по 1993 г. |
| Средневековые татары Улу Улуса (Улуса Джучи), ныне более известного как Золотая Орда, были военизированной общностью, состоящей из разных родов и племён, в том числе и славян, владели государственным старотатарским (на основе кыпчакского) и церковнославянским языками, по образу жизни отличались от податного чувашского (булгарского), славянского, финно-угорского, северокавказского и иного населения, при этом именно ордынская аристократия постепенно распространяла на податное население татарский и церковно-славянский языки. Православная Церковь в начальный период существования Улу Улуса была в особом положении и обладала максимальными льготами. Так было до исламизации (по сути до государственного переворота), осуществлённого ханом Узбеком и его партией. Яса Чингисхана была заменена на шариат, насильно насаждался матуридитский ханафитский ислам суфийского тариката ясавия. Узбек объявил Орду и её улусы, в том числе автономные, такие как Московия, с преобладающим христианским населением, частью халифата. С тех пор монархия в Улу Улусе стала исламская наследственная, аристократия подверглась «чисткам» и репрессиям по религиозному признаку. Был введён особый налог с христиан — харадж (выход). Чингизиды были отстранены от управления улусами, вместо них поставлены наместники мусульмане из рода кият-борджигин. Татары христиане и просто недовольные стали выезжать на служение московским, рязанским и литовским князьям. А поскольку аристократия была единой, то этот выход татар на Русь нельзя воспринимать как вливание чужеродных элементов в русскую элиту, нет, это было сосредоточение единой татарско-русской элиты христианского вероисповедания в одном из автономных христианских улусов (уделов). После правления и реформ Узбека Золотая Орда начала разлагаться и в итоге распалась на несколько частей, каждая из которых (за редким исключением) уже копировала государственную систему всего Улу Улуса и претендовала на преемство от него. В итоге всего этого сложного процесса именно православная христианская Московия «поглотила» и «переварила» все «осколки» и всё наследие Золотой Орды, став Российской Империей. Это превращение мы называем «православной татарской реконкистой». Православные ордынские татарско-русские «конкистадоры» освободили Поволжье, Урал, Сибирь, Новороссию, Крым, Кавказ, Малороссию, Белоруссию, Казахстан, Среднюю и Центральную Азию и другие территории. Таким образом единство и преемственность татарской и русской элиты Золотой Орды, Московии и Российской Империи неоспоримо. Об этом говорят нам генеалогии русских казачьих, дворянских, боярских, княжеских и царских родов. |
| Делегация Грузинской Православной Церкви совершила богослужение в церкви святого великомученика Георгия Победоносца в Грузинах, на подворье Патриарха Московского и всея Руси. Главе делегации митрополиту Ахалцихскому и Тао-Кларджетскому Феодору сослужили митрополит Зугдидский и Цаишский Герасим, митрополит Саранский и Мордовский Зиновий , архиепископ Якутский и Ленский Роман , епископ Никорцминдский Вахтанг. Предстоятель Сербской Православной Церкви посетил в этот день Сербское подворье в Москве. За Литургией в храме святых апостолов Петра и Павла у Яузских ворот Святейшему Патриарху Иринею сослужили: митрополит Брянский и Севский Александр , архиепископ Магаданский и Синегорский Иоанн , епископ Бачский Ириней, епископ Россошанский и Острогожский Андрей , епископ Щигровский и Мантуровский Паисий , епископ Армавирский и Лабинский Игнатий , настоятель Сербского подворья в Москве епископ Моравичский Антоний , епископ Саянский и Нижнеудинский Алексий , а также заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов , архимандрит Александр (Котов), архимандрит Исихий (Рогич), архимандрит Стефан (Шарич), протоиерей Олег, протоиерей Димитрий Калашников, иерей Олег Вышинский, протодиакон Александр Кичаков, диакон Владислав Соколов и диакон Василий Бурдонский. В храме присутствовали и Чрезвычайный и Полномочный посол Республики Сербии в Российской Федерации С. Терзич, вице-губернатор Еврейской автономной области А.Н. Куренков и заместитель главы администрации городского округа Звенигород Е.Н. Рыжов. По завершении Божественной литургии епископ Моравичский Антоний поблагодарил Святейшего Патриарха Иринея за посещение подворья и благословение присутствовавшим в храме. Владыка подчеркнул, что каждый приезд Сербского Патриарха в Москву представляет собой праздник для всех сербов, которые живут российской столице. В своем обращении Предстоятель Сербской Православной Церкви указал на братские отношения Сербии и России, сербского и русского народов на протяжении столетий, в том числе в тяжкие времена. По словам Святейшего Патриарха Иринея, для православных сербов Русская Православная Церковь — это родная мать. |
| Л. претендовал на руководство всеми связанными с РПЦЗ общинами в СССР. Это вызвало его конфликт с перешедшим в юрисдикцию Зарубежной Церкви заштатным архим. Валентином (Русанцовым; впосл. лидер раскольнической Российской православной автономной церкви ). В февр. 1991 г. Синод РПЦЗ принял решение о возведении Л. в сан архиепископа, а Валентина (Русанцова) - в сан епископа. Каждый из архиереев получил право окормлять приходы в любом регионе СССР. Как правило, к Л. присоединялись бывш. катакомбные или вновь возникшие общины, а к Валентину (Русанцову) - приходы, отделившиеся от РПЦ, но бывали и исключения. Так, Л. признал своим архиереем приход Троицкого храма в г. Обоянь Курской обл., куда в окт. 1991 г. он перенес свою резиденцию. Л. стал именоваться «архиепископ Тамбовский и Обоянский». В 1992 г. у него возник конфликт с еп. Варнавой (Прокофьевым), командированным в Москву в качестве представителя Синода РПЦЗ. После перехода к еп. Варнаве обоянского храма Л. перенес свою резиденцию в Одессу, где в марте 1992 г. получил в пользование здание бывш. греческой церкви. Переосвященный во имя св. Иоанна Кронштадтского храм стал новым кафедральным собором Л. Сам он с этого времени постоянно проживал в основанном им муж. скиту в с. Вел. Дальник под Одессой. В апр. 1993 г. Л. обратился с письмом к предстоящему зарубежному Архиерейскому Собору, в котором заявил об отказе исполнять указания Синода РПЦЗ, поскольку «Истинно-православная катакомбная церковь» и РПЦЗ являются 2 равноправными частями «Поместной Российской Православной Церкви». В мае того же года Архиерейский Собор РПЦЗ определил Л. на покой до полного раскаяния, однако он не подчинился этому решению. В июле 1993 г. организованный Л. в Одессе «съезд духовенства» РИПЦ заявил о переходе к самоуправлению при сохранении церковно-канонического единства с РПЦЗ. В ответ Синод РПЦЗ запретил Л. в священнослужении. Организация Л., принявшего титул «архиепископ Одесский и Тамбовский», получила гос. регистрацию на Украине как «Одесское епархиальное управление РИПЦ». |
| На фоне несовершенства системы профилактики наркозависимости, отсутствия нормативно-правовой базы и стандартов лечения и социальной реабилитации наркологических больных возникают широкие возможности для манипуляции общественными и государственными организациями и структурами. Значимость проблемы привлекла к себе внимание государственных органов, а обращение различных благотворительных сообществ и общественных организаций, работающих с проблемой роста различного рода патологических зависимостей, к духовной сфере личности человека не может оставить в стороне и Русскую Православную Церковь. В настоящее время все более насущным и актуальным становится вопрос - кто имеет право заниматься социальной реабилитацией наркозависимых лиц и каким образом следует осуществлять строгий контроль за деятельностью растущего с каждым годом огромного количества общественных организаций, желающих работать с данным контингентом в первую очередь с целью извлечения прибыли, а не во имя благородных побуждений оказания им и их родственникам безвозмездной или минимально оплачиваемой помощи. На фоне отсутствия детально проработанной нормативно-правовой базы по этому вопросу, называя реабилитационный процесс наркологических больных духовным восстановлением, социальной адаптацией, ресоциализацией, реадаптацией, помощью людям, оказавшимся в трудной жизненной ситуации, и некоторыми иными, по сути, равнозначными понятиями, оформив свои проекты юридически как некоммерческие партнерства (НП), автономные некоммерческие организации (АНО), региональные, межрегиональные и общероссийские благотворительные организации (РБОО, МБОО и ОБОО), благотворительные фонды (БФ) и тому подобное, на территории Российской Федерации сегодня мы имеем сотни, возможно, что и уже тысячи учреждений с ориентацией на работу с химически зависимыми людьми. Она может называться как угодно, но употреблять термины «реабилитация» и «социальная адаптация» при описании проводимой работы в данном случае неправомерно (см. Приложение 1) . Вместе с тем, декларируя в качестве основной своей задачи работу с наркозависимыми лицами, представители подобных организаций занимаются вовлечением в свои ряды новых членов, прививая им зависимость от пребывания в данных группах, направляя их активность исключительно на развитие сетевой структуры, идеологическая основа которой построена на ценностях, отличных от традиционных принципов российской государственности, что может впоследствии неблагоприятно отразиться на уровне национальной безопасности России и привести к социальным потрясениям. |
| Третьей Вехой является Постановление Собора Русских Архиерев Зарубежной Церкви в сентябре 1927 года, отвергшего Декларацию Митрополита Сергия, и определившего: «Заграничная часть Всероссийской Церкви должна прекратить административные сношения с Московской Церковной властью впредь до восстановления нормальных сношений с Россией и до освобождения нашей Церкви от гонений безбожной Сов. власти Заграничная часть Русской Церкви почитает себя неразрывной, духовно-единой ветвью Великой Русской Церкви. Она не отделяет себя от своей Матери Церкви и не считает себя автокефальной». Из этого Постановления видно, что архипастыри-эмигранты, отвергая то, что впоследствии приняло наименование «сергиянства», не обособляли заграничную часть церкви от Церкви на родине, сочуственно относясь к не выдержавшим террора. Приблизительно в это время сформулировалось понятие о трех частях Российской Церкви: Церкви порабощенной, т.е. Московской Патриархии, Церкви Катакомбной, т.е. тайной и преследуемой в пределах Советского Союза, и Церкви Зарубежной, являющейся свободным голосом всей Русской Церкви. Четвертой Вехой является принятие Временного Положения (основного закона) о Русской Православной Церкви Заграницей Общим Архиерейским Собором 22, 24 сентября 1936 года. Его первый параграф гласит: Русская Православная Церковь заграницей, состоящая из находящихся за пределами России епархий, духовных миссий и церквей, есть неразрывная часть Российской Православной Церкви, временно существующая на автономных началах. Этим Собором было упорядочено административное руководство Русской Зарубежной Церкви на время её самостоятельного существования. Пятой Вехой следует считать ответы Блаженнейшего Митрополита Анастасия в 1945 году и Архиерейского Собора в Мюнхене в 1946 году на обращение Московского Патриарха Алексея, призвавшего к воссоединению с Московской Патриархией после Второй Мировой войны. В этот страшный период охоты советской агентуры на невозвращенцев по всей западной Европе, Митрополит Анастасий, обосновывая продолжение независимого существования Русской Зарубежной Церкви по тем же причинам, пишет: «Епископы, клирики и миряне, подчиняющиеся юрисдикции Заграничного Архиерейского Синода, никогда не разрывали канонического, молитвенного и духовного единения со своей Матерью Церковью.»Архиерейский Собор в своем Послании пишет Патриарху Московскому: «Уповаем, что на мученических костях воздвигнется новая свободная Русь, сильная своей Православной Правдой и братской любовью Тогда все её рассеянные сыны без всякого принуждения и насилия, но свободно и радостно устремятся отовсюду в ея материнские объятия. В сознании своей неразрывной духовной связи с нашей Родиной, усердно просим Господа, чтобы Он возможно скорее залечил раны, нанесенные нашему Отечеству столь тяжелой, хотя и победоносной войной, и благословил его миром и полным благоденствием». Послание подписали Митрополит Анастасий, 3 Архиепископа и 10 Епископов. |
| Формально в последние полтора десятилетия противоречия между РПЦ и РПЦЗ были сняты, но прерванное евхаристическое общение, расхождения по каноническим вопросам и, наконец, разлаженные административные, хозяйственные связи мешали воссоединению. Процесс происходил небесконфликтно, потребовались длительные переговоры. Различные изводы «истинного православия» С начала 90-х годов патриарх многократно высказывался за возможный диалог, но РПЦЗ встречала приглашения настороженно. Опасения стали развеиваться, когда были приняты «Основы социальной концепции» РПЦ. В разделе «Церковь и государство» сформулирована новая позиция в отношении государственной власти: «Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении». Положение даже вызвало непонимание: что значит - отказать в повиновении? А как же лояльность действующей власти? И на Архиерейском соборе РПЦ в 2000 году сотрудничество Церкви с «богоборческой властью» было осуждено: впрочем, без осуждения «сергианства» - эту тему обошли. За рубежом тоже происходили перемены: митрополит Виталий (Устинов), четвертый первоиерарх РПЗЦ, в 2001 году ушел на покой, поздравив митрополита Лавра (Шкурлу) с избранием. Все происходило своим чередом, курс на сближение был взят, и вдруг митрополит Виталий «вернул» себе управление РПЦЗ. Это повлекло образование РПЦЗ (В), где буква «В» указывает на главу Церкви. В 2006 митрополит Виталий скончался на 97-м году жизни, но аббревиатура не потеряла значения. РПЦЗ (В) и РПЦЗ (Л), указывающая на Лавра как первоиерарха, означают, если так можно выразиться, две «партии» внутри РПЦЗ. Подписание «Акта», который срастит РПЦ и РПЦЗ, несомненно, усилит тектонический разлом внутри РПЦЗ. Свои расхождения и в России: так называемая Российская православная автономная церковь (РПАЦ), по сути дела сектантское образование, по примеру всех церквей в истории человечества выводит свою генеалогию из глубины веков - с крещения Руси Владимиром. По мнению верующих РПАЦ, в результате событий 1917 года Церковь разделилась на две части - но истинной православной церковью они готовы счесть не Русскую православную церковь, а «гонимую катакомбную церковь российскую», которая не подписывала «Декларации». |
|
|
