| Одним из источников является, прежде всего, краткое жизнеописание преподобного Романа, вошедшее в известный в науке Месяцеслов императора Василия II (X в.) 27 . Из него мы узнаем, что Роман, родом из Сирии 28 , был диаконом церкви в Бейруте. По мнению русского церковного историка архиепископа Черниговского Филарета († 1866), святой Роман был хиротонисан во диакона в Константинополе Патриархом Евфимием (489–496) 29 . Византолог А. А. Васильев склоняется к тому, чтобы видеть в преподобном Романе монаха, может быть игумена 30 . Придя в Константинополь в правление императора Анастасия, он служил в храме Пресвятой Богородицы, где чудесным образом и получил дар составления кондаков 31 . В хронологическом отношении упоминание имени Анастасия является особо ценным. В истории Византии известны два императора с этим именем: Анастасий I (491–518) и Анастасий II (713–715). Которого из них следует иметь в виду при чтении жития святого Романа Сладкопевца? Церковная традиция относит прибытие Романа в Константинополь ко времени Анастасия I 32 . Исследователи подтверждение этого видят во вступлении кондака на праздник Сретения. Этой точки зрения придерживается, в частности, А. А. Васильев 33 . Слова проимиона но умири во бранех жительство вполне подходят ко времени Анастасия Ï «В основе политики правительства Анастасия лежало стремление к умиротворению страны» 34 . В то же время, как известно, усиление Персии существенно обострило положение на востоке империи: «Началась длительная эпоха персидского наступления на византийские владения в Сирии» 35 . Преподобному Роману, происходившему из Сирии, эти события на востоке страны должны были быть хорошо известны и особенно близки, о них он и говорит. Таким образом, проимион «Утробу Девственную» (кондак Утробу Девичу) не дает повода, как указывает В. Г. Васильевский , менять установившийся, традиционный взгляд на время жизни преподобного Романа: конец V – первая половина VI века 36 . История развития византийской литературы не только не ставит под сомнение традиционный взгляд, который некоторые исследователи, в частности, Крумбахер 37 , считали «совершенно поколебленным», как указывает А. А. Васильев , но, наоборот, его подтверждает. Литургическая поэзия после всех поисков IV-V веков «обретает всю полноту зрелости в творчестве Романа, прозванного Сладкопевцем» 38 . |
| Песнопения на день Пятидесятницы составлены в разные времена разными богомудрыми мужами. Из стихир вечерних – первая на: Господи воззвах 26 и из утренних – вторая на: хвалите 27 заимствованы из слова св. Григория Богослова на сей праздник с некоторыми дополнениями, а третья стихира на: Хвалите, взята из слова Григория Богослова о Святом Духе, или лучше, составлена из собранных в сем слове выражений св. писания о свойствах и действиях Святого Духа. Одна из стихир (9-тая на: Господи воззвах) принадлежит Льву владыке, т. е. императору. Из канонов на утрени первый принадлежит св. Косме маюмскому 28 , второй Иоанну Дамаскину 29 . На повечерии канон Духу Святому составлен Феофаном митрополитом никейским (в IX в.). Кондак и икос принадлежат Роману Сладкопевцу . Когда и кем составлены прочие песнопения на день Пятидесятницы, – неизвестно. В песнопениях церковных на день Пятидесятницы прославляется самое событие – сошествие Святого Духа на Апостолов – и благодатные плоды сего великого события. Ныне, поет св. Церковь – преславное совершилось пред лицем всех народов во граде Давидовом 30 . Ныне исполнились древние обетования и предречения Пророков 31 , исполнились и все наши надежды 32 . Глаголавший в Пророках и проповеданный законом, Бог истинный, Утешитель, познается ныне служителями и свидетелями Слова, прежде несовершенными 33 . Ныне Дух Утешитель изливается на всякую плоть, и начиная от ликов апостольских, ко всем верным простирает благодать свою 34 . Отсюда происходят самые вожделенные плоды для целого рода человеческого. Господь от Духа Своего богатно излиял на всякую плоть, и исполнилось все ведения Господня 35 . Дух творит некнижных витиями, рыбарей мудрецами, и они поборают всех словом, извлекают бесчисленные народы из глубокой ночи 36 ; и гласы раздавленные прежде за злое согласие, соединяются теперь в единую стройную песнь с познанием св. Троицы 37 . Чудная перемена совершается во всем мире: те, на кого дохнула боготочная благодать, просветляются, блистают, изменяются изменением странным и благолепнейшим 38 . |
| Посему мы готовы отвести песнопение сие не к другому какому-либо песнописцу, но именно св. Роману Сладкопевцу , как древнейшему из всех творцов сего рода (кондаков и икосов). В описании событья встречаются именно следующие, ни в одном более источнике не существующая, подробности: 1) Во время явленья Богоматери Архангела, Она изображается занятою домашним рукодельным трудом с духовною песнию во устах. 2) Очень живо и наглядно представляются последние минуты земной Ея, жизни когда говорится, как Она, Сама, без помощи других лиц, возлегла на смертный одр, и в каком благоговейном, преподобнейшем виде Она распростерлась на оном, возсылая дух Свой ко Господу. 3) Особенно поразительно – правдивым представляется, наконец, самое явление Господа Иисуса Христа между учениками в доме ап. Иоанна, (где пребывала до смерти Своей Пресвятая Дева), по совершении, вероятно, ими божественной Вечери. – Затем некоторые обороты речи и слововыраженья в акафисте сильно говорят в пользу св. Романа, как, например: 1) «Ангел в другой раз, опять пришел к Марии» (начальные слова 1-го икоса). В этом случае никто уже другой, как кажется, не имел столько права, – как если судить и по порядку логической последовательности между двумя произведениями одного и того же творца, – так именно выразиться в самом начале 1-го икоса, как тот же самый творец – песнописец, св. Роман, который, подобным образом, в начале 1-го икоса на Благовещение Пресвятые Богородицы воспел: «Ангел послан был рещи Богородице: Радуйся!» 2) В конце 1-го икоса оборот речи: «Богородица с Богословом, – с мужем девственником Матерь-Дева» – тождествует с следующим выраженьем св. Романа в 10-м икосе на Пятдесятницу: «С ветрами светильники, с росою же искры» (см. Конд. и икосы св. Романа стр.: 1б2) 3) Почти весь 3-й икос представляет особенно – благоговейное опасенье св. Архангела при исполнены своего служения, на которое он был послан от Бога – и оборот речи, и тон ее совершенно сходны с тоном и оборотом речи, какая встречается во 2-й половине 5-го и в начале 6-го икоса св. |
| Последнего рода κοντκια сохраняются в римской базилианской библиотеке. В московской синодальной библиотеке есть греческая рукопись с названием κοντακριον, писанная в XII веке. В этой рукописи находятся кондаки для всего года, из которых до 500 принадлежат св. Роману Сладкопевцу . Из под пера св. Романа впервые явились и икосы. По свидетельству того же Марка Ефесского , св. Роман пел свои икосы вместе с кондаками в тех прекрасных покоях ( ο κος), где имел обыкновение проводить ночь во бдении. Отсюда-то, по мнению Марка Ефесского , икосы и получили свое название. Это мнение Марка Ефесского не исключает того предположения, по которому икосы могли получить свое название от самого объема их. Содержание икосов обыкновенно сходно с содержанием кондаков: что в кондаках изложено покороче, то в икосах пространнее. Те и другие пишутся одним размером, поются на один глас, оканчиваются по большей части одними словами. Кондак есть как бы основная мысль (тема) всего последования, к которому относится, а икос – развитие темы. Если так, то с вероятностью можно думать, что тем церковно-богослужебным песням, в которых подробно прославляется жизнь того или другого святого или подробно воспоминается какое-либо священное событие, и усвоено название икосов, производя икос от слова ο κος, – дом, полный дом. По образцу лирических произведений, написанных стихотворным размером, начал составлять свои каноны св. Иоанн Дамаскин , а затем друг его – Косма, еп. Маюмский и др. В стихотворном произведении известное число стихов отделяется от других строфами. У св. Дамаскина строфам соответствует песнь – δ совмещающая в себе несколько стихов. δ, совмещающая в себе несколько стихов, и называется песнью канона; таких песней в полном каноне 9. Самый ритм-каданс в пении обыкновенно сообразовался с ритмом стихов или слов. Так пели иудеи: они изменяли голос по ударениям своего еврейского текста; так пели древние греки: долгие слоги продолжали вдвое более коротких. Так как ритм в пении сообразовался с ритмом стихов, то само собой следовало, что песни, сходные по своему размеру, должно было петь одинаковым образом. |
| Приведем в качестве примера диалог между сатаной и смертью из гимна 52: Смерть и сатану слышал я, как они спорили, кто из них имеет больше власти над сынами человеческими. Смерть указывала на свое могущество, которым побеждает всех, а сатана указывал на свое лукавство, которым всех вводит в грех. – Тебя, лукавый, слушает только тот, кто хочет, а ко мне приходит кто хочет и кто не хочет. – У тебя, смерть, только сила мучительства, а у меня также коварные сети и путы. – Слушай, лукавый, твое иго сокрушает всякий, а моего ига никто избежать не может. – Ты, смерть, только на больного возлагаешь свое иго, а я со здоровыми яростно борюсь... – Шеол ненавистен, потому что в нем нет покаяния: это бездна, которая поглощает и лишает всякого движения. – Шеол – это пучина, в которую если кто попадет, воскреснет вновь; а грех ненавидят, потому что он лишает человека надежды. – Хоть я и ненавижу кающихся, я оставляю возможность покаяния. А ты лишаешь надежды грешника, который умер во грехе. – Это ты лишил его надежды, ибо тот, кого ты не ввел в грех , умирает блаженно. Благословен Тот, Кто восстал против этих двух проклятых слуг, чтобы мы могли увидеть их, как они увидели нас и надсмеялись над нами. То, что мы видели о них, братья мои, есть зало 418 того, что мы увидим о них потом, когда воскреснем 419 . Подобного рода диалогические поэмы после св. Ефрема станут одним из излюбленных жанров сирийской литургической гимнографии. На сирийском языке сохранился целый корпус анонимных диалогических поэм, датируемых приблизительно V веком: в качестве действующих лиц в них выступают, помимо персонифицированных сатаны и смерти, такие библейские герои, как Авель и Каин, Авраам и Сарра, пророк Илия и сарептская вдова, а также герои Нового Завета – Мария и Иосиф, Мария и Ангел, Мария и волхвы, Иоанн Креститель и Христос, Херувим и благоразумный разбойник 420 . От сирийских поэтов этот жанр перейдет к византийским – преп. Роману Сладкопевцу 421 , преп. Феофану Начертанному 422 и другим. Сирийские литургические рукописи сохранили множество мадраш, надписанных именем преп. Ефрема Сирина , однако почти наверняка принадлежащих авторам V, VI и последующих столетий. К числу таковых относится сборник «Надгробных песнопений» (Necrosima), в которых большое внимание уделено теме победы Христа над адом и смертью 423 . Подлинное авторство этого цикла мадраш установить трудно 424 . Текст песнопений был перепечатан Ж. Ассемани из сирийских богослужебных книг, в которых мадраши, как правило, приписываются преп. Ефрему. Некоторые песнопения цикла почти дословно воспроизводят подлинные произведения Ефрема 425 , другие достаточно далеки от творений Ефрема по стилю и содержанию. Очевидно, мы имеем дело с компиляцией литургического материала, сделанного кем-то из позднейших подражателей Ефрема. |
| Российское духовенство познакомилось с акафистом лишь в XII в., а с XVIII в. ввело его в богослужение. Акафист Богородице – самое известное произведение греческой гимнографии, приписываемое разным авторам: Роману Сладкопевцу , патриарху Герману, патриарху Сергию, Касии и Георгию Писиде. Предполагают, что первый кондак «Взбранной воеводе победительная» был написан в 626 г. после нашествия аваров, персов и славян. Даты сложения остальных частей акафиста неизвестны, но, по мнению многих исследователей, они могли быть созданы после III Вселенского собора (431 г.) вплоть до завоевания арабами империи Сасанидов (651 г.). Темами кондаков и икосов в «Акафисте Богородице» являются Благовещение, встреча Марии и Елизаветы, рождество Христово, поклонение волхвов, Христос и ученики, сретение Господне, божья благодать (кондак 12 «Благодать дати восхотев»). Переживания действующих лиц находят выражение в обрамляющих вводных частях и в кратких кондаках. Виртуозность стиля достигается обилием обращений и эпитетов, ассонансов, рифмоидов, метрических и синтаксических параллелизмов, попарной рифмовкой хайретизмов (греч. «хайре» – «радуйся»: «Радуйся, ангелов многословное удивление! Радуйся, демонов многослезное уязвление!» и др.). В «Акафисте Богородице» впервые появилась рифма, получившая широкое распространение в европейской поэзии зрелого средневековья (XIXII вв.). Сохранилось 6 кодексов «Акафиста Богородице», один из которых находился в церкви Богородицы Хрисопигии в Галате, предместье Константинополя, и был преподнесён в дар русскому царю Алексею Михайловичу (16451676, хранится в Государственном историческом музее). Каждый из 24 гимнов рукописи проиллюстрирован отдельной миниатюрой, заключенной в рамку. Пергамен сплошь покрыт красками и золотом. Миниатюры украшают также кондаки и икосы. Очертания букв образуются изгибами вытянутых туловищ птиц и зверей (так называемый звериный стиль). Акритские песни (греч. «акрит» – граница) – появились в Византии в IXX вв. В них прославлялись подвиги поселенцев-воинов, живших на восточных границах империи и охранявших их от врагов. |
| Случалось и так, что над одним и тем же кондаком в одном греческом списке стоит διομλον, а в другом указывается его подобен (например, кондак Успению, стр. 17). Наконец, кондаки позднейших составителей также исполнялись самогласно (например, Феодору Сикеоту VII в.), что видно из надписаний, а другие из них помещаются без указания подобна; например, кондаки Св. Маркиану с акростихом Григория (из собр. Питра, стр. 31), на Введение Богородицы, Георгия (ibid 32); многия песни с именем Студита (40–41, 47–48). Усвоив на таком, по нашему мнению, шатком основании многие из ненадписанных кондаков Роману Сладкопевцу , составитель сборника относит к этому же писателю и составление известного акафиста Богородицы. Мнение это, сколько нам известно, новое и никем до сих пор не высказанное, положительно заслуживает полного внимания и по своей новости, и по характеру доводов, на которых основывается. Сходство акафиста со стороны внешней его структуры с полными кондакарными произведениями Романа стоит вне всякого сомнения. Во главе цельных пьес этого рода, как и во главе акафиста, помещается обыкновенно кондак, за которым следуют 24 отделения или строфы (в кондакарях иногда больше, иногда меньше), расположенные то по порядку букв алфавита, то по образцу готовой леммы с именем составителя. К довершению сходства, по справедливому замечанию о. Амфилохия, древние рукописи не знают названия „акафистъ“, а называют этот род песнопений собранием икосов. Так читается в синодальном и типографском кондакаре, так, добавим и в типографском уставе (л. 3), где говорится, что по шестой песни канона, в субботу 5-й недели Великого поста, поют кондак глас 8 „взбранной воеводе и 24 икоса неседающе“. Даже в позднейших рукописях XIV-XV вв., например, нашей Академии общая минея, читается: „икосы подобны акафисту“. Итак, мы имеем в форме акафиста ничто иное, как полную кондакарную пьесу в составе одного кондака и двадцати четырех икосов. Основываясь на этом внешнем сходстве, и на отсутствии в главе акафиста подобна, автор приходит к заключению, что составитель его есть никто иной, как тот же Роман Сладкопевец . |
| Не сможет другой Бог войти и восстановить твари, которые ему не [принадлежат] 409 . Если бы была другая сила, я очень обрадовалась бы, что она придет ко мне. Во чрево шеола сойдя, она узнала бы, что есть только один Бог. Смертные, которые заблуждались и проповедовали, что много богов, вот, они в шеоле связаны для меня, и боги их никогда не опечалились из-за них. Одного Бога я знаю и только пророков Его и апостолов Его признаю я» 410 . В других гимнах преп. Ефрем повествует о том, как шеол принял Христа за человека, потому что Он прикрыл Божество Своим телом 411 . Ефрем делает различие между шеолом и геенной, говоря, что Иуда предпочел бы для себя смерть в шеоле, чем жизнь в геенне 412 . Под шеолом, таким образом, понимается место, где пребывают все мертвые, а под геенной – место, где терпят наказание грешники 413 . Все эти идеи Ефрем вкладывает в уста персонифицированных смерти, ада и сатаны. Одним из главных выразительных средств, используемых Ефремом в диалогах между отрицательными героями, является юмор: герои как бы высмеивают сами себя, когда признают собственную немощь и неправоту. Доказательство часто ведется «от противного», и предметы предстают в искаженном свете, поскольку говорят о них отрицательные персонажи; читатель (слушатель) должен сам разгадать нехитрую загадку по определению истинного смысла текста. Так например, в гимне 41 (его полный текст приведен в приложении к настоящей книге) диавол говорит о том, как он, несмотря на свою старость, не пренебрегает маленькими детьми, но «заботится» о них: забота эта заключается в том, чтобы приучить детей ко злу с самого младенчества 414 . Подобного рода приемы, свойственные скорее детской литературе, чем высокой поэзии, перейдут от Ефрема к Роману Сладкопевцу , а от последнего – к византийским гимнографам, авторам богослужебных текстов. Гимны 52–68 представляют собой поэтические диалоги между сатаной и смертью, время от времени прерываемые авторскими вставками. Сатана и смерть, которые «никогда не побеждали и никогда не победят», спорят между собой о том, кому принадлежит победа над родом человеческим 415 . В ходе спора сатана и смерть признают свою беспомощность перед лицом Бога, говорят о смерти Христа на кресте как источнике их собственного мучения и гибели. Каждую строфу автор снабжает рефреном, в котором сфокусирована основная мысль произведения: «Слава Тебе, Сыну Пастыря всех, избавившему стадо Свое от тайных волков, поглощающих его, – лукавого и смерти» 416 ; «Слава Тебе, распятием Твоим лукавого победившему, и воскресением Твоим одержавшему победу над смертью» 417 . Рефрен, таким образом, содержит в сжатом виде ту богословскую идею, которую слушатель должен извлечь из диалогов между сатаной и смертью: задача, стоящая перед слушателем, с самого начала решена за него автором. Такой своеобразный способ подачи материала имеет прежде всего дидактическое значение и позволяет с наибольшей полнотой воспринять идею произведения. |
| 26 — Дубовичская 27 — Честнокрестная в Грубешове 27 — Леснинская (Леснянская) (1683) 27 — Лорецкая (Лоретская) (1291) 28 — Новоникитская (372) 29 — Знамение — Каменская (1295) 29 — Призри на смирение (1420) 30 — Флорентийская (Флоренская) 30 — Цареградская (1071) 30 — Макарьевская Одигитрия ОКТЯБРЬ 1 — Целительница (4 век) 1 — Молченская 5 — Услышательница( 14 век) 6 — Словенская (1635) 7 — Мирожская (1156) 7 — Миртидийская 8 — Явления Божией Матери преподобному Сергию Радонежскому 13 — Гербовецкая 13 — Озерянская 14 — Покрова Пресвятой Богородицы (911) 14 — Кукузелисса (12 век) 14 — Псково-Покровская (1352 и 1581) 14 — Крупецкая 14 — Браиловская 14 — Мятинская 14 — Касперовская 14 — Барская (1837) 14 — Дудичская 14 — Люблинская 14 — Явление Богоматери преподобному Роману Сладкопевцу 16 — Трубчевская 19 — О, всепетая Мати 20 — Красностокская 20 — Псково-Печерская (Умиление) (1812) 20 — Знамение-Мирожская 22 — Утоли моя печали 22 — Корсунская (988) 22 — Корсунская в Исаакиевском соборе 22 — Умиление Корсунская в Суздали 22 — Корсунская в Пилатиках 22 — Корсунская в Угличе 22 — Корсунская в Нежине 22 — Корсунская в Усмани 22 — Корсунская в Глинкове 22 — Корсунская в Нижнем Новгороде 23 — Акафистная-Зографская (1283) 24 — Вододательница 25 — Иерусалимская (453) 25 — Иерусалимская в Измайловской богадельне 25 — Иерусалимская на Волыни 25 — Руденская (1687) 25 — Одигитрия-Филермская 25 — Калужская (1812) 25 — Ерманская (Германовская) 25 — Мохнатинская 25 — явление Богородицы преподобному Косме Маюмскому 26 — Смоленская-Седмиезерная (1615) 27 — Яхромская (1482) 28 — Спорительница хлебов 30 — Прежде Рождества и по Рождестве Дева 30 — Избавительница НОЯБРЬ 4 — Казанская (1579) 4 — Греческая-Андроникова (14 век) 6 — Всех Скорбящих Радость (1688) 6 — Утешительница Скорбящих 6 — Васильковская при храме Святая вода 7 — Валкурийская 12 — Численская 12 — Озерянская 15 — Шуйская Одигитрия 16 — Знамение Царскосельская 20 — Взыграние (1793) 20 — Тучная гора 22 — Скоропослушница (1664) |
| Самогласные стихиры, положенные в совр. Триоди в Б. с. н., были написаны св. Стефаном Савваитом (известны 2 Стефана Савваита, один † 794, другой † ок. 807 - Карабинов. С. 119). В рукописях также приводится ряд подобных стихир, вышедших из употребления ( Quinlan. T. 2. P. 4-5; Карабинов. С. 144, 248). Песнопение «Объятия Отча» - это проимий кондака Романа Сладкопевца, зафиксированный в греч. и слав. Кондакарях в Б. с. н. (Laur. Г. 28, IX в.- Grosdidier de Matons J. Romanos le Mélode. P., 1977. P. 90; ГИМ. Син. 777, XIII в.- Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Отд. 2. С. 387) и присутствующий уже в Триоди Sinait. gr. 734 ( Quinlan. T. 2. P. 4). Студийско-Алексиевский Типикон называет его кондаком ( Пентковский. Типикон. С. 234; ср.: С. 413, где оно названо тропарем), так же, как и принятый ныне в РПЦ Требник (см. совр. чин монашеского пострига в великую схиму - Требник большой. Л. 80). В иерусалимских Типиконах и Триодях это песнопение обычно называется седальном . Роману Сладкопевцу также принадлежит кондак «Τν σωτον ζλοσα» (Блудного поревновал), к-рый помещен в Б. с. н. в Кондакарях Vatop. 1041, X-XI вв., и Patm. 213, XI в., в неделю 2-ю поста ( Карабинов. С. 83; Grosdidier de Matons. Romanos le Mélode. P. 90; Bertoni è re. P. 135-136). Анонимный кондак 3-го гласа «Τς πατρας δξης σο» ( ), к-рый приводится в совр. Триоди, встречается во мн. рукописных Кондакарях и Триодях с X в. ( Grosdidier de Matons. Romanos le Mélode. P. 90; Bertoni è re. P. 179). Раскрытию притчи о блудном сыне в совр. Триоди посвящены также 1-й канон на утрене 2-й недели и все самогласны 3-й седмицы Великого поста. То же содержание имеют надписанные именем Иосифа Студита трипеснец в понедельник и подобны на «Господи, воззвах» в понедельник и среду 3-й седмицы поста - возможно, песнотворец знал о связи 3-й седмицы Великого поста с воспоминанием притчи о блудном сыне. Канон 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа (ирмос: Αρματηλτην Θαρα ( ), нач.: Αναλαβντες ν θερμος τος δκρυσι ( )), с алфавитным акростихом в тропарях и именем Феофана в богородичнах, выписан в качестве 3-го канона Б. |
|
|
