Он был одним из самых деятельных участников Франкфуртского Собора 794 г., на котором подверг обстоятельной критике адопционистское учение, появившееся в Испании, но распространившееся и на юге государства франков. Алкуин был вероятным автором так называемых «Карловых книг», иначе говоря, написанных от имени самого монарха; в них содержится критика как иконоборчества, так и учения VII Вселенского Собора о почитании святых икон, которое разделяла и римская курия. Эту позицию Карла и Алкуина можно охарактеризовать как умеренное иконоборчество, поскольку в священных изображениях они находили лишь дидактический материал для научения вере, полезный для неграмотных, но отнюдь не святыню, достойную почитания. Алкуин был ближайшим советником Карла, он давал уроки его детям, он рекомендовал ему кандидатов на вакантные места епископов и аббатов, придавая при этом важное значение их образовательному уровню. В 796-м г., оставаясь в сане диакона, Алкуин был поставлен аббатом прославленного монастыря Святого Мартина в Туре (Сен-Мартен-де-Тур), где он создал школу, одну из лучших на Западе. Он писал о своем преподавании в этой школе Карлу Великому: «Я... стараюсь одним предложить мед Священного Писания под крышей Св. Мартина; других пытаюсь опьянить старым вином занятий древностью; иных питаю плодами грамматической мудрости; глазам других стараюсь представить в блеске строй светил» . При монастырской школе Алкуин открыл один из самых крупных тогда скрипториев в Западной Европе К числу его выдающихся учеников принадлежит знаменитый впоследствии Рабан Мавр, аббат монастыря Святого Бонифация в Фульде, а позже архиепископ Майнца. При монастырской школе Алкуин открыл один из самых крупных тогда скрипториев в Западной Европе, в котором он и сам занимался перепиской книг. В Туре Алкуин предпринял огромный труд по редактированию Вульгаты – латинского перевода Библии, выполненного блаженным Иеронимом. Переписываясь с Карлом Великим, он к одному из посланий, адресованных Императору, присовокупил выполненный его собственной рукою манускрипт ревизованной им «Вульгаты». Впоследствии эта рукопись, получившая название «Библии Алкуина» была утрачена, но в XX столетии предпринят опыт реконструкции текста Библии в редакции Алкуина. Алкуин скончался в 804-м г. в стенах обители Святого Мартина.

http://pravoslavie.ru/133195.html

Поддержку воссоединительному проекту оказывал имп. Николай I, непосредственным исполнителем был назначен Блудов, убежденный сторонник постепенного воссоединения греко-униатов с Православием. Семашко выступал в роли советника. В 1828-1829 гг. были проведены почти все намеченные церковно-адм. реформы. При этом Семашко, действуя в режиме строгой секретности, не только консультировал Блудова посредством конфиденциальных записок, но и составлял черновые проекты правительственных распоряжений. 31 дек. 1828 и 12 янв. 1830 г. кард. Томмазо Бернетти и Римская курия подали рус. правительству ноту протеста, в к-рой критиковался происходивший процесс воссоединения. Католики считали, что преобразования являются «происками» приходского униат. духовенства, к-рое желает добиться уравнения в привилегиях с римско-католич. духовенством, что белый клир стремится упразднить василианские мон-ри и завладеть их доходами, что новый порядок управления унией в России не вводится решением папы и несходен с порядком управления др. католич. провинциями. Критиковалось и сокращение числа униат. епархий. По поручению имп. Николая I Семашко составил проект ответа Риму - «Записку... с опровержением притязаний, полученных правительством от Римского двора, по поводу новых распоряжений относительно униатов» (от 6 апр. 1829). Опираясь на бреве папы Климента VIII , буллу папы Бенедикта XIV и универсал кор. Сигизмунда III Вазы , данный униатам при введении унии, а также указав на противоречия в постановлениях Ферраро-Флорентийского Собора (1438-1439), Семашко опроверг все обвинения и попытался доказать, что проводимые реформы направлены на благо униат. общины в России и ведут ее к оздоровлению и укреплению. 21 апр. 1829 г. последовал Высочайший указ «о бытии Семашко викарным епископом и председателем белорусской греко-униатской епархии». 29 июля 1829 г. Семашко принял монашество, сохранив мирское имя, и, оставаясь членом Греко-униатской коллегии, 4 авг. 1829 г. был хиротонисан во епископа с титулом «епископ Мстиславский» и назначен викарием еп.

http://pravenc.ru/text/578547.html

Подобные монастыри были разбросаны также в областях: Котрона, Санта-Северина, Риццуто, Белькастро, Козенца, Мартирано, Кассано, Сан-Марко, Бизиньяно, Тропеа и Оппидо. Из апулийских областей Гей указывает 7 «протопап» с подчиненными им клириками в диоцезе Отранто и 10 «протопап» диоцеза Нардо; группы греческих клириков и монастыри устава св. Василия Великого встречаются также в областях епископских городов Лечче, Удженто, Кастро и Тарента. Как замечено выше, изданные Геем документы не могут претендовать на полное перечисление греческих клириков и монастырей Калабрии и Апулии: они представляют собою простые записи лиц, уплативших римской курии определенные налоги за период с 1326 по 1328 гг. и за 1373 г. 1928 Понятно само собою, что этот налог уплачивали более значительные церковные и монастырские организации; поэтому, есть полная возможность предполагать существование в то же время многих групп греческих клириков и монахов, которые не вошли в эти платежные списки за отсутствием соответствующего ценза. Однако, и такая краткая запись позволяет видеть, что на всем протяжении южной Италии греческий церковный и монашеский элемент были очень распространен в конце XIV века. Уже отсюда должно заключить, что в начале нормандской эпохи (с XI в.) они были значительно экстенсивнее, и с ним должны были так или иначе считаться римские руководители церковной политики Италии, так как было хорошо известно, что этот элемент пользовался большим влиянием на местное население. Спасение Рима за потерю своей самостоятельности в данном случае было вполне логично, так как известно, что нормандские гер- —223— цоги протежировали греческим монахам в целях склонения симпатий населения южной Италии на свою сторону. 1929 С собора 1080 г. римская курия могла быть спокойнее, потому что достаточно было Риму объявить собственностью папского престола тот или другой монастырь, или церковь , чтобы обеспечить свое право вмешательства в сферу отношений этих последних. С этого времени папа мог свободно объявить своей собственностью любой греческий монастырь в южной Италии, принадлежавшей константинопольскому патриархату, и подчинить его латинской юрисдикции, изменив самый строй его жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Так, к примеру, в народе сохранялось вполне осознанное почитание Иоанна Кронштадтского. Или взять ту же Царскую семью - началось все с явного народного почитания, а уже затем официальная церковная комиссия рекомендовала Архиерейскому собору их прославить. Почитатели святого праведного Иоанна Кронштадтского и Царственных Мучеников тоже могли казаться кому-то ненормальными или слишком неуравновешенными в своем рвении. Где тут грань между " нормальностью " и " ненормальностью " " Архимандрит Августин: Если избиение Новгорода произошло по приказу Ивана Грозного, когда десятки тысяч трупов было в Волхов сброшено, какая может быть речь о канонизации " Какой-нибудь православный большевик скажет, что раба Божьего Иосифа нужно причислить к лику святых, потому что он был государственник, укреплял Русь святую, ну, а 60 милллионов, " прокрученных " Чекой - это история спишет. Надо всегда смотреть на то, кто говорит о канонизации, потому что, скажем, в Хорватии (у католиков) причислили к лику святых кардинала Алоизия Степинаца, который молчаливо одобрял геноцид сербских православных христиан во время Второй Мировой войны. Хорватскими усташами было уничтожено до 600 тысяч православных сербов. И его сейчас римская курия причислила к лику святых. А почему " Потому что после войны коммунисты его держали под домашним арестом, дескать, он пострадал, новомученик. Дело в том, что Хорватия - это сейчас чисто католическая страна, сербы там в меньшинстве. Есть такое понятие - " организовать режим продавливания " . В Ватикане у них свое лобби, и они организовали канонизацию. " Дайте нам нашего национального святого " ! Выдвинули кандидатуру. Допустим, так - Папа не утвердит, значит, восстановит против себя всю Хорватию. И вот на таких весах гирьки и склонились в пользу канонизации. Людмила Ильюнина: Это особенность католиков - политическое отношение к святости, потому что, это ведь не единственный случай, подобной вами упомянутой канонизации " Кого-то они деканонизируют - это тоже " по просьбе трудящихся " происходит "

http://ruskline.ru/analitika/2004/01/16/...

Эта мелочь из биографии английского прелата кажется нам достаточно характеристичною, чтобы показать, что некоторые образованные люди Англии, ещё XIII века, приходили иногда в разлад с существовавшими порядками католической церкви, помимо всяких соображений политики, единственно в силу своего личного размышления о предметах религии. Чрез несколько лет Гросстэт сделался епископом Линкольнским и всю свою последующую деятельность посвятил на борьбу против церковных злоупотреблений, смело вступив при этом в столкновение даже с самим апостольским престолом. В 1250 году, он отправился в Лион и вручил здесь папе Иннокентию IV свою записку, в которой с полною откровенностью высказал свой взгляд на современное состояние католической церкви. Для нашего спасения, говорил здесь Гросстэт, сын Божий снизошёл на землю. Трудами Его апостолов и поставленных ими пастырей царство Божие утвердилось и распространялось в мире; но теперь это царство, церковь Христова все более и более умаляется и ограничивается. В большей части вселенной господствует неверие, а что касается христианства, то и в нем значительная часть отпада в раскол. В небольшом остатке гнездится ересь и смертные грехи, так что в винограднике Господнем почти не обретается плодов. Где же причина такого безотрадного положения, такого упадка церкви? Причина в том, что церковь переполнена дурными пастырями, которые разгоняют стадо Христово, опустошают Его виноградник и оскверняют землю. И это нисколько не удивительно, ибо не проповедь животворного слова исходит от них, а только высокомерие, корыстолюбие и распутство. Своим безбожным образом действий они распространяют скорее мертвящую тьму в мире, чем являются ему светильниками. и откуда берутся такие пастыри? Их источник – Римская курия, которая не только не заботится об уничтожении зла, но сама усиливает его своими провизиями, диспенсациями и т. д. Она думает лишь о том, чтобы дать людям выгодное обеспечение, предоставляя тем самым тысячи душ на вечную погибель, ибо поставленные ею пастыри оказываются лишь наёмниками.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Sokolo...

Юлиан тем временем ездил по городам эллинистического Востока (где христиан было большинство) и проповедовал просвещенное язычество, устраивал гигантские жертвоприношения, на которых сам закалывал животных. Он делал это с неподобающим его сану жаром и увлечением. В результате он все более становился всеобщим посмешищем. Он жаловался, что провинция Каппадокия стала настолько христианизированной, что та небольшая группка язычников, которая там еще оставалась, даже не знала, как правильно принести жертву. В одном месопотамском городке, куда он заехал, языческая курия настолько стремилась показать ему свое усердие в вере, что буквально задушила весь город облаками жертвенного дыма. Юлиан горько заметил, что и их ритуал был организован непрофессионально и чудовищно безвкусно. Юлиан был интеллигентом-идеалистом. Покончив с дневными государственными делами, он романтически погружался в вечерние или даже ночные занятия с классическими писателями, вел беседы с профессорами философии, участвовал в мистериях. Свою интеллигентскую выдумку воскрешения мертвеца (язычества) Юлиан превратил в идею создания новой синкретической религии бога-солнца (не без влияния фараона-реформатора Аменхотепа, жившего за 14 веков до Рождества Христова). Юлиан очень серьезно относился к своему титулу pontifex maximus. Но для борьбы с христианством за образец он мог взять лишь его же. Греко-римская религия, как правило (за редкими исключениями), не знала настоящего профессионального жречества и уж тем более - настоящей организованной и централизованной иерархии. Жрецы являлись выборными должностными лицами, которые не имели специального образования и нужной подготовки. В созданной им религии Юлиан попытался создать языческую иерархию по образцу христианской. Во главе культа он поставил епископа-отступника Пигасия. Еще один его друг, Саллюстий, составил краткий катехизис догматов язычества. Первосвященники, назначенные Юлианом, должны были играть роль христианских митрополитов. Они имели право наблюдать за жрецами и могли отрешать от должности негодных членов иерархии.

http://sedmitza.ru/lib/text/434715/

В. Флоровский, хотя оба они отклоняли «принцип унии» как таковой. И. А. Ильин считал, что сопоставление большевизма и латинства в статье П. Н. Савицкого является более укором, нежели оскорблением. Он отмечал сильные и слабые стороны работ П. П. Сувчинского и Н. С. Трубецкого, считал аргументированной статью П. М. Бицилли и объективной и поучительной статью Г. В. Вернадского, работу А. В. Карташева называл центральной в сборнике по глубине и значительности, а также интересной по замыслу, но скомканной по исполнению — статью В. Н. Ильина . Предваряя рецензию И. А. Ильина, П. Б. Струве писал, что некоторые мысли, представленные в сборнике, являются «уродливыми и опасными» как с религиозно-церковной, так и с государственной точки зрения . Г. Н. Трубецкой указывал, что аналогии между большевизмом и католичеством свидетельствуют о недостатке элементарного знакомства с предметом обсуждения и могут быть рассчитаны только на полуобразованную среду. «Православному русскому человеку должно быть оскорбительно такое ненавистничество к Католической Церкви» . В современной историографии сборник рассматривается с точки зрения анализа религиозных воззрений евразийства в целом или участия отдельных представителей русской общественно-политической мысли в изданиях движения. Крайнюю оппозиционность католичеству, воспринимаемому как ересь в религиозном мировоззрении евразийцев, отмечает В. Н. Побединский. В первую очередь они критиковали подмену «воцерковленности “религиозной» революционностью, более близкой в определенной степени воинствующей религиозности западного рыцарства эпохи Крестовых походов» . Тезис об отличии католического мира от православного в историко-культурном, религиозном и социальном планах вошел во все первые сборники движения и стал одной из особенностей идеологии движения, считает Ю. К. Герасимов. Евразийцы подхватили идеи Ф. М. Достоевского и других русских мыслителей, писавших о «родстве католичества и социализма» . На появление сборника повлияли несколько факторов, в первую очередь контакты между представителями Ватикана и советской делегацией на Генуэзской конференции 1922 г., которые вызывали опасения, что Римская курия воспользуется тяжелым положением Православной Церкви в России для усиления своей прозелитической деятельности.

http://bogoslov.ru/article/6192035

«Дабы верховенство понтифика... украсилось более, чем достоинство земной империи и гордость могущества, передаем и оставляем во власти и владении неоднократно упомянутого блаженнейшего понтифика, отца нашего Сильвестра, вселенского Папы, и понтификов, его преемников, и дворец наш… и город Рим, и все провинции в Италии и западных краях, местности и города» . А чтобы самому императору было где преклонить голову, «…мы сочли надлежащим перенести нашу империю и царственную власть в восточные области, и в лучшем месте провинции Византия построить город нашего имени, и разместить там нашу империю. Ведь несправедливо, чтобы там, где император небесный поместил верховную власть священнослужителей и поставил главу христианской религии, земной император имел бы свою власть». За этим следует угроза преемникам Константина, если те пренебрегут этим его распоряжением, данным на вечные времена, проклятием, «обрекающим на гибель в пламени преисподней вместе с дьяволом и всеми нечестивцами». Вальсамон распространил в своем толковании привилегии Римского епископа на всех Патриархов Этот диковинный, фантастический текст, абсолютно несовместимый с реалиями эпохи Константина, был с доверием принят за подлинную грамоту императора, и не только на Западе, но и на Востоке: Папа Адриан ссылался на «Дар Константина» уже в 777-м г., в XII столетии эту подделку комментировал Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон, не сомневаясь в его подлинности, но, что называется, вынув из этой фальшивки ее смертоносное жало, абсолютно несовместимое с каноническим правосознанием Восточной Церкви: Вальсамон распространил в своем толковании привилегии Римского епископа на Патриарха Константинопольского и всех вообще Патриархов. В течение 7 столетий, в продолжение всего Средневековья на мнимую подлинность «Дара» никто не посягал, но в начале XV века Николай Кузанский выразил сомнения в его подлинности, а в 1440-м г. итальянский гуманист Лоренцо Валла издал трактат «О даре Константина», в котором неопровержимым образом доказал подложность этого замечательного изделия. С началом реформации составление и длительное применение этого «Дара» служило сильным аргументом в антикатолической полемике апологетов протестантизма. В 1592-м г. кардинал Цезарь Бароний признал наличие порчи в этом документе, но настаивал на подлинности его содержания. С тех пор вопрос о происхождении «Дара» стал предметом полемики в католической науке, и только уже в XIX столетии Римская курия и католические историки признали его подложность и более уже не предпринимали опытов его реабилитации.

http://pravoslavie.ru/131116.html

Долгое время сочинения К. были в забвении, пока их не открыл рус. историк П. А. Бессонов. Более века продолжались споры вокруг имени К., в 1983 г. в честь 300-летия со дня его смерти в Загребе состоялся Международный симпозиум, положивший начало переизданию его сочинений и переоценке его творчества. Соч.: Собр. соч. М., 1891-1892. 3 вып.; Русское гос-во в пол. XVII в.: Рукопись времен царя Алексея Михайловича. М., 1859-1860. 2 ч. [в 6 вып.]; О Промысле. М., 1860; Белокуров С. А. Ю. Крижанич в России. М., 1901-1909. 3 вып.; Политика. М., 1965, 19972; Sabrana djela. Zagreb, 1983-1984. 2 knj.; Сочинение Ю. Крижанича «Беседа о суеверии»: (Текст, перевод, комментарии)/Публ.: Ю. П. Аввакумов//БТ. 1986. Сб. 27. С. 220-245. Лит.: Добротворский И. М. Послание Ю. Крижанича царю Феодору Алексеевичу//Известия и УЗ Казанского ун-та. 1865. Т. 1. Вып. 1. Отд. 2. С. 1-21; Бессонов П. А. Ю. Крижанич, ревнитель воссоединения церквей и всего славянства в XVII в.//ПО. 1870. Т. 1. 1. С. 129-159; 2. С. 338-394; 4. С. 661-723; 5. С. 854-871; Т. 2. 11. С. 646-702; 12. С. 800-830; Jagi V. ivot i rad J. Kriania. Zagreb, 1917; Шмурло Е. Ф. Юрий Крижанич: 1618-1683// Он же. Римская курия на Русском Православном Востоке в 1609-1654 гг. Прага, 1928. С. 138-173; Епифанов П. П. Происки Ватикана в России и Ю. Крижанич//ВИ. 1953. 10. С. 18-36; Из рукописного наследства Ю. Крижанича//ИА. 1958. 1. С. 154-189; Гольдберг А. Л. Ю. Крижанич о рус. обществе сер. XVII в.//История СССР. 1960. 6. С. 71-84; idem (Goldberg A. L.). J. Kriani i Rusija//Historijski zbornik. Zagreb, 1968/1969. God. 21/22. S. 259-281; ivot i djelo J. Kriania: Zb. radova. Zagreb, 1974; Пушкарев Л. Н. Ю. Крижанич: Очерк жизни и творчества. М., 1984; Znanstveni skup u povodu 300. obljetnice smrti J. Krizanica, 1683-1983: Zb. radova. Zagreb, 1985-1992. 4 t.; Аввакумов Ю. П. Славянофил? Миссионер? Экуменист?: (Личность и богословская мысль Ю. Крижанича)//БТ. 1986. 27. С. 245-256; Golub I. Kriani. Zagreb, 1987; Никоненко В. С. Идеи европейского возрождения и Римско-католической образованности в России// Он же. Русская философия накануне петровских преобразований. СПб., 1996. С. 53-118; Вальденберг В. Е. Древнерусские учения о пределах царской власти: Очерки рус. полит. лит-ры от Владимира Святого до кон. XVII в. М., 2006. С. 333-347; Зайцева Л. И. Русское гос-во в промыслительном богостроительстве: (По Ю. Крижаничу). М., 2006.

http://pravenc.ru/text/2459065.html

Кардиналы, возглавляющие дикастерии и другие постоянные учреждения Римской курии и города Ватикана, по достижении 75-летнего возраста испрашивают у Римского епископа отставку. Кардинал-старейшина, его заместитель или старейший из кардиналов-епископов совершает рукоположение избранных на Римскую кафедру лиц, не имеющих епископского сана. Кардинал-протодиакон объявляет народу имя новоизбранного первосвященника. Кардиналы, занимающие какие-либо должности в курии и не имеющие своих епархий, постоянно находятся в Риме; кардиналы, управляющие своими епархиями, обязаны прибывать в Рим по вызову папы. Кардиналы, имеющие титулы субурбикарных епископов либо титулы или диаконию в Римских церквах, помогают своими советами в управлении этими церквами, но не обладают в отношении их административной властью. Верховному первосвященнику в управлении церковью постоянно помогает Римская курия. Она состоит из государственного секретариата или секретариата папы, Совета публичных дел церкви, конгрегаций, трибуналов и других учреждений. 29.4. Легаты. Римский первосвященник назначает легатов и направляет их в церкви разных государств и районов мира, а также аккредитует их при государственной власти различных стран, соблюдая при этом нормы международного права. Легаты являются постоянными представителями Римского папы при отдельных церквах и правительствах. Апостолический престол в международных учреждениях, на конференциях и ассамблеях представляют также специальные делегаты и наблюдатели. Главная задача папского легата заключается в том, чтобы поддерживать постоянную и надежную связь между Апостолическим престолом и Поместными церквами. Легат информирует папу о состоянии и жизни церкви; помогает ее епископам своими советами; оказывает помощь епископским конференциям в назначении епископов, в установлении приемлемых взаимоотношений между Католической церковью и другими церквами и церковными общинами, а также с нехристианскими религиозными общинами в защите интересов церкви и Апостолического престола перед главами государств и в других вопросах. Все эти полномочия он получает от Апостолического престола.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/hre...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010